（四）佛说长阿含第一分阇尼沙经第四
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，佛游那提揵稚住处，与大比丘众千二百五十人俱。
那时，佛陀游历到那提犍稚的住处，与一千二百五十位大比丘众在一起。
尔时，尊者阿难在静室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如来授人记别，多所饶益。彼伽伽罗大臣命终，如来记之，此人命终，断五下结，即于天上而取灭度，不来此世。第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽利输，五遮楼，六婆耶楼，七婆头楼，八薮婆头，九他梨舍㝹，十薮达梨舍㝹，十一耶输，十二耶输多楼，诸大臣等命终，佛亦记之，断五下结，即于天上而取灭度，不来生此。复有余五十人命终，佛亦记之，断三结，婬、怒、痴薄，得斯陀含，一来此世便尽苦际。复有五百人命终，佛亦记之，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终，佛皆记之，某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、迦尸国、居萨罗国、拔祇国、末罗国、支提国、拔沙国、居楼国、般阇罗国、阿湿波国、阿般提国、婆蹉国、苏罗婆国、干陀罗国、剑洴沙国，彼十六大国有命终者，佛悉记之，摩竭国人皆是王种王所亲任，有命终者，佛不记之。」
那时，尊者阿难在静室中独坐，心中默想：真是奇妙！真是特别！如来为众人授记，带来许多利益。那位伽伽罗大臣去世时，如来为他授记，此人命终时断除五下分结，就在天界证得涅槃，不再来此世间。第二位迦陵伽，第三位毗伽陀，第四位伽利输，第五位遮楼，第六位婆耶楼，第七位婆头楼，第八位薮婆头，第九位他梨舍㝹，第十位薮达梨舍㝹，第十一位耶输，第十二位耶输多楼，这些大臣们去世时，佛陀也都为他们授记，断除五下分结，在天界证得涅槃，不再转生此世。还有另外五十人去世，佛陀也为他们授记，断除三结，贪嗔痴微薄，证得斯陀含果，再来此世一次就能灭尽苦厄。又有五百人去世，佛陀同样为他们授记，三结断尽，证得须陀洹果，不堕恶道，最多往返七次便能灭尽苦厄。凡是佛弟子在各处命终，佛陀都一一授记，说明某人转生某处、某人转生某处。鸯伽国、摩竭国、迦尸国、居萨罗国、拔祇国、末罗国、支提国、拔沙国、居楼国、般闍罗国、阿湿波国、阿般提国、婆蹉国、苏罗婆国、乾陀罗国、剑洴沙国——这十六大国有命终者，佛陀全都为他们授记。唯有摩竭国人因是王族或国王亲信，去世时佛陀不曾授记。
尔时，阿难于静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：「我向于静室默自思念：『甚奇！甚特！佛授人记，多所饶益，十六大国有命终者，佛悉记之，唯摩竭国人，王所亲任，有命终者，独不蒙记。唯愿世尊当为记之！唯愿世尊当为记之！饶益一切，天人得安。又佛于摩竭国得道，其国人命终，独不与记。唯愿世尊当为记之！唯愿世尊当为记之！又摩竭国缾沙王为优婆塞，笃信于佛，多设供养，然后命终，由此王故，多人信解，供养三宝，而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之！饶益众生，使天人得安。』」尔时，阿难为摩竭人劝请世尊，即从座起，礼佛而去。
那时，阿难从静室起身，来到佛陀面前，恭敬顶礼后坐在一旁，对佛陀说：我刚才在静室独自思惟：真是稀有难得！佛陀为众生授记，给予极大利益。十六大国有众生命终时，佛陀都为他们授记，唯独摩竭陀国中，与国王亲近的人命终时，却未蒙授记。恳请世尊为他们授记！恳请世尊为他们授记！这将利益一切众生，令天人都得安乐。况且佛陀是在摩竭陀国证得正觉，如今该国众生命终，唯独不给他们授记。恳请世尊为他们授记！恳请世尊为他们授记！再者，摩竭陀国的频婆娑罗王作为优婆塞，对佛陀深信不疑，广设供养后才命终。由于这位国王的缘故，许多人信仰佛法，供养三宝。而今如来却不为他授记。恳请世尊给予授记！这将利益众生，使天人都得安乐。当时，阿难为摩竭陀国人向世尊请求后，便从座位起身，礼拜佛陀离去。
尔时，世尊着衣持钵，入那伽城乞食已，至大林处坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去佛不远，有一鬼神，自称己名，白世尊曰：「我是阇尼沙！我是阇尼沙！」
那时，世尊穿好衣服，拿着钵，进入那伽城乞食后，来到大树林中，坐在一棵树下，思考摩竭国人死后投生的去处。这时，离佛不远的地方，有一个鬼神，自称其名，对世尊说：我是阇尼沙！我是阇尼沙！
佛言：「汝因何事，自稱己名為闍尼沙？(闍尼沙秦言勝結使)。汝因何法，自以妙言稱見道迹？」
佛说：你因为什么缘故，自称名字叫阇尼沙？你凭借什么法门，用美妙言辞自称已见道迹？
阇尼沙言：「非余处也。我本为人王，于如来法中为优婆塞，一心念佛而取命终，故得生为毘沙门天王太子。自从是来，常照明诸法，得须陀洹，不堕恶道，于七生中常名阇尼沙。」
阇尼沙说道：并非别处。我前世为人间国王，在如来教法中作优婆塞，至诚念佛而命终，因此转生为毗沙门天王太子。自此以来，恒常明见诸法真谛，证得须陀洹果，永不堕恶趣，于七次转生中皆名为阇尼沙。
时，世尊于大林处随宜住已，诣那陀揵稚处，就座而坐，告一比丘：「汝持我声，唤阿难来。」
那时，世尊在大林中随意住了一段时间后，来到那陀揵稚所在的地方，在座位上坐下，对一位比丘说：你去传我的话，叫阿难来。
对曰：「唯然！」即承佛教，往唤阿难。
回答说：遵命！随即奉佛之命，前去召唤阿难。
阿难寻来，至世尊所，头面礼足，在一面住，而白佛言：「今观如来颜色胜常，诸根寂定。住何思惟，容色乃尔？」
阿难随即前来，来到佛陀所在之处。他恭敬地顶礼佛足，退坐一旁，向佛陀禀告：如今看到如来面容格外光润，诸根清净安定。您安住于何种思维，才能显现如此殊胜的威仪？
尔时，世尊告阿难曰：「汝向因摩竭国人来至我所，请记而去，我寻于后，着衣持钵，入那罗城乞食，乞食讫已，诣彼大林，坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去我不远，有一鬼神，自称己名，而白我言：『我是阇尼沙！我是阇尼沙！』阿难！汝曾闻彼阇尼沙名不？」
那时，世尊告诉阿难说：你先前因为摩竭国人来我这里，请求授记后离去。我随后穿上衣服，拿着钵，进入那罗城乞食。乞食完毕后，前往那片大树林，坐在一棵树下，思考摩竭国人死后转生的去处。当时，离我不远有一个鬼神，自称其名，对我说：我是阇尼沙！我是阇尼沙！阿难，你可曾听过那阇尼沙的名字吗？
阿难白佛言：「未曾闻也。今闻其名，乃至生怖畏，衣毛为竖。世尊！此鬼神必有大威德，故名阇尼沙尔。」
阿难对佛陀说：我从未听说过。如今听闻其名号，竟感到恐怖畏惧，汗毛竖起。世尊！这鬼神必定具有大威德，所以名为阇尼沙。
佛言：「我先问彼：『汝因何法，自以妙言称见道迹？』阇尼沙言：『我不于余处，不在余法。我昔为人王，为世尊弟子，以笃信心为优婆塞，一心念佛，然后命终，为毘沙门天王作子，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返，乃尽苦际，于七生名中，常名阇尼沙。一时，世尊在大林中一树下坐，我时乘天千辐宝车，以少因缘，欲诣毘楼勒天王，遥见世尊在一树下，颜貌端正，诸根寂定，譬如深渊澄静清明，见已念言，我今宁可往问世尊，摩竭国人有命终者，当生何所？又复一时，毘沙门王自于众中，而说偈言：
佛说：我先问他：‘你凭借什么法，自称妙言已见道迹？’阇尼沙回答：‘我不靠别处，不依他法。从前我是人间国王，为世尊弟子，以坚定信心做优婆塞，一心念佛，命终后成为毗沙门天王之子，得须陀洹果，不堕恶道，最多七次往返人间，便能灭尽诸苦。在七次转生中，我常名阇尼沙。某时，世尊在大树林中一棵树下静坐，我乘着天界的千辐宝车，因小事欲前往毗楼勒天王处，远远望见世尊在树下，容颜端正，诸根寂定，犹如澄澈宁静的深渊般清明。见此景象，我心想：此刻应当前去请教世尊——摩竭国中命终之人将往生何处？又有一次，毗沙门天王在众中亲口说偈：’
「『我等不自忆，过去所更事；
今遭遇世尊，寿命得增益。』
我等不记得过去所经历的事； 如今遇见世尊，寿命得以增长。
「又复一时，忉利诸天以少因缘，集在一处。时，四天王各当位坐，提头赖咤在东方坐，其面西向，帝释在前；毘楼勒叉天在南方坐，其面北向，帝释在前；毘楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前；毘沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余诸大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，增益诸天，受天五福：一者天寿，二者天色，三者天名称，四者天乐，五者天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：『增益诸天众，减损阿须伦众。』尔时，释提桓因知忉利诸天有欢喜心，即作颂曰：
又有一时，忉利天的众天因为某个小因缘聚集在一处。当时，四大天王各自按方位就座：提头赖吒天王坐在东方，面向西方，帝释天在他前面；毗楼勒叉天王坐在南方，面向北方，帝释天在他前面；毗楼博叉天王坐在西方，面向东方，帝释天在他前面；毗沙门天王坐在北方，面向南方，帝释天在他前面。四大天王都先坐定后，我才坐下。还有其他诸位大天神，他们先前在佛陀座下修习清净梵行，命终后转生到忉利天，使天众增多，享受五种天福：一是天寿长久，二是天容美妙，三是天名称扬，四是天乐无穷，五是天威德盛。当时忉利天的天众都欢欣鼓舞地说：天众增多了，阿须伦众减少了。这时，释提桓因知道忉利天众心生欢喜，便作偈颂道：
「『忉利诸天人，帝释相娱乐；
礼敬于如来，最上法之法。
诸天受影福，寿、色、名、乐威；
于佛修梵行，故来生此间。
复有诸天人，光色甚巍巍；
佛智慧弟子，生此复殊胜。
忉利及因提，思惟此自乐；
礼敬于如来，最上法之法。』
忉利天的诸位天人，与帝释天一同欢庆； 他们礼敬如来，那最殊胜的妙法。 诸天因行善积福，享有长寿、美貌、声名与威德； 因修行清净梵行，故能转生此天界。 更有众天人，光明威仪显赫； 他们是佛陀智慧的弟子，转生于此更为尊贵。 忉利天与因提天的天人，思惟着自身的福乐； 他们礼敬如来，那最殊胜的妙法。
「阇尼沙神复言：『所以忉利诸天集法堂者，共议思惟，观察称量，有所教令，然后勅四天王，四王受教已，各当位而坐。其坐未久，有大异光照于四方，时，忉利天见此异光，皆大惊愕，今此异光将有何怪？余大神天有威德者，皆亦惊恠，今此异光将有何怪？时，大梵王即化作童子，头五角髻，在天众上虚空中立，颜貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，梵童子随所诣座，座生欣悦，譬如刹利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。其坐未久，复自变身，作童子像，头五角髻，在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：
阇尼沙神继续说到：忉利天的众天神聚集在法堂，是为了共同商议、思考、观察、衡量，作出教令，然后命令四天王。四天王接受教令后，各自就座。他们坐下不久，就有奇异的大光明照耀四方。当时，忉利天的天神们看到这奇异的光明，都感到非常惊讶，不知这奇异的光明预示着什么。其他有大威德的大神天也感到惊奇，不知这奇异的光明预示着什么。这时，大梵天王随即化作一个童子，头上梳着五角发髻，站在众天神上方的虚空中。他容貌端正，超越众人，身体呈现紫金色，遮蔽了众天神的光明。当时，忉利天的天神们既不起身迎接，也不表示恭敬，更没有请他入座。这时，梵童子随顺所到的座位，座位自然生出欢喜，就像刹帝利种姓的人用水浇头，登上王位时那样欢欣喜悦。他坐下不久，又自行变化身形，显现童子相貌，头上梳着五角发髻，在众天神上方的虚空中安坐。就像力士坐在安稳的座位上，巍然不动，并诵出偈颂：
「『调伏无上尊，教世生明处；
大明演明法，梵行无等侣，
使清净众生，生于净妙天。』
调伏无上尊，教化世间生光明之道； 大智慧阐明正法，清净修行无与伦比， 令众生得清净，往生美妙天界。
「时，梵童子说此偈已，告忉利天曰：『其有音声，五种清净，乃名梵声。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清彻，四者其音深满，五者周遍远闻，具此五者，乃名梵音。我今更说，汝等善听！如来弟子摩竭优婆塞，命终有得阿那含，有得斯陀含，有得须陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生刹利、婆罗门、居士大家，五欲自然者。』时，梵童子以偈颂曰：
那时，梵童子说完这首偈语，对忉利天的天人说道： 若有声音具备五种清净，才能称为梵音。是哪五种？一是声音正直，二是声音和雅，三是声音清澈，四是声音深满，五是周遍远闻。具备这五种特质，才名为梵音。 我今再为你们解说，你们要仔细听！如来的弟子摩竭国优婆塞，命终后有证得阿那含果的，有证得斯陀含果的，有证得须陀洹果的；有往生他化自在天的，有往生化自在天、兜率天、焰摩天、忉利天或四天王的；也有投生为剎帝利、婆罗门、居士大族，自然享受五欲快乐的。 这时，梵童子又以偈颂说道：
「『摩竭优婆塞，诸有命终者，
八万四千人，吾闻俱得道。
成就须陀洹，不复堕恶趣，
俱乘平正路，得道能救济。
此等群生类，功德所扶持，
智慧舍恩爱，惭愧离欺妄。
于彼诸天众，梵童记如是；
言得须陀洹，诸天皆欢喜。』
摩竭国的优婆塞们，凡有命终者， 八万四千人，我闻皆已得道。 证得须陀洹果，不再堕入恶趣， 同乘平等正道，得道能救众生。 这些众生之类，皆因功德扶持， 以智慧舍恩爱，怀惭愧离欺妄。 彼时诸天众中，梵童如此记说； 言已得须陀洹，诸天皆大欢喜。
「时，毗沙门王闻此偈已，欢喜而言：『世尊出世说真实法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如来出世，说如是法。于未来世，当复有佛说如是法，能使忉利诸天发欢喜心。』
这时，毗沙门王听完这首偈颂，欢喜地说道：佛陀出世宣说真实教法，真是希有难得！实在奇特！前所未有。我原本不知道如来出世演说这样的妙法。在未来之世，应当还会有佛陀宣说这样的教法，能使忉利天的诸天众心生欢喜。
「时，梵童子告毗沙门王曰：『汝何故作此言？如来出世说如是法，为甚奇！甚特！未曾有也。如来以方便力说善不善，具足说法而无所得，说空净法而有所得，此法微妙，犹如醍醐。』
那时，梵童子对毗沙门王说：你为何这样说？如来出世宣讲如此妙法，实在稀有难得。如来以善巧方便解说善与不善，完整开示诸法却无所得，演说空性清净法门而有所证，此法精微奥妙，恰似醍醐一般纯净。
「时，梵童子又告忉利天曰：『汝等谛听！善思念之，当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何谓为四？一者内身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。外身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。受意法观，亦复如是，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。内身观已，生他身智；内观受已，生他受智；内观意已，生他意智；内观法已，生他法智，是为如来善能分别说四念处。复次，诸天！汝等善听！吾当更说，如来善能分别说七定具。何等为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，是为如来善能分别说七定具。复次，诸天！如来善能分别说四神足，何等谓四？一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足，是为如来善能分别说四神足。』
那时，梵童子又对忉利天众说道：你们仔细听好，好好思考记住，我要再为你们讲解。如来至真能清楚解说四念处。哪四种呢？第一是观察内在身体，精进不懈，专注忆念不遗忘，断除世间贪欲忧愁。观察外在身体，精进不懈，专注忆念不遗忘，断除世间贪欲忧愁。观察感受、心念、诸法时也同样如此，精进不懈，专注忆念不遗忘，断除世间贪欲忧愁。观察内在身体后，便能了知他人身体；观察内在感受后，便能了知他人感受；观察自心之后，便能了知他人心念；观察内在法理后，便能了知他人所执之法，这就是如来善能解说的四念处。
另外，诸天众请听，我要继续说明如来善能解说的七种定具。哪七种呢？正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，这就是如来善能解说的七种定具。
再者，诸天众当知，如来善能解说四种神足。哪四种呢？第一是通过欲求禅定止息妄行而修成的神足；第二是通过精进禅定止息妄行而修成的神足；第三是通过意念禅定止息妄行而修成的神足；第四是通过思惟禅定止息妄行而修成的神足，这就是如来善能解说的四种神足。
「又告诸天：『过去诸沙门、婆罗门以无数方便，现无量神足，皆由四神足起；正使当来沙门、婆罗门无数方便，现无量神足，亦皆由是四神足起；如今现在沙门、婆罗门无数方便，现无量神足者，亦皆由是四神足起。』时，梵童子即自变化形为三十三身，与三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今见我神变力不？』答曰：『唯然已见。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是无数变化。』
佛陀又告诉诸天：过去所有沙门、婆罗门通过无数方式展现无量神通，都是从四神足产生的；将来沙门、婆罗门以无数方式显现无量神通，也都是由这四神足产生的；现在世间沙门、婆罗门以种种方式示现无量神通，同样源于这四神足。
这时，梵童子当即化现出三十三身，与三十三天的每一位天神同坐，并问道：你们可曾见我这般神力变化？诸天回答：确实见到了。梵童子说：我也是因修习四神足，才能作如此无量的变化。
「时，三十三天各作是念：『今梵童子独于我坐而说是语，而彼梵童一化身语，余化亦语；一化身默，余化亦默。』时，彼梵童还摄神足，处帝释坐，告忉利天曰：『我今当说，汝等善听！如来、至真自以己力开三径路，自致正觉。何谓为三？或有众生亲近贪欲，习不善行，彼人于后近善知识，得闻法言，法法成就，于是离欲舍不善行，得欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来自以己力开初径路，成最正觉。又有众生多于瞋恚，不舍身、口、意恶业，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，离身恶行、口、意恶行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智，不识善恶，不能如实知苦、习、尽、道，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，识善不善，能如实知苦、习、尽、道，舍不善行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第三径路。』
那时，三十三天的天人各自心想：现在梵童子独自坐在我面前说这些话，而那位梵童的一个化身说话，其他化身也跟着说；一个化身沉默，其他化身也跟着沉默。这时，梵童子收起神通，坐在帝释的座位上，对忉利天的天众说：我现在要讲法，你们仔细听！如来、至真凭借自身之力开辟了三条道路，自己证得了正觉。是哪三条呢？有些众生亲近贪欲，习惯不善的行为，这些人后来遇到善知识，听闻佛法，依法修行，于是远离贪欲，舍弃不善的行为，心生欢喜，恬静快乐，又在快乐中生出更大的喜悦；就像有人舍弃粗劣的食物，改吃百味饭，吃饱后还追求更美味的。修行人也是这样，远离不善法，获得欢喜快乐，又在快乐中生出更大的喜悦，这就是如来凭借自身之力开辟的第一条道路，成就最上正觉。还有一些众生常常嗔恚，不舍弃身、口、意的恶业，这些人后来遇到善知识，听闻佛法，依法修行，远离身、口、意的恶行，心生欢喜，恬静快乐，又在快乐中生出更大的喜悦；就像有人舍弃粗劣的食物，改吃百味饭，吃饱后还追求更美味的。修行人也是这样，远离不善法，获得欢喜快乐，又在快乐中生出更大的喜悦，这就是如来开辟的第二条道路。还有一些众生愚昧无知，分不清善恶，不能如实了知苦、集、灭、道，这些人后来遇到善知识，听闻佛法，依法修行，认识了善与不善，能如实了知苦、集、灭、道，舍弃不善的行为，心生欢喜，恬静快乐，又在快乐中生出更大的喜悦；就像有人舍弃粗劣的食物，改吃百味饭，吃饱后还追求更美味的。修行人也是这样，远离不善法，获得欢喜快乐，又在快乐中生出更大的喜悦，这就是如来开辟的第三条道路。
「时，梵童子于忉利天上说此正法，毗沙门天王复为眷属说此正法，阇尼沙神复于佛前说是正法，世尊复为阿难说此正法，阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。」
那时，梵童子在忉利天宣讲这正法，毗沙门天王又为眷属宣说这正法，闍尼沙神在佛陀面前演说这正法，世尊再为阿难讲解这正法，阿难又向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷传授这正法。
是时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
那时，阿难听完佛陀的教导，满心欢喜地遵照实行。