撫州曹山元證禪師語錄

曹山大師語錄序

本寂禪師之於洞山。蓋瀉瓶而已。自一去不變異處。至住持大法之道。則大與餘者別矣。唯因真唱。使人至真證也。唯真也深玄精粹。是以難卒見焉。世以為平坦無活用雄略。嗚呼浮淺之人。胡知時世因真偽以致道之否泰哉。實不知之。故有詖辭。夫師之語要。在三墮示修治分位。異類通凡聖。明道之生熟也。洞祖所言道合人人合道。老不老事體妙者是也。苟知之不可瞞。只今唯瞞也多矣。元文之間。有與洞山錄并行焉。而此亦不便多眾之遮眼。庚辰之秋。吉祥之眾衲就予集錄焉。刊版欲與洞祖錄并行。而以反正時世妄譌也。可謂好心。冀有好報。且來請引語。乃敘錄中至要。以冠其首。但因曹山意見其道範。足一發其意云爾。維時

本寂禅师对于洞山而言，不过是传法中的一脉相承。但自从他进入不二法门，到住持大法之道时，便与常人截然不同了。唯有真实的教法，才能使人达到真正的证悟。正因其真实不虚、深奥精微，所以难以骤然领悟。世人以为平坦无奇，缺乏灵活运用与雄才大略。唉！浮浅之人，怎知时代因真假而致道法兴衰？实在不知其中奥妙，故而产生偏颇之辞。

禅师的法要，在于三堕示现修行次第，贯通凡圣境界，阐明道体的生熟程度。洞山祖师所说"道合人人合道，老不老事体妙"正是此意。若真知晓便不可欺瞒，但现今欺瞒者实在太多。元文年间，曾有与洞山录并行的记录，然此亦不便多数人遮障法眼。庚辰年秋，吉祥寺众僧来我处汇集编录，刻版欲与洞祖语录并行，用以匡正时世虚妄讹误，可谓善心，当得善报。

今来请作序言，便摘录其中精要，置于卷首。只是依曹山见解展现其道范，略表其意而已。

寶曆十一年辛巳正月穀旦。印指月盥香敘。

宝历十一年辛巳年正月吉日。印指月沐手焚香敬书。

撫州曹山元證禪師語錄

遠孫沙門慧印校訂

師諱本寂。泉州莆田黃氏子。少業儒。年十九往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。山問。闍黎名甚麼。師曰本寂。山曰。向上更道。師曰不道。山曰為什麼不道。師曰。不名本寂。山深器之。自此入室。盤桓數載。乃辭去。山遂密授洞山宗旨。復問曰。子向甚麼處去。師曰。不變異處去。山曰。不變異處豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂往曹谿禮祖塔回吉水。眾嚮師名。乃請開法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。捨何王觀。請師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興。學者雲萃。洞山之宗至師為盛。

禅师法号本寂。泉州莆田黄氏之子。年少时修习儒学。十九岁前往福州灵石寺出家。二十五岁受具足戒。不久参谒洞山良价。洞山问：阇梨叫什么名字？师答：本寂。洞山说：向上再说。师答：不说。洞山问：为什么不说？师答：不叫本寂。洞山对他十分器重。从此入室参学。停留数年。后辞别离去。洞山便秘密传授洞山宗旨。又问：你要去哪里？师答：向不变异处去。洞山问：不变异处岂有去来？师答：去也不变异。于是前往曹溪礼拜六祖塔。回到吉水后。众人仰慕师名。便请开堂说法。师心中仰慕六祖。便将此山改名为曹山。不久遭遇贼乱。便前往宜黄。有位信士王若一。施舍何王观。请师住持。师将何王改为荷玉。从此法席大兴。学者云集。洞山宗风至师而臻极盛。

因有僧問五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者背理就事。偏中正者舍事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰虛玄大道無著真宗。從上先德推此一位最妙最玄。當詳審辨明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語。進云。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。高明朗大虛。云如何是臣。師曰。靈機弘聖道。真智利群生。云如何是臣向君。師曰。不墮諸異趣。凝情望聖容。云如何是君視臣。師曰。妙容雖不動。光燭本無偏。云如何是君臣道合。師曰。混然無內外。和融上下平。師又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君不敢斥言是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。復作五相。

有僧人请教五位君臣的要旨。禅师回答：正位就是空界，本来没有任何事物；偏位就是色界，呈现出万物的形相。正中偏是背离真理而执着现象，偏中正是舍弃现象而契入真理。兼带则是与各种因缘自然相应，不堕入任何存在状态，既不是染污也不是清净，既不是正位也不是偏位。所以说这是虚玄的大道、不执着真实宗旨。历代先贤推崇这一位最为玄妙，应当仔细辨别明白。

君象征正位，臣象征偏位。臣朝向君是偏中正，君观察臣是正中偏。君臣之道相合就是兼带语。僧人又问：什么是君？禅师答：崇高德行尊贵寰宇，高明智慧照亮虚空。问：什么是臣？答：灵巧弘扬圣道，真智利益众生。问：什么是臣向君？答：不堕入各种歧途，专心仰望圣容。问：什么是君视臣？答：庄严妙相虽不动摇，光明普照本无偏私。问：什么是君臣道合？答：浑然没有内外之分，和谐交融上下平等。

禅师又说：用君臣偏正来说明，是为了避免偏执中道。所以臣子称呼君主不敢直呼其名，这就是我们法门的宗旨要义。于是作偈颂道：学人先要认识自宗，莫将真际混同顽空。妙明本体完全明了就知道伤害触犯，力量在于遇缘不借外力。说话要直接让人抓不住把柄，潜行必须与古人相同。没有身体却有事情超越歧路，没有事情没有身体就落在始终之中。又作五相说明。

偈曰。白衣須拜相。此事不為奇。積代簪纓者。休言落魄時。

白衣终将拜相时，此事原不足为奇。世代簪缨显贵者，莫笑他人落拓时。

偈曰。子時當正位。明正在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行。

偈颂说：太子登基正当时，光明君主显威仪。尚未离开兜率天，乌鸡踏雪留踪迹。

偈曰。焰裡寒氷結。楊華九月飛。泥牛吼水面。木馬逐風嘶。

火焰之中寒冰凝结，杨花九月纷飞飘零。泥牛水面放声吼叫，木马随风嘶鸣奔腾。

○

偈曰。王宮初降日。玉兔不能離。未得無功旨。人天何太遲。

王宫初降生之日，玉兔相伴未分离。未悟无为之真谛，人天等待何其迟。

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偈曰。混然藏理事。眹兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺

偈颂说：理事本是一体却深藏不露，细微迹象终究难以明了。威音王尚且不能领悟，弥勒菩萨又如何能够洞悉。

師行脚時。問烏石觀禪師。如何是毘盧師法身主。烏石曰。我若向爾道即別有也。師舉似洞山。山曰。好箇話頭秖欠進語。何不問為甚麼不道。師却去進前語。烏石曰。若言我不道。即瘂却我口。若言我道。即謇却我舌。師歸舉似洞山。山曰古佛。

禅师行脚参学时，曾问乌石观禅师：如何才是毗卢遮那佛的法身之主？乌石答：我若向你说破，便成了另外的东西。禅师将此事转述给洞山，洞山评道：好个话头，只是欠句追问。何不问为何不说？禅师便回去追问乌石。乌石答：若说我不讲，便是封了我的口；若说我在讲，便是捆了我的舌。禅师归来告知洞山，洞山赞叹道：真乃古佛。

雲門問。如何是沙門行。師曰。喫常住苗稼者是。門云。便恁麼去時如何。師曰。爾還畜得麼。門云畜得。師曰。爾作麼生畜。門云。著衣喫飯有甚麼難。師曰。何不道披毛戴角。門便禮拜。

云门问：什么是出家人的修行。师父答：吃常住寺院粮食的人就是。云门问：如果就这样去做会怎样。师父问：你还能养得活自己吗。云门答：养得活。师父问：你怎么养活自己。云门答：穿衣吃饭有什么难的。师父说：为何不说披毛戴角（沦为畜生）。云门便礼拜。

師示眾曰。諸方盡把格則。何不與他道一轉語令他不疑去。雲門在眾出問。密密處為甚麼不知有。師曰。只為密密所以不知有。門云。此人如何親近。師曰。莫向密密處親近。門云。不向密密處時如何。師曰。始解親近。門云諾諾。又問。不改易底人來。師還接不。師曰。曹山無恁麼閑工夫。

禅师向众人开示说：各地都在讲规矩准则，为何不给他一句转语让他断除疑惑？云门从人群中走出来问道：最隐秘的地方为何反而不知其存在？禅师答：正因太隐秘，所以不知其存在。云门问：这样的人该如何亲近？禅师说：别往隐秘处去亲近。云门追问：不向隐秘处亲近时怎样？禅师答：这才算懂得亲近。云门连声称是。又问：若有绝不改变的人来，和尚还接引吗？禅师答：曹山没这般闲工夫。

因米和尚至。未相見。米遂坐却禪床。師更不出。米便去。主事遂問。和尚禪床為什麼被別人坐却。師曰。去後却還來。米果回與師相見。

因为米和尚来了。还没见面。米和尚就直接坐上禅床。师父也不出来。米和尚就走了。管事的人就问。和尚的禅床怎么让别人坐了。师父说。走了还会回来。米和尚果然回来和师父见了面。

智炬到參問云。古人提持那邊人。學人如何體悉。師曰。退步就己萬不失一。炬於言下頓忘玄解。

智炬前来参拜问道：古人教导那边的人，学人应该如何体会明白？

师父回答：退步反省自己，万无一失。

智炬一听这话，顿时忘掉了玄妙的理解。

金峯志至。師問曰。作甚麼來。志曰。蓋屋來。師曰。了也未。志云。這邊則了。師曰。那邊事作麼生。志云。候下工日向和尚。師曰。如是如是。

金刚峰志到来。师父问他：做什么来了？志答：盖房子来了。师父问：完成了吗？志答：这边已经完成。师父问：那边的事怎么样？志答：等开工那天再向和尚汇报。师父说：是这样，是这样。

僧清銳問。某甲孤貧。請師拯濟。師曰。銳闍黎近前來。銳近前。師曰。泉州白家三盞酒。喫後猶道未沾脣。

僧人清锐问道：我孤苦贫穷，请师父救济。禅师说：锐阇黎，到跟前来。清锐走上前。禅师说：泉州白家的三杯酒，喝下后还说没沾唇。

鏡清問。心徑苔生時如何。師曰。難得道(音導)者。清云。向甚麼處去也。師曰只見苔生。不知向甚麼處去。又問。清虛之理畢竟無身時如何。師曰。理即如此。事作麼生。清云。如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭奈諸聖眼何。清云。若無諸聖眼。爭鑒得箇不恁麼。師曰。官不容針。私通車馬。

镜清问：当心路上长满青苔时怎么办？师父说：难得有个引路人啊。镜清问：那人往何处去了？师父答：只见青苔生长，不知去向何方。

镜清又问：清净虚空之理，终究无身时如何？师父说：理虽如此，事又如何？镜清答：即理即事。师父说：瞒得过曹山一人便罢，怎逃得过诸圣法眼？镜清说：若无诸圣法眼，如何照见这不寻常处？师父答：公门不容针，私路通马车。

師問德上座。菩薩在定聞香象渡河。出甚麼經。僧云。出涅槃經。師曰。定前聞定後聞。僧云。和尚流也。師曰。道也太殺道。始道得一半。僧云。和尚如何。師曰。灘下接取。師又問。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。作麼生說應底道理。德曰。如驢覰井。師曰。道則太殺道。只道得八成。德曰。和尚又如何。師曰。如井覰驢。

师父问德上座：菩萨入定时闻到香象渡河，出自哪部经？僧人答：出自《涅槃经》。师父问：是入定前闻到的，还是出定后闻到的？僧人说：和尚您跑题了。师父说：你说得很对，但只对了一半。僧人问：那和尚您怎么看？师父说：到河滩下去接吧。

师父又问：佛的真法身如同虚空，应化显现形相如水中月。这个"应"的道理怎么讲？德上座答：像驴看井。师父说：你说得很对，但只对了八成。德上座问：那和尚您怎么看？师父说：像井看驴。

紙衣道者來參。師問。莫是紙衣道者否。云不敢。師曰。如何是紙衣下事。道者云。一裘纔挂體。萬法悉皆如。師曰。如何是紙衣下用。道者近前應諾便立脫。師曰。汝秖解恁麼去。何不解恁麼來。道者忽開眼問云。一靈真性不假胞胎時如何。師曰。未是妙。道者云。如何是妙。師曰。不借借。道者珍重便化。師示頌曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疎親。念異便於玄體昧。心差不與道為隣。情分萬法沈前境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。了然無事昔時人。

纸衣道者前来参拜。禅师问：莫非是纸衣道者？答：不敢当。禅师问：何为纸衣下事？道者答：一衣才披体，万法尽如如。禅师问：何为纸衣下用？道者上前应答，随即坐化。禅师说：你只懂得这般去，怎么不懂得这般来？道者忽然睁眼问：一灵真性不借胞胎时如何？禅师答：未为妙。道者问：如何是妙？禅师答：不借借。道者道声珍重便圆寂。禅师作偈曰：觉性圆明无相身，莫将知见妄疏亲。念异便与玄体昧，心差不与道为邻。情分万法沉前境，识鉴多端丧本真。如是句中全领会，了然无事昔时人。

僧舉。陸亙大夫問南泉。姓甚麼。泉曰姓王。亙云。王還有眷屬也無。泉曰。四臣不昧。亙云。王居何位。泉曰。玉殿苔生。問師。玉殿苔生意旨如何。師曰。不居正位。僧云。八方來朝時如何。師曰。他不受禮。僧云。何用來朝。師曰。違則斬。僧云。違是臣分上。未審君意如何。師曰。樞密不得旨。僧云。恁麼則燮理之功全歸臣相也。師曰。爾還知君意麼。僧云。外方不敢論量。師曰。如是如是。

僧人举出公案：陆亘大夫问南泉和尚：“您姓什么？”南泉答：“姓王。”陆亘问：“王还有家眷吗？”南泉答：“四位大臣不曾迷失。”陆亘问：“王居于什么位置？”南泉答：“玉阶生青苔。”

僧人问师父：“‘玉阶生青苔’是什么意思？”师父说：“不居正位。”僧人问：“八方来朝见时如何？”师父答：“他不受礼。”僧人问：“那为何还要来朝见？”师父答：“违命者斩。”僧人说：“违命是臣子本分，不知君王心意如何？”师父答：“枢密未得旨意。”僧人说：“这么说来，调理天下的功劳全归宰相了？”师父问：“你可明白君王心意？”僧人答：“外人不敢妄加揣测。”师父说：“正是如此。”

僧問。學人通身是病。請師醫。師曰不醫。僧云。為甚麼不醫。師曰。教汝求生不得求死不得。

僧人问：学人全身是病，请师父医治。师父说：不医。僧人问：为什么不医？师父说：要让你求生不得，求死不得。

僧問。古人曰。吾有大病。非世所醫。未審是甚麼病。師曰。攢簇不得底病。僧云。一切眾生還有此病也無。師曰。人人盡有。僧云。和尚還有此病也無。師曰。此覓起處不得。僧云。一切眾生為甚麼不病。師曰。一切眾生若病即非眾生。僧云。未審諸佛還有此病也無。師曰有。僧云。既有為甚麼不病。師曰。為伊惺惺。

僧人问：古人说“我有大病，非世间可医。”不知是什么病？禅师答：这病聚集不得。僧问：一切众生可有此病？禅师答：人人都有。僧问：和尚也有此病吗？禅师答：此病连生起处也寻不着。僧问：为什么一切众生不病？禅师答：众生若病，便不是众生。僧问：诸佛也有此病吗？禅师答：有。僧问：既有，为何不病？禅师答：因为他们清醒。

僧問。沙門豈不是具大慈悲底人。師曰是。僧云。忽遇六賊來時如何。師曰。亦須具大慈悲。僧云。如何具大慈悲。師曰。一劍揮盡。僧云。盡後如何。師曰。始得和同。

僧人问：出家人不正是最具备大慈悲心的人吗？禅师回答：是的。僧人又问：如果突然遇到六贼来侵扰该怎么办？禅师说：也应当以大慈悲心对待。僧人追问：怎样才算具备大慈悲心？禅师答：一剑全部斩断。僧人继续问：斩断之后又如何？禅师说：才能达到和谐共处。

僧問。眉與目還相識也無。師曰。不相識。僧云。為甚麼不相識。師曰。為同在一處。僧云。恁麼則不分也。師曰。眉且不是目。目且不是眉。僧云。如何是目。師曰。端的去。僧云。如何是眉。師曰。曹山却疑。僧云。和尚為什麼却疑。師曰。若不疑即端的去也。

僧人问：眉毛和眼睛可还相识？禅师答：不相识。僧人问：为何不相识？禅师答：因同在一处。僧人说：这样便是不分别了？禅师答：眉毛本不是眼睛，眼睛本不是眉毛。僧人问：什么是眼睛？禅师答：直截去。僧人问：什么是眉毛？禅师答：曹山却起疑。僧人问：和尚为何起疑？禅师答：若不疑便是直截去了。

僧問。五位對賓時如何。師曰。汝即今問那箇位。僧云。某甲從偏位中來。請師向正位中接。師曰不接。僧云。為甚麼不接。師曰。恐落偏位中去。師却問僧。秖如不接。是對賓是不對賓。僧云。早是對賓了也。師曰。如是如是。

僧人问：五位对宾时如何？师说：你现在问的是哪个位？僧人说：我从偏位中来，请师父向正位中接引。师说：不接。僧人问：为什么不接？师说：怕落入偏位中去。

师反过来问僧人：若说不接，是对宾还是不对宾？僧人说：早就是对宾了。师说：如是如是。

僧問。萬法從何而生。師曰。從顛倒生。僧云。不顛倒時萬法何在。師曰在。僧云。在甚麼處。師曰。顛倒作麼。

僧人问：一切现象从何而生？禅师答：从妄念颠倒而生。僧人问：不颠倒时，一切现象在哪里？禅师答：存在。僧人问：存在何处？禅师答：何必追问颠倒？

僧問。不萠之草為甚麼能藏香象。師曰。闍黎幸是作家。又問曹山作麼。

僧人问：不生的草为何能藏下香象？禅师答：幸好你是行家。又问：曹山在做什么？

僧問。三界擾擾六趣昏昏如何辨色。師曰。不辨色。僧云。為甚麼不辨色。師曰。若辨色即昏也。

僧人问：三界纷扰，六道昏昧，如何分辨诸色？禅师答：不分辨色。僧人问：为何不分辩色？禅师答：若分辨色，便是昏昧。

師聞鐘聲乃曰。阿㖿阿㖿。僧問。和尚作甚麼。師曰。打著我心。僧無對。

师父听到钟声，说道：哎呀，哎呀。僧人问：和尚在做什么？师父回答：敲中我的心。僧人无言以对。

師問維那。甚處來。云牽醋槽去來。師曰。或到險處又作麼生牽。維那無對。

师父问维那：从哪里来？维那答：去拉醋槽刚回来。师父问：若遇到险处又怎么拉？维那无言以对。

師一日入僧堂向火。有僧云。今日好寒。師曰。須知有不寒者。僧云。誰是不寒者。師筴火示之。僧云。莫道無人好。師拋下火。僧云。某甲到這裏却不會。師曰。日照寒潭明更明。

一天，师父走进僧堂烤火。有位僧人说：今天真冷啊。师父说：要知道有不冷的人。僧人问：哪个是不冷的人？师父用火钳拨了拨火给他看。僧人说：别说没人懂。师父扔下了火钳。僧人说：我到这里却不明白了。师父说：阳光照在寒潭上，越发明亮。

僧問。不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。汝道洪州城裏如許多人甚麼處去。

僧人问：不与万法为伴的是什么人？

禅师回答：你说洪州城里那么多人，都去了什么地方？

僧問。如何是無刃劍。師曰。非淬鍊所成。僧云。用者如何。師曰。逢者皆喪。僧云。不逢者如何。師曰。亦須頭落。僧云。逢者皆喪則固是。不逢者為甚麼頭落。師曰。不見道能盡一切。僧云。盡後如何。師曰。方知有此劍。

僧人问：什么是无刃剑？禅师答：不是淬炼而成的。僧人问：使用的人会怎样？禅师答：遇到的人都会丧命。僧人问：没遇到的人会怎样？禅师答：也要掉脑袋。僧人问：遇到的人丧命倒也罢了，没遇到的人为什么也要掉脑袋？禅师答：难道没听说过它能斩尽一切？僧人问：斩尽之后呢？禅师答：那时才知道这把剑的存在。

僧問。於相何真。師曰。即相即真。僧云。當何顯示。師提起托子。

僧人问：在现象中什么是真实？禅师说：现象本身就是真实。僧人问：该如何显现？禅师举起茶托。

僧問。幻本何真。師曰。幻本元真。僧云。當幻何顯。師曰。即幻即顯。僧云。恁麼則始終不離于幻也。師曰。覓幻相不可得。

僧人问：虚幻的根本是什么真实？禅师说：虚幻的根本原是真实。僧人问：应当如何显现虚幻？禅师说：当下虚幻当下显现。僧人说：这么说来始终不离虚幻啊。禅师说：寻那虚幻之相不可得。

僧問。即心即佛即不問。如何是非心非佛。師曰。兔角不用無。牛角不用有。

有僧人问：即心即佛的道理暂且不问，什么是非心非佛？禅师回答：兔角本无不必说无，牛角本有不须说有。

問如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出云。如何是常不在底人。師曰難得。

问什么是不离常在的人。师说恰巧遇到曹山暂时外出。问什么是常不在的人。师说难得。

僧問。擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。僧云。如何是異。師曰。莫不識痛痒。

僧人问：思量难道不是分别吗？禅师答：即便不思量也是分别。僧人问：怎样才是无分别？禅师说：莫非你不知痛痒？

人問。古人曰。人人盡有。弟子在塵蒙。還有也無。師曰。過手來。僧過手。乃點指曰。一二三四五足。

有人问：古人说人人都有，弟子身陷尘世烦恼，是否也有？师父说：把手伸过来。僧人伸出手，师父便指点着说：一二三四五，够了。

僧問。魯祖面壁用表何事。師以手掩耳。

僧人问：鲁祖面壁是为了表示什么？禅师用手捂住耳朵。

僧問。承古有言。未有一人倒地不因地而起。如何是倒。師曰。肯即是。僧云。如何是起。師曰起也。

僧人问：听闻古人说过，没有一个人倒下不是由于地而起的。什么是倒？师父说：认可就是。僧人问：什么是起？师父说：起就是。

僧問。子歸就父。為甚麼父全不顧。師曰。理合如是。僧云。父子之恩何在。師曰。始成父子之恩。僧云。如何是父子之恩。師曰。刀斧斫不開。

僧人问：孩子回归父亲身边，为何父亲全然不理？禅师答：理当如此。僧人问：父子恩情何在？禅师答：这才成就父子恩情。僧人问：什么是父子恩情？禅师答：刀斧劈不开。

問靈衣不挂時如何。師曰。曹山孝滿。云孝滿後如何。師曰。曹山好顛酒。

问僧衣不穿时怎样。师说曹山守孝期满。问守孝期满后怎样。师说曹山爱喝酒。

問承教有言。大海不宿死屍。如何是海。師曰。包含萬有。僧云。為什麼不宿死屍。師曰。絕氣者不著。僧云。既是包含萬有。為甚麼絕氣者不著。師曰。萬有非其功。絕氣有其德。僧云。向上還有事也無。師曰。道有道無即得。爭奈龍王按劍何。

有人问：经教上说大海不留宿死尸。什么是海？禅师答：能包容万物。僧人问：为何不留宿死尸？禅师答：断气之物不沾着。僧人问：既然包容万物，为何断气之物不沾着？禅师答：万物非其功绩，断气显其德性。僧人问：向上还有更高的事理吗？禅师答：说有说无都行，怎奈龙王持剑不容？

問具何知解善能對眾問難。師曰。不呈句。僧云。問難箇甚麼。師曰。刀斧斫不入。僧云。能恁麼問難。還更有不肯者也無。師曰有。僧云。是什麼人。師曰曹山。

问：具备何种知见才能善于应对大众的诘问？师答：不呈语句。僧问：那诘问个什么？师答：刀斧劈不入。僧问：能这样诘问的，还有不认可的人吗？师答：有。僧问：是什么人？师答：曹山。

僧問。世間甚麼物最貴。師曰。死猫兒頭最貴。僧云。為甚麼死猫兒頭最貴。師曰。無人著價。

僧人问：世间什么东西最贵重？禅师答：死猫头最贵重。僧人问：为什么死猫头最贵重？禅师答：因为没人给它定价。

僧問。無言如何顯。師曰。莫向這裏顯。僧云。向甚麼處顯。師曰。昨夜床頭失却三文錢。

僧人问：无言如何显现？师答：莫在这里显现。僧问：向何处显现？师说：昨夜床头丢失三文钱。

僧問。日未出時如何。師曰。曹山也曾恁麼來。僧云。日出後如何。師曰。猶較曹山半月程。

有僧人问：太阳还没出来时是怎样的？师父回答：曹山也曾这样问过。僧人又问：太阳出来后是怎样的？师父回答：比起曹山还差半个月的路程。

師問僧。作甚麼。僧云掃地。師曰。佛前掃佛後掃。僧云。前後一時掃。師曰。與曹山過靸鞋來。

禅师问僧人：在做什么？僧人说：扫地。禅师问：佛前扫还是佛后扫？僧人说：前后一起扫。禅师说：给曹山递拖鞋过来。

僧問。抱璞投師。請師彫琢。師曰。不彫琢。僧云。為甚麼不雕琢。師曰。須知曹山好手。

僧人问：我带着璞玉来拜师，请师父雕琢。师父说：不雕琢。僧人问：为什么不雕琢？师父说：要知道曹山是高手。

僧問。如何是曹山眷屬。師曰。白髮連頭戴。頂上一枝花。

僧人问：什么是曹山的眷属？

师父回答：白发连着头戴，头顶一枝花。

僧問。古德道。盡大地惟有此人。未審是甚麼人。師曰。不可有第二月也。僧云。如何是第二月。師曰。也要老兄定當。僧云。作麼生是第一月。師曰險。

僧人问：古德曾说，整个天地间只有这个人，不知指的是什么人？师答：不可有第二个月亮。僧人问：什么是第二个月亮？师答：也要请老兄自己判断。僧人问：那什么是第一个月亮？师答：险。

僧問。學人十二時中如何保任。師曰。如經蠱毒之鄉水不得沾著一滴。

僧人问：弟子一天十二个时辰中该如何护持心性？禅师答道：如同经过有毒虫的地方，一滴水也不可沾染。

僧問。如何是法身主。師曰。謂秦無人。僧云。這箇莫便是否。師曰斬。

僧人问：什么是法身的根本？禅师回答：就像说秦国无人。僧人问：这个难道就是吗？禅师喝道：斩！

僧問。親何道伴即得常聞於未聞。師曰。同共一被蓋。僧云。此猶是和尚得聞。如何是常聞于未聞。師曰。不同于木石。僧云。何者在先何者在後。師曰。不見道常聞于未聞。

僧人问：亲近什么样的道友才能常闻未闻之法？禅师答：同盖一床被。僧人说：这还是和尚您能听闻。如何才是常闻未闻？禅师答：不同于木石。僧人问：哪个在先，哪个在后？禅师答：没听说过常闻未闻吗？

僧問。國內按劍者是誰。師曰曹山。僧云。擬殺何人。師曰。但有一切總殺。僧云。忽逢本父母又作麼生。師曰。揀甚麼。僧云。爭奈自己何。師曰。誰奈我何。僧云。為什麼不殺。師曰。無下手處。

僧人问：国内持剑者是谁？禅师答：曹山。僧人问：打算杀什么人？禅师答：凡有所见尽皆斩杀。僧人问：若遇亲生父母又当如何？禅师答：何必分别？僧人问：如何对待自己？禅师答：谁能奈我何？僧人问：为何不杀？禅师答：无处下手。

師問僧。時節恁麼熱。向甚處迴避。僧曰。鑊頭爐炭裡迴避。師曰。彼中若何迴避。僧曰。眾苦不能到。師默置。

师父问僧人：天气这么热，去哪里避暑？僧人答：去火炉炭火里避暑。师父问：那里面怎么避暑？僧人答：种种炎热都侵扰不到。师父默然不语。

僧問。家貧遭劫時如何。師曰。不能盡底去。僧云。為甚麼不能盡底去。師曰。賊是家親。

僧人问：家中贫穷却遭遇打劫时该怎么办？禅师答：不会全部被抢光。僧人问：为什么不会全部被抢光？禅师答：盗贼是自家人。

僧問。一牛飲水五馬不嘶時如何。師曰。曹山解忌口。又別曰。曹山孝滿。

僧人问：一头牛饮水时五匹马都不嘶鸣，这是什么境界？禅师答：曹山懂得禁语。又另答道：曹山守孝期满。

僧問。常在生死海中沈沒者是甚麼人。師曰。第二月。僧云。還求出離也無。師曰。也求出離。只是無路。僧云。出離什麼人接得伊。師曰。擔鐵枷者。

僧人问：常在生死海中沉没的是什么人？师曰：第二月。僧问：还想求出离吗？师曰：也想求出离，只是无路。僧问：什么人能接引他出离？师曰：担铁枷者。

僧問。雪覆千山。為甚麼孤峯不白。師曰。須知有異中異。僧云。如何是異中異。師曰。不墮諸山色。

有僧人问：大雪覆盖千山，为什么唯独那座孤峰没有被雪染白？禅师回答：要知道有不同中的不同。僧人问：什么是不同中的不同？禅师说：不沾染群山的颜色。

僧舉。藥山問僧。年多少。云七十二。山曰。是七十二麼。云是。山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可。後箭射人深。僧云。如何免得此棒。師曰。王勅既行諸侯避道。

僧人提问：药山禅师问一位僧人：“多大年纪？”僧人答：“七十二。”药山问：“是七十二吗？”僧人答：“是。”药山便打。这是什么意思？

禅师回答：“前一箭尚且可以忍受，后一箭却伤人更深。”

僧人问：“怎样才能避免挨棒？”

禅师说：“王命既下，诸侯让道。”

僧問香嚴。如何是道。香嚴曰。枯木裏龍吟。僧云。如何是道中人。香嚴曰。髑髏裏眼睛。僧不領。乃問石霜。如何是枯木裏龍吟。石霜曰。猶帶喜在。僧云。如何是髑髏裏眼睛。石霜曰。猶帶識在。又不領。乃舉似師。師曰。石霜老聲聞作這裏見解。因示頌曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。僧遂又問師。如何是枯木裏龍吟。師曰。血脈不斷。云如何是髑髏裏眼睛。師曰。乾不盡。云未審還有得聞者麼。師曰。盡大地人未有一人不聞。云未審枯木裏龍吟是何章句。師曰。不知是何章句。聞者皆喪。

僧人问香严：什么是道。香严答：枯木中有龙吟。僧人问：什么是得道之人。香严答：骷髅里有眼睛。僧人不解，转问石霜：什么是枯木里龙吟。石霜答：还带着欢喜。僧人问：什么是骷髅里眼睛。石霜答：还带着意识。僧人仍不解，便将此事告知师父。师父说：石霜这老修行人作这般见解。随即说了一首偈：枯木龙吟真见道，骷髅无识眼初明。喜识尽时消息尽，当人那辨浊中清。僧人又问师父：什么是枯木里龙吟。师父答：血脉未断。问：什么是骷髅里眼睛。师父答：未干透。问：不知可还有人能听闻吗。师父答：全天下无人不闻。问：不知枯木里龙吟是什么章句。师父答：不知是何章句，听闻者皆消亡。

僧問。如何是佛法大意。師曰。填溝塞壑。

僧人问：什么是佛法的根本要义？

禅师回答：填平沟壑，堵塞山谷。

僧問。如何是師子。師曰。眾獸近不得。僧云。如何是師子兒。師曰。能吞父母者。僧云。既是眾獸近不得。為甚麼却被兒吞。師曰。豈不見道。子若哮吼祖父俱盡。僧云。盡後如何。師曰。全身歸父。僧云。未審祖盡時父歸何所。師曰。所亦盡。僧云。前來為甚道全身歸父。師曰。譬如王子能成一國之事。又曰。闍黎此事不得孤滯。直須枯木上更擦些子花。

僧人问：什么是狮子？禅师回答：其他野兽无法靠近。僧人问：什么是狮子的幼崽？禅师回答：能够吞噬父母的。僧人问：既然其他野兽无法靠近，为什么却被幼崽吞噬？禅师说：难道没听说过？幼崽如果咆哮，祖父和父亲都会消失。僧人问：消失后又如何？禅师说：整个身体回归父亲。僧人问：不知道祖父消失时父亲回归何处？禅师回答：那个地方也消失了。僧人问：之前为什么说整个身体回归父亲？禅师回答：就像王子能完成一个国家的事情。又说：这件事不能孤立停滞，必须在枯木上再擦出一点火花。

僧問。纔有是非紛然失心時如何。師曰斬斬。

僧人问：刚起是非纷争，心就乱了，该怎么办？

师父说：斩断它。

師讀杜順傅大士所作法身偈乃曰。我意不欲與麼道。門弟子請別作之。既作偈又註釋之。其詞曰。渠本不是我(非我)。我本不是渠(非渠)。渠無我即死(仰汝取活)。我無渠即余(不別有)。渠如我是佛(要且不是佛)。我如渠即驢(二俱不立)。不食空王俸(若遇御飯直須吐却)。何假雁傳書(不通信)。我說橫身唱(為信唱)。君看背上毛(不與爾相似)。乍如謠白雪(將謂是白雪)。猶恐是巴歌(傳此句無註)。

师父读到杜顺和尚和傅大士所作的法身偈，便说道：我意不愿如此表述。门下弟子请他另作一首。作成偈后又加以注释。其文如下：他本不是我。我本不是他。他无我即死。我无他即余。他如我是佛。我如他即驴。不食空王俸。何须雁传书。我作横身唱。君看背上毛。乍如歌白雪。犹恐是巴谣。

師垂語曰。有一人。向萬丈崖頭騰身直下。此是甚麼人。眾無對。道延出云不存。師曰。不存箇甚麼。延云。始得撲不碎。師深肯之。

师父垂示说：有一人，从万丈悬崖纵身跃下。这是什么人？众人无言以对。道延站出来说：不存。师父问：不存个什么？道延答：才能摔不碎。师父深表认可。

僧舉。西園一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。西園撫掌三下。問師。師曰。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當處不諦當。僧却問師。西園撫掌豈不是奴兒婢子邊事。師曰是。云向上更有事也無。師曰有。云如何是向上事。師叱曰。這奴兒婢子。

僧人提起：西园和尚有一天自己烧水沐浴时，有僧人问他为何不叫沙弥帮忙。西园拍了三下手掌。僧人向禅师请教此事，禅师说：同样是拍手击掌，但西园的手法却透出几分奇特。就像俱胝和尚的一指禅，只因其承担处不够究竟。僧人反问禅师：西园击掌的举动，莫非只是下人奴仆的把戏？禅师答：正是。僧人追问：除此之外还有更高深的事理吗？禅师答：有。僧人问：什么是更高深的事理？禅师突然呵斥道：这奴才婢子！

南州帥南平鐘王雅聞師有道。盡禮致之。不赴。但書大梅偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見之猶不顧。郢人何得苦追尋。附使贈之遂不赴。

南州的统帅南平钟王一向听闻禅师有道行，以周全的礼节邀请他前来。禅师没有赴约，只是写下一首关于大梅的偈子：被摧残的枯树倚靠在寒冷的树林中，多少次遇到春天也不改变心意。樵夫见了尚且不理睬，楚国的匠人何必苦苦追寻。禅师将偈子托使者带给钟王，最终没有赴约。

師作四禁偈曰。莫行心處路。不挂本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。

师父作了一首四句禁戒偈说：莫走心念妄想之路，莫执本来清净之衣。何必非要如此刻意，最忌未生妄念之时。

示學人偈曰。從緣薦得相應疾。就體消停得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。

向求学者开示的偈语说：从因缘中领悟相应最快，执着形体琢磨见效则迟。一念顿悟本来无处可寻，我师姑且宣说这不可思议。

云眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閒。若也承當處分明。即轉他諸聖向自己背後方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。却須向他背後叉手。說甚麼大話。若轉得自己。則一切麁重境來。皆作得主宰。假如泥裏倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教中還有祖意也無。答曰有。僧云。既有達磨又來作麼。藥山曰。只為有所以來。豈非作得主宰轉得歸自己乎。如經云。大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成亦云斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果故。云守住耽著名為取次承當不分貴賤。我常見叢林好論一般兩般。還能成立得事麼。此等但是說向去事露布。汝不見。南泉曰饒汝十成猶較王老師一線道也。大難事到此。直須仔細始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得揀甚麼。古德云。只恐不得輪迴。汝道作麼生。只如今人。說箇淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時早破了也。若是麁重貪瞋癡雖難斷。却是輕。若也無為無事淨潔。此乃重無以加也。祖師出世亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行却快。不是有禪有道。如汝種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯兀兀無知。不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果。但饑來喫草渴來飲水。若能恁麼不愁不成辦。不見道。計較不成。是以知有。乃能披毛戴角牽犁拽來。得此便宜始較些子。不見彌勒阿閦及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無慚愧懈怠菩薩亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事合作麼生。大須仔細始得。人人有一坐具地。佛出世侵他不得。恁麼體會修行。莫趁快利。欲知此事。饒令成佛成祖去也。只這是便墮三塗地獄六道去也。只這是雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉云。莽莽蕩蕩招殃禍。問如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這箇總是。云如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等總是。不要免。乃至世間麁重之事。但知有便得。不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚麼如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。

众僧说：出家人既穿着这身僧衣，就应当参透向上大事，莫当等闲。若能当下承当明白，便能翻转诸圣到自家背后，方得自在；若转不过，纵使学得十成功夫，终究只能站在圣人背后拱手听命，还谈什么大话？若能翻转自在，纵使粗重境界现前，皆能作主。譬如淤泥里跌倒，也能自作主宰。

曾有僧问药山禅师：三乘教法中可还有祖师意？答曰：有。僧云：既有达摩祖师，为何又来？药山道：正因有，所以来。这岂非翻转归己、自作主宰？如经云：大通智胜佛十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。所谓劫，即是滞碍；十成亦名断尽渗漏，正是十处断绝。因不忘大果，故说耽着守候名为次第承当，不分贵贱。常见丛林好论一般两般，这般议论岂能成事？此等言语不过是对外宣扬的场面话。不见南泉说：纵使你有十成功夫，较王老师尚差一线。到此紧要处，必须仔细方能明白自在。

不论天堂地狱、饿鬼畜生，一切境界中本不曾改换，原是旧时人，只是不行旧时路。若生欣求心，反成滞碍；若能脱然，何须拣择？古德云：只恐不得轮回。你道为何？今人偏爱说清净境界、未来事，此病最难治。世间粗重事反是轻，清净执着病最重。佛味祖味，尽是滞碍。先师说：起心动念即犯戒，若贪着滋味便破斋。甚么是滋味？佛味祖味。才生欣求心便是犯戒。若论破斋破戒，早在三羯磨时已破。贪嗔痴虽难断，其罪尚轻；无为无事看似清净，此病最重。祖师出世正为此事，非独为你一人。莫当小事，黑牛白牯修行反快。非因有禅有道，只因你不歇驰求心，终日觅佛觅祖、求菩提涅槃，何时了办？皆是生灭心。不如黑牛白牯浑然无知，不辨佛祖善恶，饥来吃草渴饮水。能如此，何愁不办？不见古人道：计较不成，是以知有。披毛戴角耕田拉车，反得便宜。

不见弥勒、阿閦等净土，被向上人唤作无惭愧懈怠菩萨，亦称变易生死，尚属小懈怠。本分事该如何？须格外仔细。人人本有坐具地，佛出世亦不能夺。如此体会修行，莫贪快捷。要知此事——纵使成佛作祖亦是这个，堕三恶道亦是这个。虽似无用，却离不开。须自作主宰方得。作得主宰即是不变易，作不得主宰便是变易。永嘉云：莽莽荡荡招殃祸。问：如何是莽莽荡荡招殃祸？答：这个便是。问：如何避免？答：知有便得，何必说免？菩提涅槃、烦恼无明总如是，不必免。乃至世间粗事，但知有便得。若求免，反堕变易。成佛作祖、菩提涅槃，此等殃祸不小。为何如此？只因变易。若不变易，随处皆得自在。

上堂僧問。如何是大闡提人。師曰。不懼業。僧云。如何是無明人。師曰。始終不覺悟。僧云。此二人誰在前。師曰。無明者。僧云。闡提人為什麼在後。師曰。向去者。僧云。恁麼則無明者不從今日去也。師曰是。僧云。既不從今日去。無明從何處來。師曰。光處不敢入。僧云。豈不是不明不暗。師曰是。僧云。正恁麼時如何。師曰。不受觸。師復曰。闡提有多種。一類者是殺父殺母。出佛身血。破和合僧。毀壞伽藍。此剋定實報受種種苦。一類者亦所作如前。此則為殺無明父貪愛母。不信有佛法僧可破。有伽藍可壞。計為業心所得。故墮亦受種種虛妄果報如前。升降不同。一類者知有自己本來事。呼為父母。不因外得。無修無證。非因非果。不因師受。不從證行所得。不起父見曰殺。不起母見曰害。即是一切本分事不敢不存。故曰殺害。纔有纖毫奉重得味。不成知有自己事也。故曰大闡提。以此動撥妙力。即是從上宗乘體會家事承當。要截玄道破諸迂曲。即如新豐老人所玄示也。

僧人在堂上问道：什么样的人是大阐提？禅师回答：不畏惧业报。僧人问：什么样的人是无明之人？禅师答：始终不觉悟。僧人问：这两种人谁在前？禅师说：无明之人。僧人问：为什么阐提人在后？禅师答：因为要向前走。僧人说：这么说无明之人并不是从现在才开始向前？禅师说：是的。僧人问：既然不是从现在才开始向前，无明又是从哪里来的？禅师说：光明之处不敢进入。僧人说：那岂不是不明不暗？禅师说：是的。僧人问：正当此时该如何？禅师答：不受触动。

禅师接着说：阐提有多种。一类是杀父杀母、出佛身血、破坏僧团和合、毁坏寺院，这些人必定要遭受种种苦报。一类虽然行为与前面相似，但他们所杀的是无明之父、贪爱之母，不相信有佛法僧可破、有寺院可毁，认为这些都是业心所致，因此也会遭受种种虚妄果报，与前一类相似，只是程度不同。还有一类人知道自己本来的事，称之为父母，不依赖外物，无需修证，不因不果，不靠师父传授，不从证悟修行中获得，不起父见称之为杀，不起母见称之为害，这就是一切本分之事不敢不存，所以称为杀害。只要有一丝一毫的执着或贪求，就不能真正明白自己的本分事，因此称为大阐提。以这种方式拨动妙力，就是从最高宗乘的体悟来承担家事，要截断玄妙之道，破除一切迂回曲折，就像新丰老人所开示的那样。

忠國師驀喚侍者。侍者來立。國師低頭。侍者立多時出去。國師喚侍者。如是三度了曰。將謂我孤負汝。汝却孤負我。百丈舉問趙州。國師三喚侍者意作麼生。州曰。如人暗裏書字。字雖不成。文彩已彰。又後有人舉問師。國師三喚侍者意作麼生。師曰。侍者第二遍回來。云某甲不信和尚喚。

忠国师突然呼唤侍者。侍者进来站立。国师低头不语。侍者站立许久后退出。国师再次呼唤侍者。如此重复三次后说道：本以为是我辜负你，原来却是你辜负我。百丈禅师以此事询问赵州：国师三次呼唤侍者是何用意？赵州答：犹如暗处写字，字形虽未显现，文采已然彰显。后来有人向禅师请教：国师三次呼唤侍者是何用意？禅师答道：侍者第二遍回来时，应该说"我不信和尚真的在叫我"。

南泉曰。未具胞胎時還有語也無。有人舉問雲峯。峯曰。道有道無則喫三十棒。又問招慶。慶曰。從他自道。又舉問師。師曰有。云請和尚傍瞥。師曰。將什麼物聞。云聾者還聞也無。師曰。聾者若得聞則具耳目。云什麼人得聞。師曰。未具胞胎者。

南泉问：还未成形的时候能说话吗？有人拿这话去问云峰。云峰说：说有说无都要挨三十棒。又去问招庆。招庆说：随他自己说。又来问禅师。禅师说：能。那人说：请师父从旁边提示。禅师问：用什么去听？那人说：聋子能听见吗？禅师说：聋子若能听见就是有耳有眼。那人问：什么人能听见？禅师说：未成形的人。

僧問師。教云。一句能吞百千萬義。如何是一句。師曰。針劄不入。

僧人问禅师：经教上说，一句话能包含千万种含义。什么是一句话？禅师答：针插不入。

有一座主辭南泉。泉問。什麼處去。對云。山下去。泉曰。第一不得謗王老師。對云。爭敢謗和尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰賴也。

有个讲经的僧人向南泉禅师告辞。南泉问：去哪儿？僧人答：下山去。南泉说：最要紧的是别毁谤我王老师。僧人说：怎么敢毁谤和尚您呢？南泉喷了一口水说：有多少？僧人便退出去了。禅师说：还好。

溈山一日喚院主。院主來。山曰。我喚院主。汝來作什麼。院主無對。師代曰。也知和尚不喚某甲。溈山又令侍者喚第一座。第一座來。山曰。我喚第一座。汝來作什麼。師代曰。若令侍者喚恐不來。

有一天，沩山禅师叫院主过来。院主来了，沩山说：我叫的是院主，你来干什么？院主答不上来。师父替他回答：也知道和尚不是叫我。沩山又让侍者去叫首座。首座来了，沩山说：我叫的是首座，你来干什么？师父替他回答：要是让侍者去叫，恐怕就不来了。

師舉。有僧辭藥山歸鄉去。藥山曰。有一人遍身紅爛臥在荊棘之中。僧云。恁麼則學人不歸去。藥山曰。但知歸去。與爾休糧方。云如何是休糧方。山曰。每日上堂不咬破一粒米也。師曰。只如有古佛云遍身紅爛底人。秖是醜陋底人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在荊棘之中。只道在如今日用也。亦無作拈掇處護持保任邊事。時有僧問。遍身紅爛時如何。師曰荷負。云荷負什麼人。師曰。勿紅爛到闍黎。又問。醜陋人與滿身紅爛底人。阿那個是重。師曰。大醜陋底人重。師又舉問僧。大保任底人保任個什麼。僧無對。自代曰。終日在背後。不曾覷著。

禅师举了一个例子：有位僧人向药山禅师辞行要回乡去。药山说：有个人全身溃烂躺在荆棘丛中。僧人说：这样的话我就不回去了。药山说：你只管回去，我给你个断食方子。僧人问：什么是断食方子？药山说：每天上堂不嚼破一粒米。禅师说：就像古佛说的那个全身溃烂的人，其实就是个丑陋的人，所有人都无法靠近，无从下手。再说躺在荆棘丛中，说的就是当下的日常生活，也没有可以着手的地方，只能守护保任。这时有僧人问：全身溃烂时该怎么办？禅师说：承担。僧人问：承担什么人？禅师说：别溃烂到你身上。又问：丑陋的人和全身溃烂的人，哪个更严重？禅师说：极其丑陋的人更严重。禅师又问僧人：大保任的人保任什么？僧人无言以对。禅师自己代答说：整天跟在后面，却从未真正看清。

俱胝和尚凡有詰問唯舉一指。後有童子。因外人問。和尚說何法要。童子亦竪起一指。胝聞遂以刃斷其指。童子負痛號哭而去。胝復召之。童子回首。胝却竪起指。童子忽然領悟。胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖而寂。師曰。俱胝承當處莽鹵。只認得一機一境。

俱胝和尚每次有人来问法，他只是竖起一根手指。后来有个小和尚，因为外面的人问他：和尚讲的是什么法门要义？小和尚也竖起一根手指。俱胝听说后，就用刀砍断了小和尚的手指。小和尚疼得大哭着跑开了。俱胝又叫住他，小和尚一回头，俱胝却竖起手指。小和尚忽然就明白了。

俱胝和尚临终前对众人说：我得到天龙和尚的一指禅法门，一辈子都用不完。说完就圆寂了。

禅师评论说：俱胝悟道的时候草率，只认得一个机缘、一种境界。

僧問。維摩默然文殊讚善。未審還稱得維摩意麼。師曰。爾還縛得虛空麼。僧云。恁麼則不稱維摩意也。師曰。他又爭肯。僧云。畢竟有何所歸。師曰。若有所歸即同彼二公也。僧云。和尚又作麼生。師曰。待爾患維摩病始得。

僧人问：维摩默然不语，文殊称赞其善。不知这样是否契合维摩的本意？禅师回答：你能捆得住虚空吗？僧人说：这么说来，是不契合维摩的本意了？禅师说：他又怎会认可？僧人问：究竟归于何处？禅师说：若有所归，便与那两位相同了。僧人问：和尚又作何解？禅师说：等你得了维摩的病再说吧。

師於天復辛酉夏夜問知事曰。今日是幾何日月。對云。六月十五。師曰。曹山平生行脚。到處秖管九十日為一夏。明日辰時吾行脚去。及時焚香宴坐而化。閱世六十二。臘三十七。葬全身於山之西阿。諡元證禪師。塔曰福圓。

师父在天复辛酉年的夏夜问管事的人：今天是几月几日？管事回答：六月十五。师父说：曹山一生云游，每到一处只管以九十天为一夏。明日辰时我要启程云游了。到时辰便焚香端坐而圆寂。享年六十二岁，僧腊三十七年。将全身安葬在山之西麓。谥号元证禅师。塔名福圆。

如是我闻

撫州曹山元證禪師語錄

曹山大師語錄序

撫州曹山元證禪師語錄