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佛說苦陰經

失譯人名今附後漢錄

聞如是：

我听到的是这样：

一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已，語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能答。變其面，當默然從坐起，便即還。何以故？我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中多有敗壞。

那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。午后时分，比丘们聚集在一起讨论佛法要义。这时有些外道修行者也来到比丘们所在之处。他们互相问候后，坐在一旁。

那些外道对比丘们说：贤者们啊，沙门瞿昙以智慧解说淫欲，以智慧解说色受。我们同样以智慧解说淫欲，以智慧解说色受。请问贤者们，这二者有什么差别、有什么高下、有什么不同呢？沙门瞿昙和我们都是有智慧的人。

比丘们听完外道的话，既不赞同也不反驳。他们起身离开，心想：我们应当把这些话禀告世尊，请世尊开示其中深意。于是他们来到世尊面前，顶礼后坐在一旁，将外道的话详细禀告世尊。

世尊对比丘们说：你们当时应该这样反问那些外道：淫欲的诱惑是什么？它的过患是什么？如何舍弃它？色相的诱惑是什么？它的过患是什么？如何舍弃它？感受的诱惑是什么？它的过患是什么？如何舍弃它？这样回答后，外道们听完必定面面相觑，无言以对，只会心生恼怒，脸色难看，肢体僵硬，转身离去。为什么呢？因为在这世间，无论是天神、魔王、梵天，还是沙门、婆罗门，乃至一切天人众生，都不可能像如来及其弟子这样透彻理解这些法义。

关于淫欲的诱惑：由于五种淫欲的满足，会产生快乐与欢喜，这就是淫欲的诱惑。但其中隐藏着诸多过患。

「云何婬敗壞？此族姓子，或以功伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『今我此財，莫令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種種鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利輪、或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲，將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上婬故，是為婬敗壞。

什么是淫欲带来的败坏？这些贵族子弟，或凭技艺谋生，如耕作、贩卖、抄写、学算数、作诗、学吠陀、教书、应官府征召。他们忍受寒冷、炎热、饥渴，被蚊虻跳蚤叮咬，为求钱财而强忍。这些贵族子弟如此努力，若仍得不到财物，便忧愁哭泣，捶胸自责，愚痴地说：我做了蠢事，所以得不到。若不努力，勤修之后终得果报。

得到钱财后便严密守护：别让官府夺走、别让盗贼偷走、别被火烧、别让腐坏、别让投资失利。但钱财终被官府没收、盗贼窃取、火烧毁坏、投资失败，便又忧愁哭泣，捶胸自伤，更加愚痴。再者，长期珍爱执著的事物因嗔恚而败坏丧失，这就是现世苦报，皆因淫欲而起。

众生因淫欲，母亲与儿子争执、儿子与母亲争执，父亲与儿子争执、儿子与父亲争执，兄妹互相争执。他们争斗时互相指责，何况外人？这是现世苦报，皆因淫欲。众生因淫欲，国王与国王争斗，婆罗门与婆罗门争斗，居士与居士争斗，工匠与工匠争斗，各持兵器相杀，或用拳石刀杖，在厮杀中承受死苦，这是现世苦报，皆因淫欲。

众生因淫欲，披甲持弓，或穿皮甲执利刃，聚众厮杀。或乘象、骑马、驾车、率步兵、用美人计、派壮士作战，在厮杀中承受死苦，这是现世苦报，皆因淫欲。众生因淫欲，全副武装持利刃，攻打高城。或吹海螺、击战鼓、呐喊冲锋，用槌戟斧钺利箭乱石强弩熔铜攻击，在厮杀中承受死苦，这是现世苦报，皆因淫欲。

众生因淫欲，潜入王城，凿墙偷盗，拦路抢劫，毁城屠村，被捕后遭受各种酷刑：砍头断手足，割耳鼻，剃发髻，关木笼，裹湿牛皮晒杀，铺沙石铁刺，投入铁驴铁狮口中，煮于铜釜铁锅，凌迟碎割，铁叉穿刺，热铁床浇热油，石臼铁杵捣碎，恶龙撕咬，棍棒拷打，绞缠肢体，押赴刑场斩首，这是现世苦报，皆因淫欲。

众生因淫欲，造作身口意恶业，病苦卧床时，极度痛苦只求速死。临终时头下脚上颠倒堕落，如日落时山影倒悬。他们心想：我造作身口意恶业，未曾行善积德，多行凶暴贪恶，必堕恶道。心生悔恨，死时不善，投生亦不善，这是现世苦报，皆因淫欲。众生因淫欲，造作身口意恶业，命终后堕入地狱。这就是淫欲带来的败坏。

「云何棄婬？若有於婬有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是為棄婬。

如何断除淫欲？如果有人对淫欲产生贪求之心，应当立即止息这种贪求，超越淫欲的束缚，彻底舍弃这种淫欲，这就是断除淫欲的方法。

「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能止他，如與住俱能止婬者，有是處。

那些沙门和婆罗门，如果沉迷于淫欲，对此有败坏之事，却不能如实了知而舍弃，他们怎能自己舍弃淫欲呢？又怎能制止他人呢？与淫欲共住的人，难道能制止淫欲吗？这是不可能的。

那些沙门和婆罗门，如果明白淫欲的败坏本质，能够如实了知而舍弃，他们自己就能制止淫欲，也能制止他人。与淫欲共住的人，确实有可能制止淫欲。

「云何氣味色？若剎利女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十四十五女，於此時容色具足，彼時形色有樂有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云何色敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、鮐背執杖申縮而行。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

什么是气味的颜色？就像刹帝利女子、婆罗门女子、工匠女子、平民女子，十四、十五岁的少女，那时她们容貌美丽，身形令人欢喜。这时的气味颜色，后来大多会败坏。什么是颜色的败坏？就像看见老迈的妹妹，年纪已大，牙齿掉落头发稀疏，驼着背拄着拐杖蹒跚而行。你们觉得呢？从前美好的容颜难道不会败坏吗？

「唯然世尊！」

世尊啊，正是如此！

「復次，當如見妹病苦患，若臥床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦極患，不樂命欲斷。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

再者，应当如同见到妹妹被病痛折磨，无论躺在床上、坐在椅上，还是卧于树荫下，全身疼痛难忍，遭受极大痛苦，已不愿继续存活。试问：她往昔美好的容颜难道不会因此衰败吗？

「唯然世尊！」

世尊啊，正是如此！

「復次，當如見妹若死，一日至七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火燒、若埋、若蟲。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

再者，应当观想妹妹死后，从一日到七日，或被乌鸦啄食，或被鹫鸟啄食，或被狗咬食，或被狐狸啃食，或被火烧，或被掩埋，或被虫蛀。你觉得如何？她先前美好的容貌难道不会败坏吗？

「唯然世尊！」

世尊啊，正是如此！

「復次，如見妹死屍，若骨若青、若蟲若食、若骨白。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

再者，如同看见妹妹的尸体，无论是骨头、发青、生虫、被啃食，还是白骨森森。你觉得怎样？先前美好的容颜难道不会败坏吗？

「唯然世尊！」

世尊啊，正是如此！

「復次，若見如妹屍，無有皮肉但筋相連。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

再者，若见到一具女尸，只剩筋骨相连，皮肉俱无。你觉得如何？先前美好的容颜难道不会败坏吗？

「唯然世尊！」

世尊啊，正是如此！

「復次，若見如妹死屍，骨節處處分解散在異處，脚骨在一處，髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一處。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

另外，若看见如妹妹般的尸体，骨头关节处处分散，脚骨在一个地方，肩骨大腿骨、腰骨脊骨、肩骨颈骨、头骨，各自散落。你觉得怎样？先前美好的容颜难道不会毁坏吗？

「唯然世尊！」

世尊啊，正是如此！

「復次，若見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤油潤、若腐碎。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

再者，若见女子尸体骨骼洁白如贝，或青如鸽羽，或赤如润油，或腐朽碎裂。你想如何？先前美好容颜岂非已然败坏？

「唯然世尊！」

世尊啊，正是如此！

「是為色敗壞。云何棄色？謂於色有求欲，當止求欲，度一切求欲，棄此色。

这就是色的败坏。如何舍弃色？是指在色上有贪求欲望，应当停止贪求欲望，超越一切贪求欲望，舍弃这色。

「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他乎？而與住居，豈能止色耶？是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是處。

世尊说道：各位修行者和宗教师们，如果只看到物质享受的美好，却认识不到其中的过患，也不懂得放下执着的真实道理，这样的人怎么可能降伏自己对物质的贪恋呢？又怎么能帮助他人摆脱对物质的执着呢？这样的人即使过着修行生活，又怎能真正超越物质欲望呢？这是绝对不可能的。

相反地，那些修行者和宗教师们，如果既能体会物质享受的滋味，更能看清其中的过患，懂得舍弃放下，明白真实道理，这样的人必定能够降伏自己的物质欲望，也能帮助他人摆脱物质执着。这样的修行者确实能够通过生活实践来超越物质欲望，这才是真实不虚的。

「云何氣味痛？此比丘於婬解脫，至住四禪正受，住於彼時，亦不自壞亦不壞他，此無壞已，於中便得樂。何以故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。

什么是感受的吸引力呢？有位比丘已经摆脱了情欲的束缚，达到了四禅的境界并安住其中。在这种状态中，他不会伤害自己，也不会伤害他人。因为没有任何伤害，他就在其中体验到了快乐。为什么呢？我说，没有嗔恨就能获得快乐的感受，这就是感受的吸引力。

「云何痛敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。

什么是感受的败坏？就是说感受是无常的、痛苦的、终将消失的，这就是感受的败坏。

「云何痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。

什么是放下感受？就是说要追求欲望时能控制，停止追求时能放下，超越追求时能解脱，这就是对感受的舍弃。

「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能止他乎？而與住居棄痛者，是事不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與住居能止痛者，有是處。」

如果有出家修行人或婆罗门修行者，对于这种由感受产生的快乐，不知道它的虚幻败坏，不知道应当舍弃，不能如实认清它的本质，这样的人怎么可能让自己从痛苦中解脱呢？又怎能帮助他人解脱呢？要说这样的人能够安住于舍弃痛苦的状态，这是不可能的事。

但那些出家修行人或婆罗门修行者，若能认清这种感受快乐的虚幻本质，知道它是会败坏的、应当舍弃的，并能如实认知它的真相，这样的人不但能让自己从痛苦中解脱，也能帮助他人获得解脱。要说这样的人能够安住于解脱的境界，这才是真实不虚的。

佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。

佛陀这样说道。比丘们听闻了世尊的教导，都心生欢喜，感到无比欣慰。