注心赋卷第一
觉悟之王的共同传承
楞伽经以佛所说的心为宗旨，以无门为法门。经中颂文说：世间有良医，用妙药治病；诸佛亦如此，为众生说唯心。问：佛语心为宗，无门为法门，既然称为心赋，便是标举宗旨，何必再用繁多文字注解？况且论及宗旨，只为接引上根利器，如日出照亮高山，快马见鞭影便知。所以丹霞和尚说：相逢不必拿出，动念便知有无。首楞严经说：圆满了知，不因心念；扬眉动目，已是多余。如先德颂云：已是多余句，动目即差错；若问曹溪旨，不须更扬眉。答：如今为喜爱佛法的众生，那些尚未领悟的人，借助文句来显发真心。虽然挂着文字相，妙义却在其中。俯接中下根器，普摄各类机缘。但随个人因缘，各自获得利益。百川虽能滋润，不妨大海广纳；五岳虽然高耸，不碍太阳普照。根器不同，喜好各异。从四门进入虽有差别，见到真性时并无不同。如同捕鸟的网只需一个网眼，但不能以一个网眼为整张网；治国之功归于一人，但不能以一人为国家。如内德论说：一水不能调和羹汤，一木不能建造房屋，一衣不合众人之体，一药不治百病，一彩不成锦绣，一声难谐琴瑟，一言难劝众善，一戒难防多失。怎能责怪渐顿法门差异，强求修行方法单一？所以说：为一人如此，为众人亦然；为众人如此，为一人亦然。岂能以浅薄凡情，生起局限之见？我这无碍广大法门，如虚空无形，却不排斥诸相展现；似法性无身，不妨碍众身顿现。所以藏法师说：有些众生通过经教悟得真理，领会理体无碍；常观真理不妨碍持守教法，恒常诵习不妨碍观照空性。如此理教融通，合成一体，方为究竟通达。这才是教理与观行不二，诠释与宗旨同源。
祖师亲自传授。
这片土地的第一代祖师达摩大师说：要用心传递心，不依赖文字。又说：直接指出人心，见到本性就能成佛。还说：默默传授心印，代代相传延续至今。
彻底揭示真谛与俗谛的根本。
如《大乘起信论》所说，有一种大乘法门，能启发一切众生的大乘信心根基。所谓摩诃衍，这里称为大乘。所谓大乘，就是众生的心。心的本体遍及一切，所以称为大；心能运载众生，所以称为乘。安立心真如门和心生灭门。论中说：摩诃衍总括来说有两种，一是法，二是义。所谓法，是指众生心，这个心统摄了一切世间和出世间的法。依靠这个心，才能显示大乘的义理。为什么呢？因为心的真如相，就是大乘的本体；心的生灭因缘相，能显示大乘的自体、相、用。所谓义，则分为三种：一是体大，指一切法的真如本性平等无增减；二是相大，指如来藏具足无漏的清净功德；三是用大，能生一切世间出世间的善因果。这是一切诸佛所乘的法门，一切菩萨都乘此法门到达如来境地。由此可知，一心是一切诸佛所乘的法门，菩萨因为修习此心法，都能到达如来境地。离开这一心之外，再没有更殊胜的法门了。所以现在作此赋咏，用意就在于此。藏法师说：真谛俗谛双泯，但二谛恒常存在；空有两边俱亡，而一味常现。所以《华严疏》说：真谛俗谛虽然相即，但各自不坏其相。即有之空，才是真空；即空之有，才是妙有。空有不二，但二者相状分明。就像波浪即是水却恒常涌动，俗谛即是真谛而俗相成立；如同水即是波却恒常湿润，真谛即是俗谛而真体长存。以上都是比喻心的体用关系，既非同一也非差异。又说：不坏生灭门而说真如门，不隐真如门而说生灭门。正因为二门同是一心。所以十方诸佛常依二谛说法。若不通达俗谛，就不能通达第一义谛。因为俗谛没有自体，就是第一义谛。
独立显现于天地形成之前。
傅大士的颂诗说：有个东西在天地形成前就存在，没有形状，本来寂静空无。它能成为万物的主宰，不随四季变化而衰败。老子说：有个东西浑然一体，在天地形成前就已存在。寂静啊空虚啊，独自存在永不改变，循环运行永不停息，可以称为天下的母体。我不知道它的名字，勉强称它为道，再勉强称它为大。《宝藏论》说：能被空掉的空，不是真正的空；能被显现的色，不是真正的色。真正的色没有形状，真正的空没有名称。没有名称是名称的源头，没有色相是色相的根本。它作为万法的根源，是天地的始祖。在上呈现宇宙天象，在下形成幽冥世界。元气包含在宇宙大象中，宇宙大象隐藏在无形之中。它是有情识物的灵性，灵性中有神妙，神妙中有形体。无为而自然变化，各自遵循着自然规律。
他是诸佛永恒的导师。能包容一切玄妙。
诸佛以法为师。《起信论》说：所说的法，就是众生心。又“知”这个字，是一切玄妙的门径。《禅源集》说：说“心”是心的名称，说“知”是心的本体。能包含一切玄妙的，是在深幽的心之中，一切玄妙都存在其中。清净法界，深远幽暗，能够包含恒河沙数的微妙功德。微妙的相状广大，就是所包含的内容。相依赖于性，性无所不包，所以称为“含”。又说：妄念本自寂灭，尘境本自空无。空寂的心，灵知不昧。这空寂的知，就是达摩所传的清淨心。无论迷悟，心本自知，不依赖因缘而生，不因外境而起。迷时烦恼，知不是烦恼；悟时神变，知不是神变。然而由于迷失这知，就生起我相；若明了这知，刹那成佛。所以《心要笺》说：心法本于无住，无住的心体，灵知不昧。又比如一颗摩尼珠，就是一个灵心。唯有圆满光明清净，就是空寂的知。完全没有一切差别色相，因为本体光明，对外物时，能显现一切差别色相。色相自有差别，明珠不曾改变。就像珠子显现黑色时，只说黑色是珠子。如洪州马大师说：起心动念，弹指眨眼，所作所为，皆是佛性。这是从妄中显真。有人想离开黑色找珠子，如北宗秀大师说：众生本有觉性，如镜有明性，烦恼覆盖不见，如镜有尘暗。妄念尽则心明，昏尘灭则镜朗。这是离妄显真。有人说光明和黑色都没有，如牛头融大师说：诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空，应当忘情绝念。这是真妄俱无。第一种都是真，第二种都是妄，第三种都是无，都是未见珠子。如荷泽和尚，在空无相处指示知见，了了常知，不昧心性。见珠子黑色时，只见珠体明白，不看黑色及青黄等杂色。既不执着黑，也不离开黑，也不否定黑白。了了见心性时，不即不离，无住无著，非一非异，不取不舍。又真心本体有两种作用：一是自性本有，二是随缘应用。犹如铜镜，铜的质地是自性体，铜的光明是自性用，光明所现影像随缘用。影像是因缘而现，现时有千差万别，光明始终是一味。比喻心常寂是自性体，心常知是自性用。现在洪州指示能语言分别等，只是随缘用，缺自性用。又显教有比量显、现量显。洪州说：心不可指示，但以能语言等推知有佛性，是比量显。荷泽直接说：心体能知，知就是心，不依赖知来显心，是现量显。洪州缺这一点。又不变是体，随缘是用。又荷泽所宗空寂知，空寂就是无相，神解之性虽无形相，而灵知不昧，所以称寂知，也称寂照，也称无相之智，也称无知之知。如《肇论》说：《放光般若》说：般若无所有相，无生灭相。《道行般若》说：般若无有知，无有见。这是辨明智照的作用，却说无相无知，为什么？确实有无相之知，不知之照，这是明显的。为什么？有所知，就有所不知。因为圣心无知，所以无所不知。不知之知，就是一切知。所以经说：圣心无知，无所不知。确实如此。空寂就是无相，就是无知。论说无所不知，又说就是一切知，这知就是真知，是一切众生自心之体。真性灵知，湛然恒照，也称无念之知。若有念而知，是凡夫境界，所以说知是众生。若无念无知，是二乘境界。若无念而知，是诸佛境界。空寂就是无念，也称无住之知。若有所住，如人入暗，则无所见；若无所住，如日月光明，照见种种色。《华严锦冠》说：包含众妙而有馀，是说一切事都不改本相，不离本位。法法都能为大为小，为一为多，为主为伴，即此即彼，即隐即显，即延即促，互相摄入，重重无尽，如帝网天珠。总而言之，随一一事，念念皆具十玄之义，同时具足，无有前后。如海一滴，即具百川，滴滴皆尔，所以称为妙。
恒常成为众贤者之母，可谓深奥难测。
般若智慧是诸佛之母。所以净名经颂说：智度菩萨母，能生一切导师。所谓般若，就是一切众生本心的灵明觉知之性。如宝藏论所说：天地之内，宇宙之间，有一珍宝，隐在身心之中。这觉性灵明照了，内外皆空，寂静难见，可谓玄之又玄。它巧妙显现在紫微垣外，作用在虚无之间，端然不动，独一无二。它能发出妙音，显现华彩，却无处可寻，只能称为空空。谁留住它的声音？看不见它的形体；只留下它的功用，看不见它的容貌。它明明朗照，通达万物之理，是森罗万象的真实本源。它活动时有形相，寂静时无形迹。本性清净无需修饰，自然圆满成就。它的光明超越日月，德行超过太清境界。万物无所造作，一切不可名状。它能转变天地，自在无碍。如同恒河沙数的奇妙作用，浑然天成。谁听闻不欢喜？谁听闻不惊讶？为何将这无价之宝，埋藏在五阴六入的深坑？可叹啊可叹，这是自我轻贱；可悲啊可悲，昏暗何时得明？这珍宝光辉灿烂，普照十方，寂然无物，圆满应现。应和声与色，调和阴与阳，奇妙无根源，妙用永长存。眨眼看不见，侧耳听不着。它本体幽深，化现有形；作为神圣，作用灵妙。可说是大道的真精，这真精极为灵验，是万有的根源，凝然常住，与道同体。所以佛经说：心净则佛土净。能自由运用森罗万象，就称为圣者。若能证悟此心，就能通达一切法门。如止观所说：好比良医有一个秘方，总括所有药方；如阿伽陀药，兼具诸药功效；如饮乳粥，更无所需，一切具足；如如意宝珠。此心是大中之大，上中之最上，圆中之最圆，满中之最满，实中之最实，真中之最真，了义中之最了义，玄中之最玄，妙中之最妙，不可思议中之最不可思议。若能这样简别错误显扬真理，体会权实而发心者，就是一切诸佛的种子。譬如金刚从金性出生，佛的菩提心从大悲生起，是一切修行的首要。如同服阿婆罗药先用清水，此心在诸修行中最为首要；如同诸根中命根最重要，在佛的正法正行中，此心最为尊贵。如太子出生具足王者威仪，大臣恭敬，声名广大；如迦陵频伽鸟在蛋壳中鸣声已胜过众鸟。这菩提心有大威力，如狮子筋做的琴弦，如狮子乳，如金刚锤，如那罗延箭，具足众宝能除贫苦，如如意珠。即使稍有懈怠，略失威仪，仍胜过二乘功德。总而言之，此心具足一切菩萨功德，能成就三世无上正觉。
灵性如同宝珠，其通达之处不止一种。
这颗灵明心性的本质最为玄妙灵验，是一切现象的主宰、万有的本体。它纵贯过去现在未来三世，横跨十方世界。《大智度论》说：在众生界称为佛性，在无情世界名为法性。因此《华严经》偈颂说：法性遍满一切处，所有众生与国土，三世十方皆具足，无形无相不可得。正如《肇论·离微体净品》所言：真正的心性既非获取也非舍弃，不需刻意修习，本非从前不存在如今显现，也非原本存在后来消失。乃至没有一法生起，没有一法消亡，不受三界束缚，不被六道改变，不因愚智转化，不被真妄动摇。它平等周遍一切，圆满无缺，整体构成宏大法界的灵性家园。迷失者累劫徒然修行，觉悟者当下归于寂静。
一切道路都通向那里诞生，万物景象都从这里显现。
《净名经》说：一切法以无住为根本。所谓无住，就是一切众生的第八识心。这个心既无固定住处，也无根本依托，所以说从无住之本建立一切法。《华严经》说：不离心性，所见才能清净。又说：不离心性，便无固定处所。由此可知，心能生起一切法，就像大地涌出泉水，山谷孕育清风，岩石生出云雾，树木迸发火焰。因此要明白：离开心就没有法，离开法也没有心。
《长者论》说：如果直接说第八种子识就是如来藏，会让人误认为业力种子永远真实，反而产生恐惧难以信受。凭借法性本然之力，哪个有情众生不具备神通？承托本觉自性之功，哪粒微尘不蕴含道迹？所以《华严经》说"法性之力"本就是如此；又说"佛神力"是指契合真如才称为神。古德因此说：自力与佛力没有差别，自智与佛智没有不同。又说：一个身体就是以法界为量度，自我与他者的界限全然消融；法界就是自身周遍之处，能所对立的妄念彻底断绝。如同大海的每一滴水，滴滴都具足整个大海；好比众生的每一个心念，念念都含藏佛的智慧。
事相浩渺如恒河沙数，理体精纯真实不虚。纳无边沧海于一毛孔，皆由自性本具；摄广大法界入微尘中，不假他力外求。
《首楞严经》说：众生昏昧迷惑，背离觉悟而追逐外境，因此生起烦恼，显现世间万象。我将本自清净、不生不灭的真心与如来藏相契合，而如来藏就是圆满觉性光明普照法界。所以在如来藏中，一即无量，无量即一；小中能显大，大中能现小；不移道场却能显现十方世界，一身能容纳十方无尽虚空；在一毫毛尖端显现诸佛净土，坐微尘里转动大法轮。由此可知，若能舍离外境反观自心，自然能彻见光明含容万相，不被外物所转。这就如同芥子容纳须弥山等境界。《百门义海》说：比如看见高山广阔，是自心现出的大相；现在看见微尘细小，也是自心现出的小相。如今由见微尘可知，这完全是用先前见高山广阔的那个心，现在却显现为微尘。所以小能容大，好比说万象如须弥山，清净心似芥子。因此说森罗万象，都是一法印所显现。这就是万法即一心，一心即万法。所以说毫毛能吞巨海，芥子可纳须弥。这并非神通变化所致，而是真心本具功德，法性本就如此。《华严经疏》说：如经中所言"一毛端中具足一切世界差别性"，意思是说一毛端的体性就是一切世界的差别性。如今一切世界作为现象，随顺其法性就是一毛端。因为法性即是毛端，诸世界即是法性。
随顺机缘而开启名号，顺应众生而得显威名。
一切事物本来没有名字。只是人心给它们取名。所以般若经说：色声香味触法这六尘愚钝，不会自称，不会自立，都是依靠人心来命名。因此说万法本自宁静，是人自己在闹腾。又说三大阿僧祇劫的名号，都是心的不同称呼。
就像天台宗的《净名疏》所说：同一种事物有不同名称——各部佛经用不同名词来指代真理实相：有时称作"一实谛"，有时称作"自性清净心"，有时称作"如来藏"，有时称作"如如"，有时称作"实际"，有时称作"实相般若"，有时称作"一乘"，有时等同于"首楞严"，有时称作"法性"，有时称作"法身"，有时称作"中道"，有时称作"毕竟空"，有时称作"正因佛性"或"性净涅槃"......这些不同名称都是实相的别称。
所以《大智度论》的偈颂说：般若智慧本是一法，佛陀为不同众生取了各种名称。《大涅槃经》说：就像帝释天有千种名号，解脱也是如此，有许多名称。又说佛性有五种名称，这都是为了随顺众生根器而设立的不同名目。其实本体始终如一，从未改变。
好比帝释天虽有千名，名称虽异，指的都是同一位天神。怎能因为听到不同名称，就否认实相真理呢？就像有人供养帝释天却诋毁憍尸迦，供养憍尸迦又诋毁帝释天——这样的供养未必得福。末法时期执著名相的人也是如此：有人相信阿赖耶自性清净心，却否定毕竟空；有人相信毕竟空无所有，又诋毁阿赖耶识自性清净心；有人说般若是阐明实相，《法华经》是阐明一乘，这些都不是佛性......这样求福，岂不知反招灾祸？
若能明白名称虽异本体是一，那么随喜的善行就能遍满法界，还有什么可争论的呢？各部佛经中，为随顺因缘根器，还有更多名称：从广大无边角度称为"海"；从圆满光明角度称为"珠"；从统摄万法角度称为"王"；从能生一切角度称为"母"。这无分别的真义，说多也不多；无造作的真心，说一也不一。
《华严经私记》说：从决断义取名"智"，从生长义取名"地"，从高显义取名"山"，从深广义取名"海"，从圆净义取名"珠"。这些有名相的事物尚且数不胜数，何况那些无名相的？正如《大法炬陀罗尼经》记载：佛陀告诉菩萨们不要认定天一定是天，人一定是人，饿鬼一定是饿鬼......就像同一事物有种种名称，同一人有种种称呼，诸天乃至饿鬼畜生也都有种种名号。还有许多饿鬼根本没有名字，在一弹指间就能变化种种身形——这类众生能同时显现无量色身，如何能称呼其名？地狱众生若无名号住处，形体也不固定，因恶业未消尽，一念间就有种种变化。
地狱众生一日一夜经历万死万生，怎能确定其名号？无间地狱中每个身体都充满八万四千由旬，彼此不相妨碍——可知业力果报不可思议。不仅圣者如此，《华严经》说清净妙法身能普应一切。现在有人只信诸佛法身能分身遍在，却不信众生也具备一身无量身。正因为众生业果不可思议，所以佛经说：佛的境界不可思议，众生的境界同样不可思议。
菩萨修行便能成就道业。
菩萨所修的十种波罗蜜、四种摄受法、无数善行，皆从真实的慈悲心而生。《金刚三昧经》说：心性空寂而不动摇，自然具足六种波罗蜜。《般若经》说：一念真心圆满含摄万种修行与十种波罗蜜。
布施波罗蜜因心舍离：经典说"无物可给方名真布施"。若执着外境法相，便成住相布施，如人入暗室一无所见。持戒波罗蜜因心守持：经典说"戒体本空，执着持戒即是迷惑"。自性清净律仪岂在事相上分别持犯？忍辱波罗蜜因心安受：经典说"菩萨如何修忍辱？佛言：观心念生灭不息"。岂可将心对抗外境强忍？精进波罗蜜因心勤作：经典说"心念不起时，精进无边际"。何必执着有为造作？禅定波罗蜜因心引发：经典说"能观心性名为最上禅"。何须躲避喧嚣死守静相？智慧波罗蜜从心显现：经典说"不追逐法相因缘才是正智"。何必拘泥文字强求解说？
善巧方便从心而生：经典说"菩萨以无所得为方便"。心外无法方能行菩萨道。威德力用从心运化：地水火风之力皆不及心力，心无形相故力用无穷。神通变化不可思议，皆是心力显现。大愿从心遍布：所有誓愿皆从心发，一切修行皆由愿起。无上智从心通达：如来智慧即是众生本心。此心念念具足十波罗蜜，乃至八万四千法门皆从此心流露。
众生心本具体大，修行显发法身；心本具相大，修行成就报身；心本具用大，修行示现化身。故知佛的三身四智皆从心中显现，心外更无一法可得。《还源观》说：一真法体起二大妙用。一是海印三昧的森罗常住用——海印即真如本觉，妄尽心澄时万法齐现，如大海无风浪止，水清影现。"森罗万象，一法所印"，这一法就是一心，此心总摄世间出世间一切法，是法界的总体相。本体唯一，因妄念而有差别；离妄念则唯一真如。二是华严三昧的法界圆明自在用——广修万行契合真理，功德圆满同于法界而证菩提。若非真实流露的修行，怎能契合真性？一切真实的修行无不从真如起用。真如周遍妄法之末，故修行无不圆满；妄法透彻真如之源，故诸相无不寂灭。
觉悟者体证真理而圆满成就。
诸佛了知一切法，皆是真心圆满成就的真实本性。众生迷失自心，只是虚妄分别的执著性相，看似有情实则无理。如《还源观》所言：正因为法本无分别，起用必定同时；真实之理不妨碍万般差别，显现应化无不是同一真际。作用时如波涛汹涌海水沸腾，全体真性自在运行；本体时如明镜清净止水澄澈，随缘显现而归于寂灭。犹如晨曦流光溢彩，无心自然朗照十方；好似明镜映现物形，不动却能呈现万象。
声闻通过领悟四谛而证悟。
声闻不能明白自心，只见人空，证得苦谛、集谛、灭谛、道谛这生灭四谛，作为断除烦恼的结果。他们不能通达一心圆教的无作四谛，不具备广大神通。所以舍利弗在法华会上得见心性，亲自接受佛陀授记，之后才忏悔说：我们同在一个法门中，却不能了悟这件事。
缘觉圣者悟得此理，称之为缘起性空。
辟支佛只在自心境界中观察因缘的空性远离，证悟十二因缘法门，也能成就寂静解脱的果位。但他们都无法在一心中圆满具足十法界的体性作用。
天女的花朵不曾沾染尘埃。
在《净名经》中，天女撒下的花朵落在菩萨身上便不沾着，落在声闻身上却粘附不落。凡是菩萨的一切行为，都是自心所现的作用。因为心不执着，所以花也不沾着。而声闻执着地认为花在心外，妄生厌离之心，说这样不如法，结果越拂拭花朵越生起。由此可知，万法都是随自心而生，随自心而灭。
海慧菩萨的智慧如同清澈的水。
在大集经中，海慧菩萨刚到来时，看不见四众弟子，只看见一片水。因为法之外别无他法。
固执错误见解导致外道之门开启，偏邪之网严密。
西天有九十六种外道，都无法通达自心。他们只是折磨自己的身体，进行跳崖投火这类无益的苦行。这些外道只在心外求法，在真理之外另寻他路，全都成为邪见。就像用密网缠住自己，始终无法脱离三界轮回。
被妄念驱使，凡俗之路便生起业力。生死之浪汹涌翻滚。
一切行为活动，都是从有心念开始。没有心念就没有行为活动。所以佛经偈颂说：一切现象都不稳固，只因心念而存在。真正懂得空性的人，对一切都不起念想。又说：一个念头中有九十个刹那，一个刹那中有九百次生灭。由此可知生死就是念头，念头就是生死。所以佛经偈颂说：有念头就是生死轮回，无念头就是涅槃解脱。
追溯往古，探寻现今。深刻内涵，唯此独尊。
这一心法，诸佛教义共同阐释，无不指向并传承于此。如《大乘本生心地观经·观心品》所说：当时文殊师利菩萨向佛陀禀告：世尊，如佛所言，您曾为妙德等五百长者开示心地微妙法门。现今我为此请教如来：何为心？何为地？乃至佛陀告诉诸佛之母无垢大圣文殊师利菩萨：善男子，此法名为十方如来最胜秘密心地法门，名为一切凡夫顿入如来地的顿悟法门，名为一切菩萨趋向大菩提的真实正道，名为三世诸佛自受法乐的微妙宝宫，名为利益一切众生的无尽宝藏。此法能引导菩萨众到达色究竟天的自在智慧处，能引导即将成佛的菩萨走向菩提树下的真实导师。此法能降下世间出世间的财富，如摩尼宝珠满足众生愿望。此法能生起十方三世一切诸佛功德的根本，能消除一切众生的恶业果报，能印证一切众生所求所愿，能度脱一切众生生死险难，能平息众生苦海波浪，能解救苦恼众生于急难，能枯竭众生老病死海。此法善于生起诸佛因缘种子，能为生死长夜作大智慧火炬，能破四魔军众作坚固铠甲，即是正勇猛军的胜利旗帜。此法即是一切诸佛无上法轮，即是最胜法幢，即是击大法鼓，即是吹大法螺，即是大师子王，即是大师子吼。此法犹如圣王治国，善行正法：顺王法者得大安乐，违逆者速遭诛灭。善男子，三界之中以心为主。能观心者终得解脱，不观心者永陷沉沦。众生之心如同大地，五谷五果皆从地生。如是心法能生世间出世间的善恶五道，有学无学、独觉菩萨及如来圣果。因此缘故，三界唯心，心名为地。一切凡夫亲近善知识，听闻心地法门，如理观察，如说修行，自利利他，赞叹勉励，如是之人能断除烦恼所知二障，迅速圆满诸行，速证无上正等正觉。
五种修行道路的教法，从广大的胸怀中提炼而出。
五乘是指：第一，持守五戒，能获得人乘果位；第二，修行十善，能获得天乘果位；第三，修习四谛，能获得声闻乘果位；第四，领悟十二因缘法，能获得缘觉乘果位；第五，具足六度修行，能获得菩萨乘果位。这五乘修法，都是从一念善心不断熏习锤炼而生起的。
十种生命境界，在最初一念中孕育形成。
十法界分别是：一、天法界，修行十善业；二、人法界，持守五戒业；三、修罗法界，行为骄慢业；四、地狱法界，造作十恶业；五、饿鬼法界，造作悭贪业；六、畜生法界，造作愚痴业；七、声闻法界，证悟四谛法；八、缘觉法界，觉悟十二因缘法；九、菩萨法界，修行六度门；十、佛法界，践行平等一乘法。以上凡圣共同构成十法界。虽有升沉差别，皆从最初一念发起，之后念念相续成就其事。善因得乐果，恶因得苦果，前后因果相应，未曾错失。经中说：心能成天堂，心能成地狱。现以地狱界为例，《法华经》讲十如唯心，其余九界也是如此。《观音玄义》说：地狱界具足十如，即性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等。第一地狱性：性指不变本性，如竹中有火性，若无此性，便不能从竹取火、从地取水、从扇得风。心有地狱界性也是如此。第二地狱相：可辨别之相称为相，善观心者能识地狱相，如相师占相不谬。第三地狱体：以心为体，心能觉受苦乐，故心是其体。譬如钗铛环钏虽形各异，终以银为体质；六道色相虽异，皆以心为本体。第四地狱力：运作驾驭称为力，攀缘刀山、堕入火海皆是心力所致。第五地狱作：发动称为作，既有力量便能造作，或作善或作恶皆由心作。第六地狱因：业是心因。第七地狱缘：缘指假借助缘，如贪爱滋养业力，即是因缘和合。第八地狱果：习气之果。如地狱众生前世多淫，堕地狱后仍循淫习，见可爱境便去亲近，如见美女近前拥抱，实为铜柱，此即习果。第九地狱报：报指果报。昔造淫罪今堕地狱受烧灼苦，昔日淫罪名为欲火，后受其报即遭火车铁床之苦，因果相应无差，称为报果。第十本末：地狱本指性德之法，末指修德之法。究竟等指观修德即见性德，观性德即含修德，初后相即，故说平等。其余九法界皆然，虽各界行相有别，总不出此一心。如性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末等，十界十如皆从心体而起。先因心造作善恶业因，后受凡圣苦乐果报，始终是心，本末平等，故称本末究竟等。
虚妄之声即刻止息，法性真空的正信随即生起。
《高僧传》记载：法空禅师最初住在山林小庙时，每到半夜，屋外常传来清越的声音呼唤他，多次叫着"空禅师"。等他开门查看，却不见人影。后来他明白这是自心的幻境，此后那声音就永远消失了。
猛烈火焰骤然熄灭，灵验甘露的真实即刻显现。
《高僧传》记载：僧人灵润曾与四位僧人同游山谷。忽然四周野火合围，三位僧人仓皇奔逃，唯独灵润站立不动。他说道：心外本无火，火源皆自心。若火可逃避，何以避自心？话音刚落，火焰触及他身体时便自行熄灭。
上升下沉彰显作用，本体具备灵明觉知。
这种觉知是一切众生的心体。它不同于虚空，本性自然灵明觉照，也不刻意造作，自然而然地了知一切。《禅源集》中说：这里所说的“知”，不是通过修行证得的知，意在说明真性不同于木石，所以称之为“知”。它既不是攀缘外境、分别对错的意识，也不是观照事理、通达无碍的智慧，而是真如本性自然而然的恒常觉知。
与虚空不同的是，这种觉知灵明不昧，觉知即是神解的意思。所谓“神”，是指其变化莫测、超越阴阳；所谓“解”，即是智慧，智慧即是觉知，觉知即是此心。所以祖师说：在空寂的本体上，自然有本具的智慧能觉知一切。在一切染净法中，都有真实的体性，明明了了、鉴照觉知，这就称为“心”。
因此，无论是无漏的清净法，还是无明的染污业幻，它们的本质都与真如的性相相同。因为真如随缘显现一切法，而一切法都不离真如。以理观之，唯是一味，这是通相；通相即无相。若具体而言，染净、造作、施为等种种差别相，都是真心未能守持自性，随缘显现的相用，隐显不定，升降有别。
清醒而不昏昧，明了而无缺损。澄澈而无依无住。
一切现象都依赖虚空。虚空本身无所依托。一切现象都依赖真实智慧。真实智慧本身无所依托。
寂然无合亦无离。
祖师偈语说：你的言语若与真心相应，父母之情也比不上这种亲近；你的行为若与正道相合，诸佛之心便是你心。向外寻求有形相的佛，与你本心并不相似。想要认识你的本来面目，既非聚合也非分离。
一字宝王，展现出深奥难测的佛法海洋。
心是一字之中的主宰。经中说：一句法义能教化八万四千国土。又于一切法中，心最为殊胜。万种现象包含在一个字中，千种教法汇聚于一句话里。如依照境、教、理、行、果五种来说明唯识：第一是阐明境唯识，因为舍离心外并无他境，一切境界都不离心。第二是教唯识，指《成唯识论》等根本教典，用来解释唯识道理。第三是理唯识，成立根本教典所讲的义理，分辨唯识的性相含义。第四是行唯识，说明通过五位修行来实践唯识。第五是果唯识，求证大果也是证得唯识性的缘故。
众生慈父。教导成就深不可测的宗师。
《净名经》偈颂说：以方便为父。一切圣者皆从一心方便门入，得以成就祖师佛陀，成为人天导师。故《华严经》云：以少许方便，速证菩提。因心即是佛，所以能快速证得。又《般若经》云：以无所得为方便。心外无法，岂有可得？因此菩萨亲证自心，方能入世间幻化之网，自利利他，永不间断。由此可知十方如来皆因悟心而成佛，故《华严经》偈曰：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。所以经中所说西方阿弥陀等诸佛，皆是释迦牟尼佛。如古德解释：依理推究，归结正理，皆是我等本师佛陀于海印三昧中一时顿现。况且《法华经》中分身佛有多重净土，如来为何不指示自己的净土，却令人往生阿弥陀佛的妙喜世界？深思便知：贤首佛、弥陀佛等，皆是我等本师。何必惊异？所谓贤首佛，即《寿量品》中所说超越百万阿僧祇劫、最终胜莲华世界的如来。经中偈云：或见莲华胜妙刹，贤首如来住其中。若此非赞叹本师，为何要说他方如来在他国之事？又如密教总持法门，亦说三十七尊皆是毗卢遮那佛所示现。即毗卢遮那如来内心证得自受用报身，成就五智：从四智流出四方四如来——大圆镜智流出东方阿閦如来，平等性智流出南方宝生如来，妙观察智流出西方无量寿如来，成所作智流出北方不空成就如来，法界清净智即毗卢遮那如来本身。所谓三十七尊：五方如来各有四大菩萨胁侍，共成二十尊——中方毗卢遮那如来四菩萨：金刚波罗蜜菩萨、宝波罗蜜菩萨、法波罗蜜菩萨、羯磨波罗蜜菩萨；东方阿閦如来四菩萨：金刚萨埵菩萨、金刚王菩萨、金刚爱菩萨、金刚善哉菩萨；南方宝生如来四菩萨：金刚宝菩萨、金刚威光菩萨、金刚幢菩萨、金刚笑菩萨；西方无量寿如来（又名观自在王如来）四菩萨：金刚法菩萨、金刚剑菩萨、金刚因菩萨、金刚利菩萨；北方不空成就如来四菩萨：金刚业菩萨、金刚法菩萨、金刚药叉菩萨、金刚拳菩萨。以上二十五尊，加四摄菩萨（钩、索、锁、铃）与八供养菩萨（烧香、散花、灯明、涂香、华鬘、歌咏、舞蹈），各配金刚与菩萨，共成三十七尊。此三十七尊各有种子字，皆是本师佛陀智慧妙用所流现，与《华严经》海印三昧顿现之理相同。问：若依此义，岂不违背“平等意趣”？《摄大乘论》说“定说即我者，依平等意趣而说”，并非实指我身，为何皆称本师？答：平等之义本是一体。唯识宗尚且说一切众生可属多佛，多佛共化为一佛，一佛能现多身，十方如来皆然。如今正是一佛能化多身，依此赞叹本师。所谓本师，即是自心。若能摄归自心，则万法具足，岂止他佛？
心性自在舒展，随顺因缘显现。秉持纯真的本原，统摄万法的根基。
一切法门的源头与归宿，都归于一心的根本大道。最上乘教法的根本真理，都在诠释这同一真谛。正如《华严经》所言：佛子啊，诸菩萨初登菩萨阶位时，应当善巧观察：无论是所修的一切法门、所具的甚深智慧，还是所修的因行、所证的果德；无论是所入的境界、所起的作用，还是所示现的化现、所作的分别、所得的成就——都要善加观察。要了知一切法都不离自心，却又不执着于心念。这样透彻了知后，就能真正契入菩萨阶位，安住于菩萨境界。
十二因缘的大树，从深奥的根本生长出来。
这十二因缘法，都是从众生心中建立的。为什么比作树呢？在众生界中，以无明为根，用贪爱之水浇灌，抽出名色之芽，开出有漏之花，结成生死之果。生、住、异、灭这四种相状不断变迁，永无断绝。而在圣者界中，萌发正觉之芽，绽放万行之花，成就菩提之果，尽未来际供养诸佛、利益众生，永不休息。这一切都是从同一心识的十二因缘大树生长起来的，所以说十二因缘就是佛性。
所谓一心十二因缘，比如眼睛看见外物时，心不能明了，称为无明；心对外物产生贪爱或厌恶，称为行；其中的心意识活动，称为识；外物与心识共同作用，称为名色；眼等六根对外境生起贪着，称为六入；外物与眼等根相对，称为触；心接触外境时的感受，称为受；心对外境执着不舍，称为爱；心对外境生起种种想象，称为取；心念执着外境而起造作，称为有；一念心生起，称为生；一念心息灭，称为灭。
如《华严经》所说：三界一切法，唯是一心所造。如来依此分别演说十二有支，都是依一心而建立的。又有偈颂说：了知三界依心而有，十二因缘也是如此。生死皆由心所造作，心若灭尽，生死即断。
五千部佛经的圆满阐释，最终都归于真理的宝库。
诸佛顺应众生心念宣说佛法。《华严经》偈颂云：诸佛本无说，何处有言教？唯随众生心，演说如是法。如《普贤行愿品疏》所言：究其根源，情识尘境有其边际，智慧之海广阔无边；妄念迷惑本非实有，玄妙真际恒常显现。四句偈语之火不能烧毁，万法门径皆可通达。泯灭对立却不执一，千般变化不离本真。事相理体交融互彻，自性形相圆融无碍。犹如秦宫明镜交相映照，恰似天帝宝珠互相含摄。重重光影交织，分明同时显现。故而能于刹那圆满无上功德，在微尘中得见诸佛境界。诸佛心内的众生，时时皆可成佛；众生心中的诸佛，念念都在证悟真如。
孤标寂静，独立堂堂。如花中灵瑞。
这种花三千年才开放一次。当佛陀出现于世，宣说圆满教法的一心法门时，极难听闻也极难遇到。
如同内心显现的智慧光明。
在各种光明中，神光最为殊胜。祖师说：诸多光明里，心光最为上乘。
折断琼枝，每寸都是珍宝；劈开檀木，每片都散芬芳。
这里阐明一切现象都是心的显现，所有事物都契合真理。
从凡夫之身直接证悟佛果，如同平民百姓径直登上龙座。
若有人能深信并契入华严经所揭示的一心含摄无尽法界的宗旨，正如《长者论》所言：犹如将至尊宝位直接授予凡夫，又似梦中历经千年，醒时踪迹全无。《华严疏》指出：顿教根器者若能一念不生即是佛——因一切众生本具的清净心虽本为佛性，但妄念纷飞故沦为众生；若一念妄心不起，为何不可称为佛？故《华严经》偈颂云：诸法本性空寂，既无可取亦无可见；性空本身即是佛，非凡情所能揣度。另偈又云：法性如虚空，诸佛安住其中。《般若经》亦言：以彻见本性空为佛眼。究极而言，性空之理实为凡圣共同本体，只因无明遮蔽，妄念骤起，逐境攀缘，故说清净法身流转五道，假名众生。即便妄念生起时本质仍是佛，因妄念本无实体，终不超出性空范畴。关键在于当下直信圆解，不再起心推求。《华严疏》阐明：众生心内的佛，正为佛心内的众生说法。此义显示众生本性周遍法界，而佛不坏假相安住众生心中；同时佛心等同法界，而众生不坏假相涵容于佛心。譬如水乳交融时，二者互为能融与所融。以说法听闻为例：能说者为水（喻佛），所听者为乳（喻众生）。当说乳中水融入水中乳时，水中乳即领受乳中水。虽同一味，能所分明；虽能所宛然，却彼此含摄、周遍无碍。
听见却如同没听见，看见却如同没看见。
法身没有形象，真实的听闻没有声音。
常在而无需推寻，本自明净何须熏炼。三界之门本无实体，如空谷传声。
《楞严经》中说：三界中的一切现象，都是因执着造作而形成的。由此可知，这些现象并没有真实不变的本体，就像山谷里的回声一样，都是我心所发出的声响。《长者论》说：一切事物都如同山谷的回声，这是为了表明万法都是由心所显现的。《华严经》说：在一念之中，就完全包含了整个法界。又说：一念就能贯穿过去、现在、未来三世，毫无遗漏。又说：一念就能显现无穷无尽的现象。
六种感官所感知的境界原本就是空无自性的，如同镜子中映照出的面容一般虚幻不实。
六种感官对象，都是由虚妄念头产生。就像人照镜子，自己看见自己的面容，并不是真有另一个影像存在。
寂静空灵，无事不融。弥勒阁中普遍显现。
华严经中记载，善财童子进入弥勒楼阁时，看见这座楼阁广阔无边，如同虚空一般。以无量珍宝铺成地面，乃至亲眼见到弥勒菩萨最初发心、修行菩萨道、示现八相成佛以及过去三生的事迹。
摩耶夫人的腹中却能容纳无穷无尽的世界。
《华严经》说：摩耶夫人的腹中，完全显现出三千大千世界的一切景象。那百亿个阎浮提世界里，各自有都城，各自有园林，名称各不相同。每一个世界里都有摩耶夫人在其中安住，被天众围绕。这是为了显示菩萨即将诞生时不可思议的神通变化之相。再者，其广大如同法界，究竟如同虚空，这就是处胎的意义。
文殊菩萨宝冠之内。
《文殊般泥洹经》中说：文殊菩萨的身相如同紫金山一般巍峨庄严。他所戴的宝冠，由毗楞伽宝所装饰，呈现出五百种色彩。每一种色彩之中，都有日月星辰、诸天宫殿、龙宫，以及世间众生所稀有罕见的事物，全部在其中显现。
净名居士的方丈之内。
《净名经》上说：从东方越过三十六条恒河沙数的国土，有一个世界名叫须弥相世界。那里的佛称为须弥灯王如来，现今正在那里说法。那位佛的身高有八万四千由旬。他的师子座，也有八万四千由旬高，庄严美妙堪称第一。于是，长者维摩诘显现神通力量，即刻间，那位须弥灯王如来便派遣了三万二千座师子座前来。这些座位高大宽广、庄严清净，进入了维摩诘的居室。以至于他的居室变得广阔博大，完全容纳下了这三万二千座师子座，没有任何妨碍。
芥子虽小，针尖虽细，容纳其中却不显狭窄。
《净名经》中说：将须弥山那样高广的形相，容纳进一粒芥子之中，却不会显得拥挤狭窄。《涅槃经》中说：在针尖之上，能安立无量无边的菩萨身相。
微尘近处，佛国远方，全然通达无碍。
《华严经》中有颂说：“在每一粒微尘中，都能证悟一切法。如此无有障碍，周遍游行十方国土。”又说：“在一粒微尘中，一切国土安然广阔地安住。”古德说：“一切不可思议的事相，在一切处所都能普遍显现。这唯一是毗卢遮那清净法身的应用罢了。”
这法身，就是心。心是万法之体，所以说若能真实观察心性不二，方能见到毗卢清净身。一念生起恶念，法身也随之显现；一念生起善念，法身也随之显现。这叫做处处互相显现。乃至在有形色的地方显现，在虚空中显现，自在无碍。更不必远推诸佛，唯一念空心即是。
《华严疏》说：“犹如大海能一时映现万象。”《经》中说：“一念显现的缘故，是说没有前后，如同印文一时印成。又是恒常显现，不像明镜有显现与不显现的时候。又不是需要面对才显现，如同明镜必须对着物体才现影像；因为不必等待面对，所以恒常显现，涵盖过去、现在、未来三际。”
以上所说，都是一真心体寂静观照、普遍显现的意义罢了。
不减少也不增加，绵延不绝而恒常凝聚着微妙的本质；不形成也不毁坏，持续不断而不失玄妙的真谛。
亘古至今，贯通凡夫与圣者。再没有其他法门，唯有这一心。得到时不增加，失去时不减少，上升时不成就，坠落时不毁坏。
正如《华严锦冠》所说：《大方广佛华严经》中，“大”即是心的本体。心体无边无际，所以称为“大”。“方”是心的相状，心具备功德相状的法门，所以称为“方”。“广”是心的作用，心有契合本体的功用，所以称为“广”。“佛”是心的果位，心达到解脱之处，就称之为“佛”。“华”是心的因行，心所修持的种种行持，用花来比喻。“严”是心的功用，心能善巧庄严修饰，称之为“严”。“经”是心的教法，心所生起的言说名相，在此诠释显明，所以称为“经”。
这就是说，“大”等七个字，都不离心。然而“心”这个字，既不是本体也不是作用，既不是因也不是果，既不是义理也不是教法。虽然它不是一切，却能成就一切。为什么呢？因为一法界心是本体。如果能依此领悟，那么念念之间就是华严法界，念念之间就是毗卢遮那佛的法身。
正如《华严经》所说：如果与这样的观行相应，在一切法中不生起二元的见解，一切佛法便能迅速现前。在最初发心的时刻，就能成就正觉，证得无上正等正觉。
宏大的事业机关。金轮王族。
释迦佛本是转轮圣王的后裔。一钵和尚有偈颂说：万代金轮圣王子，只这真如灵觉是。因此历代祖师相传，只开示此心即是佛。一旦生起信心理解，便继承祖师之位了。
如同频伽鸟的鸣唱，其音韵超越一切众鸟之声。
频伽鸟还未出壳时，在壳中发出的鸣声，已经胜过众鸟的鸣音。这比喻一切生死流转中最初际、最底下的凡夫，尚未脱离烦恼之壳，便能识得本心，发愿“我当作佛”，其境界已超越一切声闻、辟支佛之上。
如同坚固的树木高耸于众林之上。
西天有一种好坚树，一出土就高达百尺，超越所有树木之上。这比喻圆教修行者，知道自心即具足法界，以圆融的见解修行，超越声闻、缘觉二乘以及藏、通、别三教的修行人。若论修行功德的进展，他们一日所获，胜过他人一劫。
当一丝遮蔽刚刚升起，缤纷的花影便布满天空；当一念妄念才刚生起，纵横的万象便充满眼前。
《首楞严经》说：由于你从无始以来心性狂乱，知见虚妄生发，妄念不息，劳扰心识而生尘境，如同疲劳的眼睛，便会看见狂乱的花影。在澄澈精明的真心中，无缘无故地生起迷乱。一切世间的山河大地、生死涅槃，都是这种狂劳颠倒所现的花影。由此可知，万法皆因妄想而生，随念头而显现。所以《璎珞经》说：佛言，我从本以来，未曾得到一法，究竟的定意，如今才明白，这就是所谓的无念。若能证得无念，观一切法都无固定形相，因此便能成就无上真正之道。
又如《起信论》说：所以三界虚妄，唯是心所造作。离开心，就没有六尘境界。这是什么道理呢？因为一切法，都是从心起妄念而生。一切分别，就是在分别自心。心不能看见心本身，所以没有形相可得。应当知道世间一切境界，都是依靠众生的无明妄念才得以存在。因此一切法，如同镜中的影像，没有实体可得，只是心的虚妄显现。因为心生则种种法生，心灭则种种法灭。
又说：一切境界，都是心妄动所致。心若不动，则一切境相都会消失，唯有真心遍一切处。由此可知，心外所见的一切境界，都是由自己的妄念情想所生。所以说：情生则智慧被隔断，想变则本体显现差异。情生智隔，是指失去正智而成为妄想；想变体殊，是指迷失真如而成为名相。《还源观》说：真空滞留在心头，却常成为思虑攀缘的场所；实际真理就在眼前，反而变成名相分别的境界。《唯识枢要》说：生起自心之相有两种：一是影像相，万法是心的影像；二是所执相，诸境本无实体，随执着而生起，因自心而生，又反过来成为心的对境。
断绝一切虚浮的言辞，最玄妙的道理难以言说。超脱生死轮回没有别的途径，证入涅槃境界只有这一条门径。
《华严经》说：“一切无碍人，一道出生死。”《首楞严经》说：“十方薄伽梵，一路涅槃门。”这两部经教，都只以一心法为根本而寻求出离。因此，既然了悟一心而出离，便既不滞留在生死之中，也不滞留在涅槃之中。因为大悲的缘故，所以常处于生死；因为大智的缘故，所以常处于涅槃。这是二者都安住的意义。第二，因为大悲的缘故，所以不滞留在涅槃；因为大智的缘故，所以不滞留在生死。这就是二者都不滞住。再者，阐明二者都不滞住，有以下含义：不滞留在生死，一是因为看见生死的过患，所以不可滞留；二是因为看见生死本质是空，所以无可滞留。以上两点都是依据智慧，所以不滞留。不滞留在涅槃，一是因为看见涅槃本来自身具足，所以不滞留；二是因为涅槃与生死并无差异，所以不可滞留。
须臾之间便能从世俗回归真实，没有比这更深的旨意了。顷刻之间便能从凡夫进入圣境，难以报答这样的恩德。
禅宗门下，从古以来，只要明白自心即是佛，便能入祖师之位，即刻坐于道场。只要深信此理，凡夫与圣人只在一念之间；若不信，则如同天地相隔。正如经中所说：诸佛从心得解脱，心本清净名为无垢。五道虽流转，心性常洁净不被污染，能解此理者可成大道。即使未能深信自心是佛，虽沦落五道之中，心性始终清净，外染不能污。所以说五道鲜洁不受染。因为众生的法身即是诸佛的法身，不增不减。虽随业流转或返本归源，其本性始终不变。因此随流为众生时不减，返流成佛时不增。然而众生烦恼深重，纵遇善知识开导，仍难信受，只随妄念流转，不见自性。所以古德说：妄念牵引何时了，辜负灵台一点光。
各类经典都推崇，很少有能超越这深奥的道理。就像误吞了蛇而生病，其实都是因为疑虑而产生的。
《晋书·乐广传》记载：乐广有一位亲近的客人，长久分别后不再来访。乐广询问缘故，客人答道：“先前在您座席上，承蒙赐酒，看见酒杯中有蛇，心中非常厌恶，饮下后便生了病。”当时河南郡的官厅墙壁上挂着一张角弓，弓上用彩漆画着蛇。乐广推想杯中的蛇，应是角弓映在酒中的影子。于是重新在原先的位置摆设酒宴，客人见到杯中景象与当初相同，顿时豁然开朗，心结解开，沉重的疾病立刻痊愈了。
悬砂止饥，皆由心念生起。
律中《四食章》提到思食时，举了这样一个例子：在饥荒之年，有个孩子向母亲要吃的，啼哭不止。母亲便挂起一个沙袋，哄他说：“这是饭。”孩子连续七天专注地看着那个袋子，认定那就是食物。七天后，母亲解下袋子给他看，孩子见到里面是沙，希望破灭，就此死去。由此可知，生老病死都是自心所现，地水火风四大，终究没有离开心识的独立实体。
乃至竹笋破土而出，寒林复苏。
孟宗的父亲生病，冬天里想吃竹笋。孟宗便抱着竹子哭泣，竹笋随即生长出来。
鱼儿跃上冰封的洲渚。
晋朝的王祥极其孝顺。他早年失去了双亲。后母朱氏喜欢吃活鱼。当时天气寒冷，王祥便解开衣服卧在冰上。冰忽然自行融化，两条鲤鱼跃出水面。当时的人都认为是他的孝心感动了天地。
酒在河中变化。
越王将一樽酒倒入河中，全军将士共饮河水，都声称自己醉了。
箭矢穿透了岩石。
李广小时候失去了父亲。他问母亲：“父亲在哪里？”母亲说：“你父亲早就被老虎伤害了。”李广于是带着弓箭去捉老虎。他来到山里，天色渐晚，看见一块石头像老虎，就拉弓射箭，箭羽都没入了石头。他走近一看，才知道是石头。
并非由酒曲酿造而成，也不是凭借人力所能成就。
以上四件事，都是出于孝敬之心和众生平等之心所感召的结果。
没有一丝微尘不是由心识所变现。这个道理明明白白。
这八种识心包含四个部分：一是见分，二是相分，三是自证分，四是证自证分。
《华严记》中说：正如契经所说，一切唯有觉知，所觉知的境界都是不存在的；能觉知的部分与所觉知的部分，各自依循因缘自然生起运转。注释说：这出自《华严经》。上半句说明没有外在的独立境界，下半句说明存在见分与相分二分，它们各自从因缘而生，称为“自然而转”。下文总结正理：论中说，若能通达没有离开识的所缘境界，那么所变现的相分就是所缘，见分称为自身的行相；见分与相分所依的自体称为“事”，就是自证分。注释说：这里虽然是建立二分家的说法，但义理上已包含三分。所以接下来的论中说：如果没有自证分，心识应该无法自己忆念心所法，就像不曾经历过的境界，必定无法忆起。注释说：这说明存在自证分。意思是：相分相对于见分，并没有独立的自体，只是两种功能，所以应该另有一个所依的自体。如果没有自证分，应该无法自己忆念心与心所法，如同不曾经历境界，必定无法忆起。就是说，如果见分没有经历过相分的境界，就不能忆起；必须曾经经历过，才能忆起。如果没有自证分，已经灭去的心所，就不能被忆起，因为它不曾被自证分所缘。这就好比见分不曾经历，却能被忆起，说明先前有自证分曾经缘过的缘故，如同见分忆起曾经经历过的境界。
接着建立三分：论中说，然而心与心所每一念生起时，依理推究，各有三分：所量、能量、量果，三者不同。见分与相分必须有所依的自体。注释说：所量是相分，能量是见分，量果是自证分。自证分是见分与相分所依的自体。论中如《集量论》偈颂所说：似外境的相是所量，能取相的是自证分，这就是能量与量果，这三者自体并无差别。注释说：所量如同绢布，能量如同丈量的人，量果如同了解尺寸的智慧。“果”是什么意思？是圆满成就因的意义。说没有别体，是因为唯是一识，离了心就没有外境。
接着建立四分：论中说，再者，心与心所如果仔细分别，应该有四分：见分、相分、自证分如前，第四是证自证分。如果没有这第四分，谁来证知第三分呢？心识的分别既然相同，应该都能证知。注释说：见分是心的一部分，说有自证分；自证分应该也有它的果，因为一切能量者都有果。注释说：见分是能量，必须有自证分来量度见分，所以说有第四分作为果。恐怕有人补救说：可以用见分作为第三分的果。所以接下来的论中说：不应当以见分作为第三分的果，因为见分有时属于非量。因此见分不能证知第三分，证知自体的必须是现量。注释说：意思是说明见分通于三量（现量、比量、非量）。即说明见分缘取相分时，有时是量，有时是非量，不可用非量法作为现量的果。或者见分缘取相分时是比量，而缘取自证分时又是现量。所以自证分是心体，能够作为比量、非量的果；见分不是心体，不能作为自证分的量果。因此不能以见分证知第三分，证知自体的必须是现量。第三分、第四分既然是现量，所以能够互相证知，没有无穷的过失。意思是：如果以见分为能量，只用三分也足够了；如果以见分为所量，就必须有第四分作为量果。
如果用比喻来说明：绢布如同所量，尺如同能量，智慧是量果，这是自证分。如果人作为所使，智慧作为能使，那么什么在使用智慧？就是人本身，如同证自证分。人能运用智慧，智慧能使人作用，所以能互相证知。又如同明镜：镜中的影像如同相分，镜的明照能力如同见分，镜面如同自证分，镜背如同证自证分。镜面依托于镜背，镜背又依托于镜面，所以能互相证知。也可以将铜视为证自证分，镜依托于铜，铜依托于镜。
并非只有一种事物不依赖心而形成。言语和思虑都已断绝。
心识变化的情况。如《密严经》偈颂所说：你们这些佛弟子，为何看不见听不到？藏识的本体是清净的，是一切现象所依止的。有时具足三十二种相好，显现佛的相貌或转轮圣王的形相；有时化为种种身形，世间众生都能见到。譬如清净的虚空明月，被众多星辰所环绕；各种识与阿赖耶识，就像这样安住于身体之中。又如同欲界天主，在侍卫的簇拥下游历珍宝宫殿；江海等各类神灵，在水中自在无碍。藏识存在于世间，应当知道也是如此。如同大地生长万物，这心识能显现多种景象。又像太阳天子，光明赫奕乘坐宝宫，环绕须弥山，周遍照耀天下；诸天与世间人等，见到都恭敬礼拜。藏识在佛的境界中，其显现也是如此。菩萨于十地修行种种法门，显发大乘佛法，普遍给予众生安乐，时常赞叹如来。在菩萨身上体现的，就称为菩萨。佛与诸位菩萨，都可称为赖耶之名。佛及诸位佛弟子，已经受记或将要受记，广大的阿赖耶识，从而成就无上正觉。
《密严经》中所说的各种禅定，与微妙禅定相应，能在阿赖耶识中，清楚明白地观见。佛以及辟支佛、声闻乘圣者、各种外道修行人，凡是见到真理而无畏惧者，所观照的都是这个识。种种识的境界，都是从心识所变现。瓶、衣等众多物品，它们的自性都是空无的，全都依托于阿赖耶识。众生由于迷惑而见，因为各种习气的缘故，所取的对象和能取的心识不断转动。这种性质并非如幻象，也非如阳焰或旋火轮；既非生起也非不生，既非空无也非实有。譬如长与短等概念，离开了一方另一方就不存在。有智慧的人观察幻化之事，明白这些都只是幻术；从来没有一个真实物体，是与幻象同时生起的。阳焰、旋火轮等现象，以及处处可见的种种事物相状，这些都是心识的变异，没有实体也没有名称。世间迷惑的人，他们的心不得自在，妄说有一个能幻化的主体，幻化出种种名称。来去都不是真实的，如同铁因磁石吸引，随着磁石的方向而转移。藏识也是如此，随着分别念而转动。它遍及一切世间，无处不周遍。如同太阳和摩尼宝珠，没有思虑也没有分别。这个识周遍各处，众生见到却认为是生死流转。实际上它既不灭也不生，本来就不是流转之法。修禅定者精勤观察，了知生死犹如梦境，这时就能转变所依，称之为解脱。这就是诸佛最殊胜的教理。
审察衡量一切法，如同秤和明镜。如果以这一心，作为一切法的衡量标准，就像用秤称物，斤两没有差错；又像用镜子照像，美丑都清晰显现。
另外，关于“心”的成立，古德解释“一心”有四种含义：一、纥利陀耶，译为肉团心，是身体中五脏的心，如《黄庭经》所说明的。二、缘虑心，这是指八识，都能缘虑各自相应的境界。色是眼识的境界，根身、种子、器世界是阿赖耶识的境界，各识各缘自己的一部分境界，所以称为“自分”。三、质多耶，译为集起心，专指第八识，能积集种子，生起现行。四、乾栗陀耶，译为坚实心，也称作贞实心，这就是真心。因此在祖师佛法中，都以心为印，用以楷定万法。如果能决定信入，请各自收起疑惑，除此以外别无奇特。所以说言语思虑都断绝了。
动静的境界，都由我的心识所缘取执持。如同云朵飘移而显得月亮在动，又似船只行驶而觉得河岸在移动。
《圆觉经》里说，佛告诉善男子：所有世界，从开始到结束，从生起到灭亡，从前到后，从有到无，聚集又分散，开始又停止，念头一个接一个连续不断，循环往复，种种的取舍执着，这些都是轮回。还没有跳出轮回，却去讨论圆觉，那所谓的圆觉本性，其实也还是在轮回里打转。想免除轮回，没有这样的可能。就像眨眼睛，会觉得平静的水面在摇动；又像定睛看旋转的火把，会觉得火在转圈。云在飘，月亮好像在走；船在行，河岸好像在移动。也是同样的道理。善男子，各种旋转还没停止，想让那东西先停下来，尚且办不到，更何况是那在生死轮回中、从未清净过的染污心，想用它来观照佛的圆觉境界而不跟着旋转呢？
比如“眨眼睛能让静水摇动”这个比喻，古人的解释是：用疲劳的眼睛看水，会看见水在动。眼睛如果不眨，池水就不会显得摇晃。虚妄的见解如果消除了，也就没有草木生长衰败这些相了。如果睁开眼睛看见颜色，那是因为有色蕴；身体感受到苦乐，那是因为有受蕴；心念一动就乱，那是因为有想蕴；眼睛看见生灭变化，那是因为有行蕴；那个精明湛然、不动摇的地方，就是识蕴。又比如，用针扎遍全身都能知道，但不带分别，这就是识蕴的作用。如果接着去分别“这里痛、那里不痛”，那就是其他识蕴在活动了。所以知道，一个念头刚起来，五蕴就都跟着产生了。细微的识蕴没有消亡，六尘境界就不会灭。如果唯识的道理像灯一样常明，虚妄从哪里生起呢？如果一心的智慧镜子永远明亮，真意终究不会蒙昧。
又比如“定睛看火把觉得火在转圈”这个比喻，就像定睛看旋转的火把时，眼睛也觉得在转。前面因为眼睛动而觉得水动，就是“因为心动所以境界动”；后面因为火把动而觉得眼睛动，就是“因为境界动所以心动”。所以要知道，心就是境界，境界就是心。能认识的主体和所认识的客体虽然分开说，但其实是一体，常常显现。所以《华严经疏》说：来去没有边际，动静同一个源头。
“云飘月走，船行岸移”的道理，也是这样。所以要知道，真心是不动的，是虚妄的念头造成了差别。就像《大乘起信论》里说的：再进一步说明，如何从生灭门进入真如门。就是去推究观察五蕴——色法和心法，以及六尘境界，发现它们终究是没有念头的。因为心没有形状相貌，向十方去寻找也终究找不到。就像有人迷路了，把东说成西，方向其实并没有转。众生也是这样，因为无明迷惑，把真心当成念头，心其实是不动的。如果能观察体会到心没有念头，就能随顺进入真如门了。
鱼妈妈惦记着，小鱼儿就长大了。
就像鱼产卵一样。鱼妈妈如果不记得鱼卵在哪里，鱼卵就会烂掉。鱼妈妈如果记得，鱼卵就能生长。这就像我们心里单独浮现的景象。过去等等各种事物，如果心不去想它，那个景象就不会出现在眼前。一切事物，都是心去攀缘、由意识变化显现出来的。如果没有心，也就没有这些事物。
蜂王一飞起来，蜂群就跟着飞。
《大智度论》里说：一切事物进入佛的心中，都归于唯一的寂灭三昧境界。这一个法门，就能统摄无量的三昧。就像你抓住衣服的一角提起来，整件衣服就跟着起来了。也像捉住了蜂王，其他的蜜蜂就全被收摄了。
心的主宰一旦生起，从它那里产生的所有善恶等念头，都会跟着生起。好比国王出行，所有的官员都会跟随一样。
印出来的前后一致，毫无差错，各位贤者都共同敬仰。从一开始到最后都准确无误，千位圣者都一致推崇。
就像国王的玉印盖下去，印上的文字立刻就显现出来了，没有过去和未来的分别。这面印章可以统治天下。在佛法里也一样，如果没有“心印”，就不成其为佛法。所以要知道，前面的事物是心，后面的事物也是心；古代是心，现在也是心。所以说，不是古代兴盛而今天衰败，也不是愚昧消失而智慧显现。又说，一切万法都不超出这一个“心”。《华严经》的偈颂说：众生的心念和行为没有数量限制，但能让它们平等地归入这一心。用智慧的方式，就能让众生彻底开悟，而且在修行路上不会后退。又说，像这样的一切人中领袖，随着他遇到的各种境界，在一念之间就能彻底了悟，同时也不放弃觉悟的修行。又说，诸佛随时随地所做的度化事业，无量无边如同法界一样。有智慧的人能用一种方便方法，把一切知识都了解得清清楚楚。
象王转身的典故是指：文殊菩萨在觉城东边，如同象王般转身回顾，向四众弟子示现。当时善财童子最先得以进入佛法之门。在法华会上，龙女献上宝珠。这其实是畜生道女性获得真实果报的体现。她未能获得人身，是由于持戒松懈；但能悟入大乘心法要旨，是由于修行精进。如《维摩诘经》所说：在念念中了知一切法即是道场，因为成就了一切智。《处胎经》也记载：帝释天和梵天的天女们，既不执着身相也不舍弃色身，都现女身成佛。另有偈颂说：法性如同大海，本不论是非对错。凡夫愚人与贤圣之人，在本质上平等无差别。只要心中烦恼净除，证悟就像翻掌般容易。
世间一切现象，都由第八识执持维系；所有善恶分别，皆因第六意识生起判别。
手中化现金毛狮子，皆是善根所成。城池变为七宝华池，全凭慈悲之力。
高举佛法大旗，深刻把握真谛。身居低位却始终崇高，面对违逆总能顺应。
一点蜜是甜的，全天下的蜜都是甜的。一团火是热的，全世界的火都是热的。这个比喻说明：如果这一法是心，那么世间和出世间的一切法，就都是心了。
言语之间便能透彻领悟要旨，指点之处即可全然明了根源。
金子本身不会改变，器物的形状却随因缘而变化。波浪随因缘起伏，水的湿性始终不变。同理，心性之门同时具备随缘与不变两种特性。正如《演义记》所言：正因随缘即是不变，消融差别相令本体空寂，则枝末归于寂静；正因本体空寂而显差别，破除不变令其随缘，故根本归于寂静。将根本全然融入枝末，根本便隐没不见；将枝末全然回归根本，枝末便消融无存。当真如随缘化为众生时，从未丧失其真实本体，故众生并非真实众生；当众生体悟空性回归法身时，并非灭尽众生相，故法身亦非法身本体。二者双泯互绝，既然彼此皆寂，则真实与虚妄平等无二，再无差别可言。
如果领悟了这个宗旨，就无处不是道场。
《净名经》说：佛讲的一切法，既不存在于某处，又无处不在。从真理实相的角度看是隐没的，所以说无在；从现象虚妄的角度看是显现的，所以说无不在。这就是真心的隐与显，圆融无碍，自由自在。
进入圣人之体而不显崇高，居于凡俗之身亦不改变。即微小的空间也能展现广阔，毫毛尖端遍及十方世界；以短暂包容长久，一刹那涵盖无尽劫海。
先德说过：一粒微尘蕴含法界，无论大小都不缺损。一念包含九世，延展与短促同时存在。这是心念的开合，以显示其殊胜。如同朝生暮死的菌类，怎能与大椿的长久岁月相比？这不过是世间人与物对时间长短的执念罢了。
如《华严经》所载，毗目仙人握住善财童子的手时，虽经历多劫，却遍历无边境界。因此不可用长短来思量。若论超胜境界，一生即可顿然圆满；若论甚深法义，多劫也难以穷究。时间长短不可固执，关键在于契入玄妙。即使是权宜根机浅薄之人，也难以揣测其边际。
《华严经》偈颂说：从最初一念到最终成劫，皆依众生心想而生。一切刹海劫数无边，凭借一种方便皆得清净。注释道：这一方便就是自心。时间长短由心决定，若能了悟一心，长短劫数自然消尽，所以说皆清净。
《华严经》另一偈颂说：有数无数一切劫，菩萨了知即一念。于此善入菩提行，常勤修习不退转。
一片叶落便知天下秋，一粒尘起终归厚土收。依空门修行即得成就。
十方众生同聚一处，人人学习无为法门。这里正是选佛的道场，心境空明便可成就。
世间以建功立德为封侯，出世以悟心得记为封候。
抵御生死大军的铠甲，对抗烦恼战阵的兵器。
《唯识疏》说：倘若认为心外另有实法，便会陷入生死轮回；若了知心外无法可得，便能永远断除生死。
获得广大总持法门，可作超脱尘世之根本。
心是统摄万法的总持之所，一切法门无不包容。
拥有王者般的三昧境界，能够作为入道的途径。
能够观照心性，称为上等禅定。此心即是真如三昧，是一切三昧的根本。所以心是三昧之王，称为王三昧。因此觉悟心性即能成就佛道，一切修行皆得圆满。若能明白此心即是佛，自然就会谦逊低下。为什么呢？因为相信自心，知道一切众生都有心，都是佛。既不会骄傲自大，也不会轻视他人，因为明白一心平等的道理。经中说：柔和的行为，顺应法界；谦逊是忍辱的根本。《周易》说：谦逊通达，君子有终。彖辞说：谦逊通达。天道向下施与而光明，地道卑下而向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊。鬼神损害盈满而福佑谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。因此对于自己和他人，既不称赞也不诋毁。如果自我称赞，就不是大丈夫的行为，是在炫耀迷惑他人；如果自我诋毁，就是妖媚谄媚之人；如果诋毁他人，就是谗言害人之人；如果称赞他人，就是阿谀奉承之人。所以傅大士说：见到好坏都低头，有底因缘会成病。因此知道得地万物皆生，得理万行皆成。唯心的道理，不可忘记。直到成佛，也没有增减。
智慧之师。觉悟典范。福德之林。真理宝库。
一切众生的第八识心，称为藏识，也叫宅识。如《华严经》所说：大菩萨懂得善巧说法，示现涅槃，所有这些度化众生的方便法门，都是依靠心念建立，并非虚妄颠倒。为什么？因为菩萨明了诸法三世平等，如如不动，实际无住，不见有一个众生已被度化、正在度化或将被度化，也自知并无修行可得，没有任何生灭法可以执取。然而仍依一切法，令所发愿心不落空，这就是第九如实住。
在真如自性中融通虚幻境界，于寂灭灵空里显现万千法相。
本性是一切事物的本质。各种现象是事物的表现。本质和表现分为两个方面，但融合起来归于一体。如《涅槃经》所说，佛性称为第一义空，第一义空称为智慧。这两者其实是一体，共同构成佛性。第一义空是佛性的本质，称为智慧则是佛性的表现。如果第一义空不体现在智慧中，就只能称为法性；只有体现在智慧中，才称为佛性。从表现看本质，只有众生具备佛性，因为他们有智慧；墙壁瓦砾没有智慧，所以没有佛性。如果从本质看表现，第一义空无所不在，那么墙壁瓦砾也都是第一义空，怎能说它们没有佛性？因此经中说：明白一切法皆是心的本性。论中也说：因为物质的本性就是智慧的本性，所以物质的本体无形无相，称为智慧身；因为智慧的本性就是物质的本性，所以称为法身遍及一切处。它们的本质原本相同，现在为了区分本质和表现，才分为两个方面。
妙迹无与伦比，世间最为亲近。
天下最亲近的，莫过于自心。因为一切法都从心生，离开心就没有任何一法。所以《华严经》说：由波罗蜜所生的一切宝盖，在一切佛境界清净解所生的一切华帐，无生法忍所生的一切衣，入金刚法无碍心所生的一切铃网，解一切法如幻心所生的一切坚固香，周遍一切佛境界如来座心所生的一切佛众宝妙座，供养佛不懈心所生的一切宝幢，解诸法如梦欢喜心所生佛所住一切宝宫殿，无著善根所生一切宝莲华云等。
小小器皿盛出无尽珍馐。
华严经说，有位具足优婆夷，证得菩萨无尽福德藏解脱门。她能在一个小容器中，随顺众生种种欲求，生出种种美味饮食，使所有人都得到满足。凭借这个小容器，能为天界众生提供天食，为人间众生提供人食，乃至诸佛、声闻、罗汉及一切饿鬼等众生的饮食都能充足供应。经中还说：善男子，稍等片刻，你自会亲眼见证。话音刚落，善财童子就见无量众生从四方城门涌入，他们都是优婆夷本愿所招请的来客。众人聚集后，优婆夷铺设座位请大家入座，按其所需布施饮食，全都得到满足。所谓小容器，实指心器。心性即是无尽宝藏，能随念显现世间出世间一切珍宝法门，哪有穷尽之时。
天空降下难以揣测的珍宝。
在《华严经》中，明智居士说：我证得了能随心显现福德宝藏的解脱法门。凡是所需之物，都能如愿获得。比如衣服、珠宝饰品、象马车乘、鲜花香料、宝幢华盖、饮食汤药等等。当时居士知道法会大众都已聚集，便在片刻间专注心念，仰观虚空。众人所需之物，立刻从空中降下，所有与会者都得到满足。接着居士为他们宣说种种妙法：对因美食而满足的人，就讲说积聚福德的种种修行方法等等。注释说：空中降下物品，一是从居士心中化现，所以说随心显现；又说是片刻专注心念。二是所度化的众生自心感召显现，机缘与感应暗合，既非同一也非差异，因而成就此事。所谓仰观虚空，就是在法性空中显现。所以《法句经》说：菩萨在究竟空寂中，却能炽然兴办一切事业。
仙人握住手的那一刻，已历经无数劫数。
在《华严经》中，毗目仙人握住善财童子的手，善财童子顿时看见自身游遍十方十个佛刹微尘数的世界，到达十个佛刹微尘数诸佛的处所，见到那些佛刹及其法会、诸佛的相好与种种庄严景象，甚至经历了百千亿不可说不可说佛刹微尘数劫之久。直到仙人松开手时，善财童子才发现自己仍站在原地。由此可知：虽未离开本位，却能遍及十方；虽未起心动念，已历微尘劫数。
古德解释说：善财童子随不同因缘显现差别境界，实则皆入法界。若从圆融法门来看，仅举一法门便能融摄一切法门。这是以理融事，令事相合于真理；以理显事，令真理映现于事相。所以说真理并非没有分限——因理即是事，事既有分限，理也随之分限（否则真理便不能体现于事相中）。既然理随事显，那么举一法即是一法界，举多法即是多法界。如善财童子亲证境界：仙人短暂执手，便经历多劫，说明一切时间皆可圆融；后入弥勒楼阁普见无边境界，说明一切空间皆可圆融。
因此善财童子一生能成就多劫修行，全凭善知识加持。瞬息之间，或有在佛前见闻不可说不可说佛刹微尘数劫修行的景象，怎可说一生不能经历多劫？仙人之力本就能自在伸缩时长，如同人间王质观仙人下棋致使斧柄朽烂，三世事在凡人看来不过一顿饭工夫。既能化长为短，亦可缩长为短，如周穆王随幻术师游历，虽经多年，实际只是瞬息。故而总结道：不应以时间长短、空间广狭来判定法界圆融的深意。
少年登楼时，忽然明白了前世的因缘。
善财童子登上弥勒菩萨的楼阁，看见弥勒菩萨过去、现在、未来三世的事迹。
显现当下虽已圆满至高真理，弘扬阐发却全在个人修行。
人能弘扬佛法，不是佛法弘扬人。十方三世一切佛，都是明心而成佛。心就是法，法就是心。所以因为有人信仰，才能弘扬佛法。再者，人就是法，法就是人。离开了人就没有法，离开了法就没有人。因此说这个法早在佛之前就已经存在，后来的佛只是遵循它，没有增加一个字。所以说佛以法为师。
就像燕公张悦问水南的善知识说：法在前还是佛在前？回答说：法在前。因为诸佛都是以法为师。于是被追问：如果是这样，最初成佛的人，前面没有佛说法，他是怎么悟法的？回答说：是自然而悟。就像《月令》中记载，水獭会祭天，难道是有人教的吗？燕公听后十分佩服。
非凡的功德警醒世人。宏大的妙用通达神明。快乐蕴藏着奇妙的音声，手指精妙便与五音节律相合。心怀觉悟的本性，智慧巧妙则行动暗合真谛。
《首楞严经》中说：就像琴、瑟、箜篌、琵琶这些乐器，虽然本身能发出美妙的音声，但如果没有灵巧的手指去弹奏，终究无法奏响。你和众生也是这样。你们本具的宝觉真心各自圆满无缺。当我按指时，海印三昧自然放光；而你才稍微动念，烦恼尘劳就已先起。由此可知，手指不灵巧，就无法弹出和谐的五音；智慧不圆融，真心就难以显现。比如藏教属于拙劣的度化方法，通教才是善巧的度化法门。只要真正明白诸法实相，不需要辛苦修行就能成就，这就叫做巧度。
十种智慧功德崇高，唯有圣贤方能践行。如日月隐藏光芒，似山川流转不息。
庞居士的偈子说：劫火烧天而天不热，山风吹动却听不见声音。百川奔流汇入大海而海水不增，五岳名山也看不见形影。心境澄明静虑时一切踪迹皆无，万千途径最终都归于无生。由此可知，没有一法不融入这无生的一心宗旨。
摧毁傲慢之山，枯竭贪爱之河。破除疑惑之城，斩断魔障之网。
若能彻悟一心，通达诸法空性之理，便能契入平等法界，安住实相之门。由此可倾覆傲慢之山，截断贪爱之箭，撕裂疑惑之网，突破魔众之围。何以故？因了达魔界即是佛界，同归究竟一乘实相心故。 譬如经论有喻：蝇虫能攀缘一切物，独不能攀缘火焰，若触火焰必遭焚毁。魔障亦复如是，能干扰一切法，唯独不能干扰诸法实相。若入实相境界，魔即化为实相，何来惑乱可言？故论云：魔界如，佛界如，同一真如无二无别，皆是法界印契。岂能以法界印契，反坏法界印契？ 又论有言：超越见解的般若菩萨，犹如捕鱼人见大鱼游入深广水域，既非钓钩能及，亦非罗网所逮，唯有舍弃执著。此喻菩萨远离六十二种邪见之网，故能究竟自在。
明白道理则万法由我掌控，巍峨山岳亦可移动；不明事理则事事受制于人，细微之处都无法分辨。
《还源观》说：明悟之人当下功德圆满，愚昧之人永世难见希望。《李长者论》言：迷惑者累世徒劳修行，觉悟者此心本自澄明。皆因一心迷悟，故有得失之别。
佛法本无难易之分，关键在于修行者如何用心转变。
迷茫时人追逐外在之法。觉悟后法由心所生。迷惑时将妄心当作实境，被外境所驱使。觉悟时明白外境即是自心，一切皆由我主宰。
一念之间催生万物， 寒冬幽谷化作芳春。
一念证悟真谛，其功德超越累世修行。犹如寒冬山谷忽逢春日，草木嫩芽顿时萌发。故而《华严论》有云：不如一念缘起无生，超越三乘权教之学。如《华严策林》所问：建功立德，三教修行看似相同，为何此经独赞无功用行？答曰：缘修积功，是谓有为之功；彻证真如，则须忘怀功用。无功用即是真功，其力用永续不绝；无形之用，其妙用遍满十方。无功用之功，方为究竟真功。譬如乘舟入海，既息篙橈，便可扬帆随风，万里之遥瞬息可至。功用既息，犹若收起篙橈；无相智圆，恰似高张锦帆。无依无住，既达无功用境，则永处佛法之流，常游智慧之海。
掌握大道之规而照亮幽暗之门，清晰显现真义。驾驭迅疾之舟渡过深邃险阻，瞬间抵达真实境地。
若能直接明了自心，菩提便容易证得。如同登车即刻到达远方，又如乘船安稳行至千里。
成为如来家族成员的关键。
如果心向外追求法，这是生在世俗之家。如果明白心即是佛，这是生在如来之家。这一心法，是诸佛的根本宗旨。言语沉默、卷曲舒展，都常顺应一真之道。经营生计、从事产业，也不违背实相之门。运用施为，念念不离法界；行住坐卧，步步常在其中。如果不信之人，即使对面也如千里之隔。如寒山子诗中所说：可贵天然之物，独一无二伴侣。收之在方寸之间，放之遍一切处所。你若不信受，相逢也不相遇。如明达之人，目光所及、心中所系，都能先觉。若未遇到之人，可从事情中知晓。举动施为，未尝间断。如蔡顺，字君仲，年少丧父，奉养母亲。一次外出砍柴，有客人突然到访，母亲久等蔡顺不归，便咬自己的手指。蔡顺顿时心中感应，丢下柴火飞奔回家，跪问缘故。母亲说：“有急客来，我咬手指让你醒悟。”又如唐朝裴敬彝，其父被陈王典杀害，敬彝当时在城中，忽然自觉流泪不思饮食，对人说：“我父亲若有疼痛，我就感到不安。今日心痛，手脚无力，恐怕有不测之事。”于是赶回家探望，父亲果然已死。再如唐朝张志安，在乡里以孝著称，被选为里尹。在县衙时，忽然称母亲病重，县令询问原因。志安说：“母亲有病，志安也会生病。我刚才心痛，所以知道母亲有病。”县令派人核实，果然如他所说。不久上奏表彰其孝行，封为散骑常侍。
修菩萨行的缘由。
《法华经》说：若有人未曾听闻《法华经》，应当明白此人尚未真正践行菩萨道；若有人得以听闻此经典，方能真正修习菩萨之道。菩萨所修的一切行持，都是不空如来藏真心的不变性所显现的功德。如《大乘起信论》所言：真如依言语分别可开显二种义理。哪两种？第一是如实空，因其能彻底彰显真实；第二是如实不空，因其自体具足无漏的功德性。《华严经疏》指出：自性清净心不与虚妄和合，称为空；本性具足万德，称为不空。若离妄心，实无可空之境，则知空藏是依托妄念而显；不空藏则须通过转化染污，方能显其本具。譬如布施之德本自具足，却被悭贪遮蔽；持戒之德本来圆满，却随五欲流转；本具寂静禅定，却生起散乱妄想；本有大智慧，却沦为愚痴。因此悭吝藏着布施，愚痴藏着智慧。故《起信论》云：因了知法性本无悭贪，故能随顺修行布施波罗蜜等，万行皆然。本有真实觉知之性，若心念妄动，即非真觉知。妄心扰动时，真如便被遮蔽。故依托妄念之空，能藏本具的万德。经云：了知妄念本自真实，见佛即得清净。因能彻底显现实相，故称为空。由此可知，空藏能含摄不空之德，能藏既空，则彰显不空藏本自具足。普贤菩萨的行持遍入十方，略说十种：一入世界，法界缘起即入无碍；二入众生界，众生界与佛界本无二体；三供养，所有供具皆契合法界真实；四请法，穷尽法界智慧，时时请佛说法；五以大智摄受众生，明知众生颠倒妄想，却不妨碍度化；六显神通，十方微尘国土互融互入，震动显相无有停息；七常住寂定，不曾有一念动摇；八广现境界，念念中毛孔显现无尽庄严；九说法，念念恒时演说无量法门；十总结，上述九门举一全收，圆融无碍。
世间万物千差万别，都不离虚空的本质。地位尊贵或卑微，都难逃平等的真谛。
一切事物的本质，就是众生的心性；众生的心性，就是虚空的本质。
问：真实与虚妄相互对立，如同水火不容，为什么这两者能够相互交融贯通呢？
答：真实与虚妄这两种现象源自同一颗心，因此能够相互交融贯通。比如演若达多，因为疯狂而以为自己失去了头，但实际头并未丢失。即使他疯狂时，头也从未真正失去；当他的狂乱念头停止，停止的当下就是觉悟。本性清净光明的心，并非从他人那里获得。
就像迷失真实而执着虚妄，一旦迷妄的念头醒悟，立刻回归真实的心。即使在迷失时，真实的心也从未失去。
剪除迷惑，裁断疑问。彰显真理，显现正道。使佛法崇高无比，令宗门繁荣昌盛。如同秋江之上，万千倒影交织纷呈。
在佛经所阐述的十种譬喻中，第一种是影子之喻。这一譬喻包含两层含义：一是说明本体虚幻不实；二是说明虽虚幻却能发挥遮蔽护佑的作用。因此《华严经》注解说：好比洁净的物体，在阳光照耀下，会在墙壁上投射出光影。如来应众生根机示现化身也是如此，故称为"如来之喻"。这里用太阳比喻如来本体，树木等实物比喻众生。太阳本体无差别，但所照物体千差万别——树木歪斜则影子偏斜，形体端正则影子正直。影子不会显现在太阳内部，只因物体存在才映现出种种光影变化，随众生心念显现万千景象。
千盏寒灯在室内交相辉映。
一室内有千盏灯光，每道光芒相互映照无碍。一颗心能现万种境界，万种境界皆归于一念。如同光明交融无阻。
鸟儿振翅高飞，鱼儿潜渊游弋。
《入楞伽经》说：如果一切都是由心所现，世间万物依托何处存在？来去依靠什么法则？为何能看见大地？就像鸟儿在空中，凭借心念之风飞翔，既不驻留也不观察，却能在大地上方自由来去。众生也是如此，依凭分别心念活动，在自己心中来去，如同空中飞鸟。所见的一切生活资具，佛陀说都是心的显现。由此可知，抬脚落脚都不离自心。就像鸟儿若离开虚空，怎能展翅高飞？鱼儿若离开水，怎能浮沉自如？所以祖师弥遮迦问祖师婆须蜜：你从何处来？又要去往哪里？婆须蜜回答：从自心中来，再往无处可去。
他哭笑间佛智澄明，行坐中觉性清净。
长者论中说：不背离当下心念，积累功德即是佛。完全没有时间流转的相状。应真自性，恒常转动法轮。又说：细微尘埃不阻隔十方世界，毛孔岂能妨碍刹土海洋。又说：三世即是一念，古今同时显现。过去未来无尽劫数，当下无碍。一念成就正觉之时。三贤位菩萨念念融入法性流水，自然到达佛地。最初的水与后来的水，都是同一水性。因位的佛与果位的佛，都是同一佛性。在这中间没有开始、中间、结束的区别，因为心念不相隔碍。依据本然法性，没有念头可以阻隔。因果便得圆满。一念相应即是一念佛。不必谈论相好庄严与神通变化。相好神通都从这正觉中自然显现。若证得正觉，便不会执着各种相状。只因与觉悟之道相应，神通相好不求自来。又说：明白众生世间即是法界，众生本性即是不可思议，众生分别即是如来智慧。又如来的根本智，就是众生的分别心，两者契合无二。法界自在无碍。
彻底领悟真理的只有我一人，历代祖师的心要尽在于此。
这篇《心赋》专门阐述真心，不讨论妄识。因为真心与妄心各有其本质特征：真心以灵明觉照为本性，以不空无住为体性，以实相为形相；妄心则以六尘幻影为心念，以无自性为体性，以攀缘思虑为形相。这种能攀缘、能觉知的妄心本无实体，只是前尘幻影随境生灭——外境现前则生，外境消失则灭。它因境而起，整个外境就是妄心；又因妄心映照外境，整个妄心又成了外境。两者都没有独立自性，纯粹是因缘和合的产物。
正如《法句经》所说：火焰光影中本无水，只是阳气升腾；暗处本无色相，只是因缘聚合。就像烈日炙烤时，热浪因阳光折射，远看恍若水波，实则全是妄想所生。同样，我们虚妄的身心现象也是如此——以自身业力为因，父母外尘为缘，和合显现出看似实在的身心，实则是因缘假合。
《圆觉经》指出：错把六尘缘影当作本心。可见这能攀缘的心念若无因缘就不会产生。凡是因缘所生法，都属无常变幻。如同镜中影像本无实体，全靠外境映现；又似水中月影虚幻不实。若将此认作真实，实在是愚痴至极。所以阿难尊者执着妄心却找不到依据，七处征心皆落空；而二祖慧可了达妄心本空，一言契合真道。当二祖寻觅这攀缘不安的妄心而不可得时，便悟知真心遍满十方。以此觉悟为宗旨，最终继承了禅宗法脉。
阿难尊者经如来层层剖析妄心，从五阴、六入、十二处、十八界到七大本性，逐一根究皆是空寂无自性——既非因缘和合所生，亦非无因自然而有，全是意识分别的幻影。由此豁然开悟妙明真心，其广大包容周遍法界，便与法会大众同声赞佛：妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。这与初祖直指人心、见性成佛的宗旨无二无别。这一真心法要，正是历代祖师传承的核心。
专心一意，莫生杂念。诸位贤者的性命。
如《不增不减经》所言：所谓甚深义理，即是第一义谛；所谓第一义谛，即是众生界；所谓众生界，即是如来藏；所谓如来藏，即是法身。
解释如下：心是一切法的总持之门，是万有真实的本性，故称为第一义谛。因心念纷杂，故称为众生。此心之界，即是众生界。从真如本性显现，称为如来；因其圆满无缺，故称为藏；能积聚无量功德，故名为法身。
因此，《仁王经》说：最初一念，已具足八万四千波罗蜜。在身体各部位中，命根最为重要；在一切法门中，心最为殊胜。
注心赋卷第一
根本显现枝末，枝末回归根本。如同心本无自性，因外境而生起；外境亦无自性，因心识而显现。能缘之心与所缘之境相互成就，原本一体无别。如《百门义海》所言：若知外尘皆是心识所现，则对外境的执着自然断除；若悟心识能含容全体外尘，则对内心的分别自然消融。所谓消融，是消除主客对立的妄见；所谓存留，是保任理事无碍的真相。在消融中恒常存留，在存留中恒常消融。
横贯融合五乘的精华。
五种修行途径是：一人乘，二天乘，三声闻乘，四缘觉乘，五菩萨乘。持守五戒，可证人乘；奉行十善，可证天乘；修习四谛法，可证声闻乘；修习十二因缘法，可证缘觉乘；实践六度万行，可证菩萨乘。乃至三乘、四乘、一乘，皆从一心生发。所以《楞伽经》偈颂说：诸天及人乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘，我说此诸乘。只要心有转念，这些乘都不究竟。若那心念灭尽，既无乘也无乘者。由此可知三乘五性，皆从心起。若心本空，既无能乘之人，亦无所乘之法，所以说无乘及乘者。
圆满展现八藏的奇妙。
八藏分别是：第一渐教，第二顿教，第三不定教，第四秘密教，第五藏教，第六通教，第七别教，第八圆教。正如佛经所说，十二类教法都是从真如法界中流出来的，以心为根本，演绎出无穷无尽的教义。具体来说：如果心是空的，就演绎出声闻藏；如果心是假有的，就演绎出菩萨藏；如果心是中道的，就演绎出佛藏。
心从心中生起，犹如兰叶从兰草长出；意由意中发起，好似檀枝自檀树萌生。
外在境界由心念转变。这种转变源于自心。从心识显现心念，并无他物。如《宝积经》偈颂所言：如同钻木取火，需借众缘合力；倘若因缘不具，火焰终究难生。那些令人不悦的声音，本质空寂无实。了知音声本性空寂，嗔心自然不再生起。嗔怒不在声尘中，亦非驻留身内，只因因缘和合显现，离却因缘则无可生起。犹如需藉乳酪等缘，方能凝成酥酪；嗔恨本无自性生起，只因粗恶外境触发。愚者未能通达此理，故被热恼自我焚灼。应当如是谛观：究竟实相本无所生。嗔性原本寂然不动，唯存虚假名相；嗔恚实相即是真如，依真如而起用。若能彻悟如同法界，即名嗔恚三昧。另有偈颂云：可怖夜叉之身，原从自心显现。其中并无实体，妄念方生恐惧。实无恐怖之心，却生怖畏之念。观诸法非真实故，无相亦无所得。在空寂无生处，幻现此夜叉身。如是了知虚妄，即是夜叉三昧。且看夜叉外相，形貌极其狰狞，令人惊怖畏惧。嗔恚作为根本烦恼，最易扰乱心神。此内外二种境界，尚且能成三昧。举一反三可知，堪为观心明镜。无论外境内识，皆可成就正定。如《华严经》偈颂所示：禅定摄心恒住一境，智慧照境等同三昧。
虚幻的空并非真正的空。 看似存在的有并非真实的有。
当心空时，便无自性而空，虽空却不落顽空；当心有时，便无自性而有，虽有却不执实有。这不实之有，能显现真如一体；这不灭之空，可成就万种功德。可谓在性空中破除万有，于究竟处涤荡虚无。若起心时，并无心外之境；若现境时，亦无境外之心。若二者相互消解，则心境俱寂；若彼此依存并存，则心境分明。二者看似分别实则不二，心境浑然一体；看似统一却又分明，心境清晰可辨。因心外无境，故难以契入；因境外无心，故甚深微妙。
外在没有智慧可以认识，智慧之外也没有真如可以执持。
《华严经》说：智慧之外没有真如，因为真如能被智慧所领悟；真如之外没有智慧，因为智慧能证悟真如。智慧就是真如，真如就是智慧。法界寂静不动称为真如，寂静而恒常觉照称为智慧。难道能在寂静之外另有一个智慧吗？如果智慧之外另有真如，那么智慧就无法完全统摄万法；如果真如之外另有智慧，那么真如就不能遍在智慧之中。举一法即能含摄全体，不容许二者并存。如经文所说：没有一法与法并存，这表明法性不容许与真实并存。既然二者都不存在，那一个又如何成立？这样的断证境界，唯有实教宗才能达到。又真如是所证，智慧是能证，能证与所证冥然相合，心境融为一体。
法界如同帝释天的宝网，层层叠叠相互映照。既非单一，亦非繁多。
这是十玄门中的第七门——因陀罗网境界门。如同天帝宫殿，宝珠网覆盖其上，一颗明珠之中，万种景象同时显现，所有宝珠皆是如此。而且宝珠之间互相映现影像，影像之中又现影像，层层叠叠没有穷尽。因此千种光明万般色彩，虽然重重交相辉映，却清晰分明互不混杂。又如同两面镜子互相映照，重重涉入，光辉传递相映，无穷无尽地展现。这比喻一心真如的无限本性，能显现出万法，影现于整个法界，没有穷尽。
芥子瓶中历历分明。不前不后。
《华严疏》中说：同时显现分明，犹如芥子入瓶。这是十玄门中的第三微细相容安立门。一能容多，称为相容；一多互不混杂，故称安立。"炳"是明的意思。"一"指所聚合的微细之物，如同琉璃瓶盛装许多芥子，明明了了同时显现，互不妨碍，不分前后。这个比喻说明一心能含摄万法，性相清晰分明。