摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經三假品第七

爾時佛告慧命須菩提：「汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜，如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜。」

那时佛陀告诉慧命须菩提：你应当教导诸位大菩萨般若波罗蜜，就像诸位大菩萨所应当成就的般若波罗蜜那样。

即時諸菩薩摩訶薩及聲聞大弟子、諸天等作是念：「慧命須菩提自以智慧力當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜耶？為是佛力？」

这时，众位大菩萨、声闻大弟子及诸天人心想：慧命须菩提是凭自己的智慧力为菩萨们解说般若波罗蜜，还是依靠佛陀的加持力呢？

慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩大弟子、諸天心所念，語慧命舍利弗：「諸佛弟子所說法、所教授，皆是佛力。佛所說法、法相不相違背，是善男子學是法、得證此法。佛說如燈。舍利弗！一切聲聞、辟支佛實無是力能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」

慧命须菩提明白诸位菩萨、大弟子及天神们心中所想，便对慧命舍利弗说道：佛弟子们所讲说的教法、所传授的内容，都是依仗佛陀的威神力。佛陀宣说的教法，其法义本质互不矛盾，善男子们修学这些法门，便能证得其中真义。佛陀的教法如同明灯。舍利弗啊！一切声闻、辟支佛确实不具备这种能力，无法为菩萨们解说般若波罗蜜。

爾時慧命須菩提白佛言：「世尊所說菩薩菩薩字，何等法名菩薩？世尊！我等不見是法名菩薩，云何教菩薩般若波羅蜜？」

这时，智慧长者须菩提恭敬地对佛陀说：世尊，您所说的菩萨这个名称，是指什么样的修行者才称为菩萨？世尊，我们实在无法确知哪种修行境界才能称作菩萨，既然如此，又该如何教导菩萨修习般若波罗蜜呢？

佛告須菩提：「般若波羅蜜亦但有名字，名為般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦但有名字，是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如說我名和合故有，是我名不生不滅，但以世間名字故說。如眾生、壽者、命者、生者、養育者，眾數人作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者見者等，和合法故有。是諸名不生不滅，但以世間名字故說。般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是，皆和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如身和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如色受想行識亦和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是，皆是和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如眼和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說，是眼不在內、不在外、不在中間。耳鼻舌身意和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。色乃至法亦如是。眼界和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。乃至意識界亦如是。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說，是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如內身名為頭，但有名字，項肩臂脊脇髀膞腳皆和合故有，是法及名字亦不生不滅，但以名字故說，是名字亦不在內、亦不在外、不在中間。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，但以名字故說，是亦不生不滅，不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如外物草木枝葉莖節，如是一切但以名字故說，是法及名字亦不生不滅，非內、非外、非中間住。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，是法及名字亦不生不滅，非內、非外、非中間住。須菩提！譬如過去諸佛名和合故有，是亦不生不滅，但以名字故說，是亦非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。須菩提！譬如夢響影幻焰，佛所化，皆是和合故有，但以名字說，是法及名字不生不滅，非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，名假施設、受假施設、法假施設，如是應當學。

佛陀告诉须菩提：般若波罗蜜也只是一个名称，称为般若波罗蜜。菩萨这个名称也只是一个名称，这个名称不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如说我的名字是因缘和合而有，这个名称本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。如众生、寿者、命者、生者、养育者，以及众人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者等，都是因缘和合而有。这些名称本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！譬如身体是因缘和合而有，这个身体本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！譬如色受想行识也是因缘和合而有，这些本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！譬如眼睛是因缘和合而有，这个眼睛本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说，这个眼睛不在内、不在外、不在中间。耳鼻舌身意也是因缘和合而有，这些本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。色乃至法也是如此。眼界是因缘和合而有，这个眼界本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。乃至意识界也是如此。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说，这些名称不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如身体内部称为头，这只是一个名称，颈项、肩膀、手臂、脊背、肋骨、大腿、小腿、脚都是因缘和合而有，这些事物及其名称本身不生不灭，只是因为名称才这样说，这些名称也不在内、不在外、不在中间。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，只是因为名称才这样说，本身不生不灭，不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如外部事物如草木的枝叶茎节，这一切都只是因为名称才这样说，这些事物及其名称本身不生不灭，不住于内、不住于外、不住于中间。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，这些事物及其名称本身不生不灭，不住于内、不住于外、不住于中间。须菩提！譬如过去诸佛的名称是因缘和合而有，这个名称本身不生不灭，只是因为名称才这样说，也不住于内、不住于外、不住于中间。般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此。须菩提！譬如梦境、回声、影子、幻象、火焰，以及佛陀所化现的景象，都是因缘和合而有，只是因为名称才这样说，这些事物及其名称本身不生不灭，不住于内、不住于外、不住于中间。般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此。就是这样，须菩提！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，要知道名称是假名安立、感受是假名安立、事物是假名安立，应当这样修学。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見色名字是常，不見受想行識名字是常。不見色名字無常，不見受想行識名字無常。不見色名字樂，不見色名字苦。不見色名字我，不見色名字無我。不見色名字空，不見色名字無相，不見色名字無作，不見色名字寂滅。不見色名字垢，不見色名字淨。不見色名字生，不見色名字滅。不見色名字內，不見色名字外，不見色名字中間住。受想行識亦如是。眼、色、眼識、眼觸，眼觸因緣生諸受，乃至意、法、意識、意觸，意觸因緣生諸受亦如是。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，般若波羅蜜字、菩薩菩薩字，有為性中亦不見，無為性中亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是法皆不作分別。是菩薩行般若波羅蜜，住不壞法中修四念處時，不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字，不見菩薩、不見菩薩字。乃至修十八不共法時，不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字，不見菩薩、不見菩薩字。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時，但知諸法實相。諸法實相者，無垢無淨。如是，須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作是知名字假施設。知假名字已，不著色、不著受想行識，不著眼乃至意，不著色乃至法，不著眼識乃至不著意識，不著眼觸乃至不著意觸，不著眼觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——乃至不著意觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——不著有為性、不著無為性，不著檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，不著三十二相、不著菩薩身，不著菩薩肉眼乃至不著佛眼，不著智波羅蜜、不著神通波羅蜜，不著內空乃至不著無法有法空，不著成就眾生、不著淨佛國土、不著方便法。何以故？是諸法無著者，無著法、無著處，皆無故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不著一切法，便增益檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，入菩薩位得阿惟越致地，具足菩薩神通，遊一佛國至一佛國成就眾生，恭敬尊重讚歎諸佛，為淨佛國土，為見諸佛供養。供養之具，善根成就故隨意悉得。亦聞諸佛所說法，聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提終不忘失，得諸陀羅尼門諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時！當知諸法名假施設。須菩提！於汝意云何，色是菩薩不？受想行識是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「眼耳鼻舌身意是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「色聲香味觸法是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「眼識乃至意識是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！於汝意云何，地種是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「水火風空識種是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，無明是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「乃至老死是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，離色離受想行識乃至離老死是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！於汝意云何，色如相是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「乃至老死如相是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「離色如相乃至離老死如相是菩薩不？」

「不也，世尊！」

佛告須菩提：「汝觀何等義，言色非菩薩乃至老死非菩薩？離色非菩薩乃至離老死非菩薩？色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩？離色如相非菩薩乃至離老死如相非菩薩？」

須菩提言：「世尊！眾生畢竟不可得，何況當是菩薩。色不可得，何況色離色、色如離色如是菩薩，乃至老死不可得，何況老死離老死、老死如離老死如是菩薩。」

佛告須菩提：「善哉，善哉！如是，須菩提！菩薩摩訶薩、眾生不可得故，般若波羅蜜亦不可得。當作是學。於須菩提意云何，色是菩薩義不？」

「不也，世尊！受想行識是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，色常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色無常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識無常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色樂是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識樂是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色苦是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識苦是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色我是菩薩義不？」

「不也，世尊！受想行識我是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色非我是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識非我是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，色空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色非空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識非空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色無相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識無相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色作是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識作是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色無作是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識無作是菩薩義不？」

「不也，世尊！乃至老死亦如是。」

佛告須菩提：「汝觀何等義，言色非菩薩義、受想行識非菩薩義，乃至色受想行識無作非菩薩義，乃至老死亦如是？」

須菩提白佛言：「世尊！色畢竟不可得，何況色是菩薩義，受想行識亦如是。世尊！色常畢竟不可得，何況色無常是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色樂畢竟不可得，何況色苦是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色我畢竟不可得，何況色非我是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色有畢竟不可得，何況色空是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色相畢竟不可得，何況色無相是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色作畢竟不可得，何況色無作是菩薩義，乃至識亦如是。」

佛告須菩提：「善哉，善哉！如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色義不可得，受想行識義不可得乃至無作義不可得，當作是學般若波羅蜜。須菩提！汝言：『我不見是法名菩薩。』須菩提！諸法不見諸法。諸法不見法性，法性不見諸法。法性不見地種，地種不見法性。乃至識種不見法性，法性不見識種。法性不見眼色眼識性，眼色眼識性不見法性。乃至法性不見意法意識性，意法意識性不見法性。須菩提！有為性不見無為性，無為性不見有為性。何以故？離有為不可說無為，離無為不可說有為。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法無所見，是時不驚不畏不怖，心亦不沒不悔。何以故？是菩薩摩訶薩不見色受想行識故，不見眼乃至意，不見色乃至法，不見婬怒癡，不見無明乃至老死，不見我乃至知者見者，不見欲界、色界、無色界，不見聲聞心、辟支佛心，不見菩薩不見菩薩法，不見佛、不見佛法、不見佛道。是菩薩一切法不見故，不驚不畏不怖不沒不悔。」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩心不沒不悔？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切心、心數法不可得不可見，以是故菩薩摩訶薩心不沒不悔。」

「世尊！云何菩薩心不驚不畏不怖？」

世尊！为何菩萨心不惊惧、不畏惧、不恐怖？

佛告須菩提：「是菩薩意及意識不可得不可見，以是故不驚不畏不怖。如是，須菩提！菩薩摩訶薩一切法不可得故應行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩一切行處，不得般若波羅蜜、不得菩薩、不得菩薩名亦不得菩薩心，即是教菩薩摩訶薩。」

佛陀告诉须菩提：菩萨的意念及意识不可得不可见，因此不会惊慌、畏惧、怖畏。须菩提啊！菩萨摩诃萨正因为一切法不可得，所以应当修行般若波罗蜜。须菩提！菩萨摩诃萨在任何修行处，既不执着般若波罗蜜，也不执着菩萨、菩萨名号以及菩萨心念，这便是教导菩萨摩诃萨的法门。

如是我闻

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摩訶般若波羅蜜經三假品第七

摩訶般若經卷第二