摩诃般若波罗蜜经三假品第七
尔时佛告慧命须菩提：「汝当教诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜，如诸菩萨摩诃萨所应成就般若波罗蜜。」
那时佛陀告诉慧命须菩提：你应当教导诸位大菩萨般若波罗蜜，就像诸位大菩萨所应当成就的般若波罗蜜那样。
即时诸菩萨摩诃萨及声闻大弟子、诸天等作是念：「慧命须菩提自以智慧力当为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜耶？为是佛力？」
这时，众位大菩萨、声闻大弟子及诸天人心想：慧命须菩提是凭自己的智慧力为菩萨们解说般若波罗蜜，还是依靠佛陀的加持力呢？
慧命须菩提知诸菩萨摩诃萨大弟子、诸天心所念，语慧命舍利弗：「诸佛弟子所说法、所教授，皆是佛力。佛所说法、法相不相违背，是善男子学是法、得证此法。佛说如灯。舍利弗！一切声闻、辟支佛实无是力能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。」
慧命须菩提明白诸位菩萨、大弟子及天神们心中所想，便对慧命舍利弗说道：佛弟子们所讲说的教法、所传授的内容，都是依仗佛陀的威神力。佛陀宣说的教法，其法义本质互不矛盾，善男子们修学这些法门，便能证得其中真义。佛陀的教法如同明灯。舍利弗啊！一切声闻、辟支佛确实不具备这种能力，无法为菩萨们解说般若波罗蜜。
尔时慧命须菩提白佛言：「世尊所说菩萨菩萨字，何等法名菩萨？世尊！我等不见是法名菩萨，云何教菩萨般若波罗蜜？」
这时，智慧长者须菩提恭敬地对佛陀说：世尊，您所说的菩萨这个名称，是指什么样的修行者才称为菩萨？世尊，我们实在无法确知哪种修行境界才能称作菩萨，既然如此，又该如何教导菩萨修习般若波罗蜜呢？
佛告须菩提：「般若波罗蜜亦但有名字，名为般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦但有名字，是名字不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如说我名和合故有，是我名不生不灭，但以世间名字故说。如众生、寿者、命者、生者、养育者，众数人作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者见者等，和合法故有。是诸名不生不灭，但以世间名字故说。般若波罗蜜、菩萨菩萨字亦如是，皆和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！譬如身和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！譬如色受想行识亦和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！般若波罗蜜、菩萨菩萨字亦如是，皆是和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！譬如眼和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说，是眼不在内、不在外、不在中间。耳鼻舌身意和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。色乃至法亦如是。眼界和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。乃至意识界亦如是。须菩提！般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是，皆和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说，是名字不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如内身名为头，但有名字，项肩臂脊脇髀䏝脚皆和合故有，是法及名字亦不生不灭，但以名字故说，是名字亦不在内、亦不在外、不在中间。须菩提！般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是，皆和合故有，但以名字故说，是亦不生不灭，不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如外物草木枝叶茎节，如是一切但以名字故说，是法及名字亦不生不灭，非内、非外、非中间住。须菩提！般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是，皆和合故有，是法及名字亦不生不灭，非内、非外、非中间住。须菩提！譬如过去诸佛名和合故有，是亦不生不灭，但以名字故说，是亦非内、非外、非中间住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。须菩提！譬如梦响影幻焰，佛所化，皆是和合故有，但以名字说，是法及名字不生不灭，非内、非外、非中间住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，名假施设、受假施设、法假施设，如是应当学。
佛陀告诉须菩提：般若波罗蜜也只是一个名称，称为般若波罗蜜。菩萨这个名称也只是一个名称，这个名称不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如说我的名字是因缘和合而有，这个名称本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。如众生、寿者、命者、生者、养育者，以及众人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者等，都是因缘和合而有。这些名称本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！譬如身体是因缘和合而有，这个身体本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！譬如色受想行识也是因缘和合而有，这些本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。须菩提！譬如眼睛是因缘和合而有，这个眼睛本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说，这个眼睛不在内、不在外、不在中间。耳鼻舌身意也是因缘和合而有，这些本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。色乃至法也是如此。眼界是因缘和合而有，这个眼界本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说。乃至意识界也是如此。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，本身不生不灭，只是因为世间约定俗成才这样说，这些名称不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如身体内部称为头，这只是一个名称，颈项、肩膀、手臂、脊背、肋骨、大腿、小腿、脚都是因缘和合而有，这些事物及其名称本身不生不灭，只是因为名称才这样说，这些名称也不在内、不在外、不在中间。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，只是因为名称才这样说，本身不生不灭，不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如外部事物如草木的枝叶茎节，这一切都只是因为名称才这样说，这些事物及其名称本身不生不灭，不住于内、不住于外、不住于中间。须菩提！般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此，都是因缘和合而有，这些事物及其名称本身不生不灭，不住于内、不住于外、不住于中间。须菩提！譬如过去诸佛的名称是因缘和合而有，这个名称本身不生不灭，只是因为名称才这样说，也不住于内、不住于外、不住于中间。般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此。须菩提！譬如梦境、回声、影子、幻象、火焰，以及佛陀所化现的景象，都是因缘和合而有，只是因为名称才这样说，这些事物及其名称本身不生不灭，不住于内、不住于外、不住于中间。般若波罗蜜、菩萨这些名称也是如此。就是这样，须菩提！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，要知道名称是假名安立、感受是假名安立、事物是假名安立，应当这样修学。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不见色名字是常，不见受想行识名字是常。不见色名字无常，不见受想行识名字无常。不见色名字乐，不见色名字苦。不见色名字我，不见色名字无我。不见色名字空，不见色名字无相，不见色名字无作，不见色名字寂灭。不见色名字垢，不见色名字净。不见色名字生，不见色名字灭。不见色名字内，不见色名字外，不见色名字中间住。受想行识亦如是。眼、色、眼识、眼触，眼触因缘生诸受，乃至意、法、意识、意触，意触因缘生诸受亦如是。何以故？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，般若波罗蜜字、菩萨菩萨字，有为性中亦不见，无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，是法皆不作分别。是菩萨行般若波罗蜜，住不坏法中修四念处时，不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜字，不见菩萨、不见菩萨字。乃至修十八不共法时，不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜字，不见菩萨、不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时，但知诸法实相。诸法实相者，无垢无净。如是，须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，当作是知名字假施设。知假名字已，不着色、不着受想行识，不着眼乃至意，不着色乃至法，不着眼识乃至不着意识，不着眼触乃至不着意触，不着眼触因缘生受——若苦、若乐、若不苦不乐——乃至不着意触因缘生受——若苦、若乐、若不苦不乐——不着有为性、不着无为性，不着檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，不着三十二相、不着菩萨身，不着菩萨肉眼乃至不着佛眼，不着智波罗蜜、不着神通波罗蜜，不着内空乃至不着无法有法空，不着成就众生、不着净佛国土、不着方便法。何以故？是诸法无著者，无着法、无着处，皆无故。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不着一切法，便增益檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，入菩萨位得阿惟越致地，具足菩萨神通，游一佛国至一佛国成就众生，恭敬尊重赞叹诸佛，为净佛国土，为见诸佛供养。供养之具，善根成就故随意悉得。亦闻诸佛所说法，闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提终不忘失，得诸陀罗尼门诸三昧门。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时！当知诸法名假施设。须菩提！于汝意云何，色是菩萨不？受想行识是菩萨不？」
须菩提，还有一点你要明白：当菩萨修行般若智慧时，不会认为色有恒常的实质，也不会认为受想行识有恒常的实质；不会认为色是无常的，也不会认为受想行识是无常的；不会认为色是快乐的或是痛苦的；不会认为色有自我或无我；不会认为色是空、无相、无作或寂灭的；不会认为色是污秽或清净的；不会认为色有生灭、内外或中间停留之处。受想行识也都是如此。从眼根色尘眼识，到意根法尘意识，所有因缘产生的感受也都是这样。
为什么呢？因为菩萨修行般若智慧时，连"般若波罗蜜"这个名字、"菩萨"这个称呼，在有为法或无为法中都不执着。这样的菩萨不会对任何法产生分别心。当菩萨安住于不坏之法修四念处时，不会执着般若智慧的名相，也不会执着菩萨的名相。乃至修十八不共法时，也同样不执着任何名相。这样修行时，菩萨只通达诸法的真实相——这个真实相本来没有污秽也没有清净。
须菩提，菩萨应当明白：所有名称都是假名安立。懂得这个道理后，就不会执着色受想行识，不会执着六根六尘，不会执着六识六触，不会执着苦乐舍等各种感受，不会执着有为无为，不会执着布施持戒等六度，不会执着三十二相或菩萨身，不会执着各种神通智慧，不会执着空性概念，不会执着度众生或净佛土等事业。
为什么呢？因为一切法本来没有能执着的人、没有所执着的法、也没有执着这回事。须菩提，菩萨这样不执着一切法时，反而能圆满六度，入菩萨位得不退转地，具足神通游化诸佛国土，度化众生供养诸佛，所需供养具自然显现，听闻佛法永不忘失，获得总持与三昧。
须菩提，菩萨应当如是了知：一切法都是假名安立。现在问你：色是菩萨吗？受想行识是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「眼耳鼻舌身意是菩萨不？」
眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，这些能算是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色声香味触法是菩萨不？」
人们所见的形色、听到的声音、闻到的香气、尝到的味道、触摸的感觉、心中的念头，这些能算是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「眼识乃至意识是菩萨不？」
眼睛的识别能力，乃至思想的识别能力，算是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「须菩提！于汝意云何，地种是菩萨不？」
须菩提，你怎么看？地大能算是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「水火风空识种是菩萨不？」
水、火、风、空、识这些元素，能算是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「于须菩提意云何，无明是菩萨不？」
须菩提，你觉得无明是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「乃至老死是菩萨不？」
一直到老死本身，算得上是菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「于须菩提意云何，离色离受想行识乃至离老死是菩萨不？」
须菩提，你怎么看：一个菩萨能否脱离色、受、想、行、识这些身心现象，乃至脱离从生到死的整个过程而存在？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「须菩提！于汝意云何，色如相是菩萨不？」
须菩提，你想想看：如果菩萨执着于色相的表象，还能算是真正的菩萨吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「乃至老死如相是菩萨不？」
一直到老和死这些现象，菩萨会执着它们为真实存在吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「离色如相乃至离老死如相是菩萨不？」
菩萨能否做到不执着于色相的真实性，乃至不执着于老死相的真实性？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
佛告须菩提：「汝观何等义，言色非菩萨乃至老死非菩萨？离色非菩萨乃至离老死非菩萨？色如相非菩萨乃至老死如相非菩萨？离色如相非菩萨乃至离老死如相非菩萨？」
佛陀问须菩提：“你是基于怎样的理解，才说物质现象不是菩萨、甚至生老病死也不是菩萨？远离物质现象不是菩萨、甚至远离生老病死也不是菩萨？物质的本真状态不是菩萨、甚至生老病死的本真状态也不是菩萨？超越物质本真状态不是菩萨、甚至超越生老病死本真状态也不是菩萨？”
须菩提言：「世尊！众生毕竟不可得，何况当是菩萨。色不可得，何况色离色、色如离色如是菩萨，乃至老死不可得，何况老死离老死、老死如离老死如是菩萨。」
须菩提尊者回应说：“世尊啊，众生本来就是虚幻不实的，哪里还有什么真实的菩萨呢？连色相都是虚妄不可得的，更何况说要通过超越色相、洞见色相本质来修成菩萨——这样的修行观念本身也是不可执着的。从物质现象到生老病死的一切法，没有一样是真实可得的存在，更谈不上依靠超越老死、证悟老死本性来成就菩萨道了。”
佛告须菩提：「善哉，善哉！如是，须菩提！菩萨摩诃萨、众生不可得故，般若波罗蜜亦不可得。当作是学。于须菩提意云何，色是菩萨义不？」
佛对须菩提说：“说得对，说得对！正是如此，须菩提！因为众生本不可得，般若智慧也同样不可得。应当这样去修学。须菩提，你怎么看？色相能代表菩萨的真义吗？”
「不也，世尊！受想行识是菩萨义不？」
世尊，并非如此。那么感受、思想、行为、意识，这些是菩萨的真实境界吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「于须菩提意云何，色常是菩萨义不？」
须菩提，你觉得如何？物质现象（色）是构成菩萨真实境界的根本吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识常是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识这些，难道有固定不变的自性吗？这也是菩萨应该执着的东西吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色无常是菩萨义不？」
"物质现象都是无常变化的，这是菩萨应该明白的道理吗？"
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识无常是菩萨义不？」
身体的感受、心头的想法、行为的造作、意识的分别，这些都不是永恒不变的——菩萨应该这样去理解吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色乐是菩萨义不？」
享受感官快乐是菩萨的修行吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识乐是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识这些，难道就是菩萨修行的根本吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色苦是菩萨义不？」
"物质世界的痛苦是菩萨修行的意义所在吗？"
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识苦是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识这些也都是苦，菩萨应该这样理解吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色我是菩萨义不？」
您问的"色身能代表菩萨的真义吗"？
「不也，世尊！受想行识我是菩萨义不？」
不，世尊！难道说感受、思想、行为、意识这些就是菩萨的真义吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色非我是菩萨义不？」
颜色、形状这些看得见摸得着的东西，难道是菩萨真正的含义吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识非我是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识，这些都不是真实的我，这才是菩萨应该明白的道理，对吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「于须菩提意云何，色空是菩萨义不？」
须菩提，你觉得怎样？如果把物质现象当成空无所有，这是菩萨该有的见解吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识空是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识都是空的，这就是菩萨要修行的真谛吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色非空是菩萨义不？」
您问"物质现象不是空性，这符合菩萨的修行真谛吗？"
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识非空是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识这些现象，难道说它们本质是空，这就是菩萨要证悟的真理吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色相是菩萨义不？」
您问的"色相是菩薩義不？"这句话，意思是不是在问：我们所看到的一切形相和物质现象，能不能代表菩萨的真实意义呢？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识相是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识这些现象，算是菩萨的实相吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色无相是菩萨义不？」
"菩萨的修行境界，是不是要超越一切物质现象的表相？"
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识无相是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识这些也都是虚幻不实的，这就是菩萨要领悟的道理吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色作是菩萨义不？」
菩萨的这个色身能代表菩萨的真义吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识作是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识这些也都是虚幻的吗？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「色无作是菩萨义不？」
菩萨的境界，是不是不需要身体形相就能体现？
「不也，世尊！」
"不是的，世尊！"
「受想行识无作是菩萨义不？」
感受、想法、行为、意识，都不刻意造作，这就是菩萨该有的修行境界吗？
「不也，世尊！乃至老死亦如是。」
“不是这样的，世尊！就连生老病死这些现象，也都是同样的道理啊。”
佛告须菩提：「汝观何等义，言色非菩萨义、受想行识非菩萨义，乃至色受想行识无作非菩萨义，乃至老死亦如是？」
佛问须菩提：“你是根据什么道理，说物质现象不是菩萨的本质，感受、思想、行为、意识也不是菩萨的本质？甚至说物质到意识这五蕴的无为状态也不是菩萨的本质？乃至生老病死一切现象也都是如此？”
须菩提白佛言：「世尊！色毕竟不可得，何况色是菩萨义，受想行识亦如是。世尊！色常毕竟不可得，何况色无常是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色乐毕竟不可得，何况色苦是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色我毕竟不可得，何况色非我是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色有毕竟不可得，何况色空是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色相毕竟不可得，何况色无相是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色作毕竟不可得，何况色无作是菩萨义，乃至识亦如是。」
须菩提尊者向佛陀请教说：“世尊，我们认识到物质现象的本质其实是无法真正把握的，既然如此，又怎么能说物质现象是菩萨修行的根本呢？同样的道理，感受、思想、意志、意识这些精神现象也是如此。世尊，永恒不变的物质本质根本不存在，既然如此，又怎么能说物质的无常性是菩萨修行的要义呢？其他四蕴也是这样。世尊，物质中本来就不存在真正的快乐，既然如此，又怎么能说认清物质的苦就是菩萨修行呢？其他四蕴也是如此。世尊，物质中根本找不到一个永恒不变的'我'，既然如此，又怎么能说'无我'是菩萨修行的真谛呢？其他四蕴也是这样。世尊，物质现象的本质并非真实存在，既然如此，又怎么能说'空性'是菩萨修行的核心呢？其他四蕴也是如此。世尊，物质的本相其实是不可得的，既然如此，又怎么能说'无相'是菩萨修行呢？其他四蕴也是这样。世尊，物质现象本来就没有造作性，既然如此，又怎么能说'无作'是菩萨修行呢？其他四蕴也是如此。”
佛告须菩提：「善哉，善哉！如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，色义不可得，受想行识义不可得乃至无作义不可得，当作是学般若波罗蜜。须菩提！汝言：『我不见是法名菩萨。』须菩提！诸法不见诸法。诸法不见法性，法性不见诸法。法性不见地种，地种不见法性。乃至识种不见法性，法性不见识种。法性不见眼色眼识性，眼色眼识性不见法性。乃至法性不见意法意识性，意法意识性不见法性。须菩提！有为性不见无为性，无为性不见有为性。何以故？离有为不可说无为，离无为不可说有为。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于诸法无所见，是时不惊不畏不怖，心亦不没不悔。何以故？是菩萨摩诃萨不见色受想行识故，不见眼乃至意，不见色乃至法，不见婬怒痴，不见无明乃至老死，不见我乃至知者见者，不见欲界、色界、无色界，不见声闻心、辟支佛心，不见菩萨不见菩萨法，不见佛、不见佛法、不见佛道。是菩萨一切法不见故，不惊不畏不怖不没不悔。」
佛陀告诉须菩提：“说得好，说得对！正是如此，须菩提！菩萨修行般若智慧时，应当明白：物质现象的本质不可得，感受、思想、行为、意识的本质不可得，甚至无为之境的本质也不可得。须菩提，你说‘我看不到有什么可称为菩萨的法’，这是因为一切法本就不能相互认知。诸法看不见诸法，诸法看不见法性，法性也看不见诸法。法性看不见地水火风，地水火风也看不见法性；意识元素看不见法性，法性也看不见意识元素。法性看不见眼根、色尘与眼识的关系，眼根色尘眼识也看不见法性；乃至法性看不见意念、法尘与意识的关系，意念法尘意识也看不见法性。须菩提，有为法看不见无为法，无为法也看不见有为法。为什么呢？因为离开有为法就谈不上无为法，离开无为法也说不上有为法。所以须菩提，菩萨修行般若智慧时，对一切现象都不执着看见什么，这时候就不会惊慌、恐惧、害怕，心也不会消沉后悔。为什么呢？因为这样的菩萨不见色受想行识，不见眼耳鼻舌身意，不见色声香味触法，不见贪嗔痴，不见无明直到老死，不见自我乃至认知者见证者，不见欲界色界无色界，不见声闻心缘觉心，不见菩萨不见菩萨法，不见佛不见佛法不见佛道。正因这位菩萨对一切法都不执着见闻，所以才不会惊慌恐惧害怕，心也不会消沉后悔。”
须菩提白佛言：「世尊！何因缘故，是菩萨心不没不悔？」
须菩提问佛陀说：“世尊，为什么菩萨的心不会沉没、也不会后悔呢？”
佛告须菩提：「菩萨摩诃萨一切心、心数法不可得不可见，以是故菩萨摩诃萨心不没不悔。」
佛陀告诉须菩提：“大菩萨们的一切心念和心念的种种作用，都是不可得、不可见的。正因为明白这个道理，大菩萨们的心永远不会退缩，也不会后悔。”
「世尊！云何菩萨心不惊不畏不怖？」
世尊！为何菩萨心不惊惧、不畏惧、不恐怖？
佛告须菩提：「是菩萨意及意识不可得不可见，以是故不惊不畏不怖。如是，须菩提！菩萨摩诃萨一切法不可得故应行般若波罗蜜。须菩提！菩萨摩诃萨一切行处，不得般若波罗蜜、不得菩萨、不得菩萨名亦不得菩萨心，即是教菩萨摩诃萨。」
佛陀告诉须菩提：菩萨的意念及意识皆不可得、不可见，因此不会惊慌、畏惧、怖畏。须菩提啊！正因一切法不可得，菩萨摩诃萨应当修习般若波罗蜜。须菩提！菩萨摩诃萨于一切修行处，既不执着般若波罗蜜，也不执着菩萨本身、菩萨名号乃至菩萨心念，这正是教导菩萨摩诃萨的法要。