说到般若智慧的法门，这是诸佛的真实本体，是法性的根本原因，也是一切众生的智慧生命。所以世尊先把这真实本体展示给众生看，要在日常生活的行住坐卧之间，时时提醒觉醒：法身没有差别，连微小的生命都是如此。为了说明真相不分圣人和凡夫，所以如来对世间人讲说这个法门时，就像醋里的小虫、井底的青蛙，根本不知道还有更高超的境界存在。因此世尊直接指出每个人自己脚跟下的本来面目、本地风光，从来没有一点缺失，和佛完全平等，活泼泼的，圆转流动的。

等到有一天真正看透了，才会明白真理和俗事本是一体，连微小的蠕动生命都具备佛性。这时在日常生活的种种境遇、因缘上，自己就能观察：这是什么道理？什么境界？什么人在起作用？什么人的鼻孔？怎么能这么纯熟，能这样圆转流动、活泼泼的，放得开、收得回，自由自在，不费一丝一毫的力气，全体都在作用，显现时没有不合适的，显露时没有不对的。

正因为如此，才彰显出诸佛的全体；正因为如此，才显现出诸佛的大智慧。一切法本来如此，所以叫做“如是”。正因为如此，世尊就穿上衣服、拿起钵盂，进城乞食，洗脚铺座，展示给大家看。这是每个人当下就在用的，可以当作一个榜样，来提醒人们：在自己脚跟下好好观察。必须看透世尊用法的用意，才能认识自己用法的真相。

世尊没有什么奇特的地方，就能认识这个从无始劫以来不曾腐烂坏灭的，叫做金刚不坏身，是无生无灭的真实相。世界毁坏时，这个不会坏。像金子一样，不会变色；像金刚一样，锤炼也不坏。所以用金刚来比喻众生的真实本性，它不离众生的日常生活。因此世尊在日常生活中提醒大家，这就是这部经的发起因缘。

须菩提看到世尊的种种示现，便感叹说：“世尊真是稀有难得啊！”这是因为世尊所展现的，不是世间普通能见到的法，也不是世间那种固定不变的相状，所以称为“稀有”。能认识到这不是世间法，才算懂了。

接着他问：“世尊，那些发心追求无上正等正觉的人，他们的觉悟心该怎么安住？又该怎么降伏呢？”所谓“护念”，就是让心安住；能看清自己的念头，就是降伏了。

因此，虽然说要度化十类众生，让他们都进入无余涅槃，但实际上并没有一个众生被度。要明白，就像世尊日常穿衣、托钵、进城乞食、洗脚、铺座一样，涅槃的真相就在这平常日用里。能悟透这个真相，才是真正进入灭度，真正证得涅槃。

真正的空，是连“我、人、众生、寿者”这四种相都不执着。真正的降伏，是让一切众生在一天十二个时辰中，都不离开自己的本分，在日常运用中，自己就能承担如来的家业。真修实证，真参实悟，四相自然就空了，也就真正灭度了。

那么，这些不同的种类都是随着人的心念产生的。心念随着业力转变。所以，无明就像卵生，烦恼包裹着就像胎生，贪爱之水滋润就像湿生，忽然生起的烦恼就像化生。自己的心还没有空掉，自我和他人的分别还没有清净。所以，十类众生的形态，都是随着心念和业力显现出来的。形态虽然不同，但心性本身没有变化。因此，一切微小的生命活动都显现着涅槃的真实相貌。能够自己觉悟进入这个境界。有智慧的人从根本的源头上去度化那些还没有显现形态的。还没有显现形态的心念，每一个念头都是空的，这就叫做度化众生。实际上并没有众生得到灭度和解脱。真正觉悟到涅槃的真实本体，没有生和灭的表象，没有过去和现在的表象，没有圣人和凡夫的表象，没有自我、他人、众生、寿命的表象，也没有灭度和解脱的表象。一切都具备真实的体性。如果看到一切表象都不是真实的表象，那就见到了如来。一切佛的法身没有两种相貌。在万事万物之外显明玄妙的根本，将万有等同在太虚之中。不能通过形态和名称来得到它，就是这样。像庖丁解牛那样去看，就看不到完整的牛了。这说明向上追求的无余涅槃，进入灭度的方法就清楚了。

真正的智慧，和它的本体与作用，是不同的。所以不能把它们混为一谈。

开发显现智慧，就是诸佛的大智慧。众生每天都在用它，却不知道的，就是语言中的奥妙。它就像金刚王的宝剑，像炽盛的大火堆。所以说，要“无住”地布施。布施时心不执着于固定的对象。说话时心无争辩。施者、受者、所施之物这三者都空寂无影，我、人、众生、寿者这四相也都空无所有，也没有固定的样子。心不停留在声音、香气、味道、触觉这些感受上，就像虚空没有边际。

神通变化的发动，雷电的奔驰，哪里容得人去思量议论呢？能说有固定的法则可以抓取吗？能去分别贤人和圣人吗？能去划分四果的等级吗？有和无有什么可争论的呢？就像竹筏在河流中央，哪里会形成障碍呢？

不能跟着文字句子而迷失了宗旨，不能追逐言语思虑而去揣测议论。那不是如来的正确说法，哪里是智慧的真实宗旨呢？

所以，用言语章句传授给你，只因为你能相信这一念。你曾在千万尊佛那里，种下了各种善根，才能得到这样无量的福德，才能在刹那之间成就佛道。这都是因为能相信自己的心就是佛。佛就是言语，言语就是心。所以，心一显现，言语就迅速表达；言语一流露，佛就显现了。

那么，庄严也就不是庄严了。就在一切表象中，看见那不是表象。就在众生中，看见那不是众生。所以，要在“应无所住”的清净心中见如来吗？要在三十二种好相中，在不确定的言语中见如来吗？

因此，经文里有时说用恒河沙数那么多的珍宝布施，有时说用早、中、晚三个时段的身体性命来布施。有时说通过三十二相去见如来。有时说是为了发起无上正等正觉的心。有时说像须弥山王那样高大的身体。有时说所有的微尘其实不是微尘。有时说世界其实不是世界。有时说能远离一切事物的表象，就叫做佛。有时说在任何地方，只要领受、持守、读诵这部经，那里就是道场。

种种变化的声音，种种神奇的变化，无法测度它的作用。这不是言语的教化，而是诸佛心的显现。心，就是佛所显露出来的。显露出来，佛却没有任何执着。没有执着而显现的，才是佛真正的法身。才是真正的智慧之法。

所以它像电光、像石火、像金刚王的宝剑，不容你思量议论，不容你思考揣度。

如果心里老是琢磨、分析，那法的真实本体就被割裂、拆解了。所以诸佛的真实本体就受伤了。因此不能胡思乱想，一想，生死轮回就开始了。这就不是能忍辱的仙人了。如来只是表达、说明：法没有固定不变的言说，言语本身没有绝对的道理。要离开文字的表象，离开心的攀缘表象，离开一切表象去言说。所以，说一个“是”就跟着一个“不是”，边说边扫除。法没有固定的意义表象，语言也没有固定的定义。古德说：如果真有实有的法可以给人，那法堂前的草早就长得一丈深了。所以，要从如来的真实语、诚实语中见到诸佛的本性，这样，过去世的罪业就都能消灭干净。为什么呢？因为本性本体就像虚空一样，虚空里哪里能放得下油锅、火炭、刀山、剑树呢？只是人不能领悟自己的本性，在一言一行之间，总以为那就是自己真实不变的本性。如果人还没有开悟，自己的本性没有空掉，也不能说没有罪业。所以，即使经历无数劫供养诸佛的福报，也不能用来装饰虚空的本性。因为虚空本身不能“空”，所以虚空没法装饰。只能用“无住”的言语，才可以装饰虚空。因此，须菩提又发问，疑惑还没解开：这个“无住”的言语，该怎么安住心、降伏心呢？所以如来就说：要灭度一切众生，但实际上并没有众生得到灭度。法已经说了，但还没悟；心想要悟，但要能空。人和法都忘了，“我”和“人”都清净了。心要开悟很难，悟了之后，“我”和“人”也很难清净。如果心已经开悟，悟了也就空了，只剩下一个“无我”的心来应对世间，“无我”的言语随缘而说。看不见有灭度的法，也没有灭度的心。所以如来在《般若经》里，点出诸佛的法性，称之为“法眼”——就是透过文字又不执着于文字。称之为“慧眼”——能观遍三千大千世界所有众生的身体，都是一句话就完全显露真实本体。称之为“天眼”——能观三世诸佛都不入灭度，都具备涅槃的真实相貌，而显现在色身三昧之中。称之为“佛眼”——佛就是天，法就是慧，都是一切众生面门放出的光明，照见各自流出无尽的神通变化。真实语、诚实语、如语，不欺骗、不虚妄，称之为“肉眼”。因此，没有过去心，没有未来心，各自活在当下。不能用三十二相来看如来，不能用圆满的色身来见相貌。也没有法可说，都是为了提醒众生的慧命。也没有众生可度，不能从音声、色相中去求。没有菩萨的名号可得，没有福德可受。只有通过“无我”才能成就忍辱。不能从行、住、坐、卧中看见如来。微尘的表象，也不是世界，也得不到“我、人、众生、寿者”这些概念。这些都是无上正等正觉的心，不能这样去看，不能执着这样的表象。虽然说是不动、如如，也是像幻梦、泡影、闪电、露水一样。佛也只是个名字。这部经里神妙变化的言语，是般若智慧的真实原因。只用这五种言语，就是如来展示的真实法。看的人找不到下手的地方，这就是如来的正法眼藏。所以用“正眼”来命名它。