文殊師利問菩薩署經

舍利弗上前恭敬地跪着对佛陀说：我想请教一个问题，只有得到佛陀您的允许，才敢提问。

佛说：很好！很好！舍利弗应当提问。你如果从文殊师利那里，只听闻如来署因缘法的名称，尚未完全了解其内涵，现在为你解说。仔细听！仔细听！

舍利弗回答说：我接受您的教导。

以及大目犍连、大迦叶、大迦旃延、大拘絺罗、邠利文陀弗、须菩提、阿那律、朱利槃特、大槃特、奈吒和罗、阿难等诸位尊贵的罗汉都在法会中，他们纷纷起身向佛行礼，对佛说：我们欢喜渴望听闻，愿菩萨们都能通过因缘修习大僧那僧涅（大愿铠甲）。无论是男子还是女人，听闻此法都应当追求；所有声闻弟子，都应当依此法门求取僧那僧涅，为了让一切应当解脱的众生都能证得阿罗汉果。诸位比丘各自以香花散于佛上，供养如来。诸天天子也都以天界香花飞舞供养，奏响天乐以作供养。为什么呢？因为过去从未听闻过此法名号，更何况如今能圆满听闻。帝释天主以天上的拘耆华树幻化遍布祇园精舍。

佛陀告诉舍利弗：“如来真实不虚的证明体现在四件事上。哪四件事呢？第一是发起菩提心；第二是达到不退转的修行境界；第三是菩萨在菩提树下成就正觉；第四是圆满具足一切佛法。这就是四种真实证明。”

舍利弗问道：“是什么因缘让您发起了求道之心？”

菩萨有第一种标志：就是发心所做的一切修行，都是为了给十方世界积累功德。为什么呢？因为要让众生都能达到究竟觉悟的境界，这就叫做第一种标志。

不退转菩萨的标志在于：他们的一切修行作为，都没有任何私心求取。这个境界是安稳之地、无执着之地、坚固之地，这就是佛法的根本基础，所以称为第二种标志。

坐在菩提树下修行这个标志：代表着不会徒劳而起，既然起身就必定成就佛道。这个境界具足十力与四无畏，这就是第三种标志。

如来标志的含义是：如其所证、真实不虚，这种境界不可计量，是最尊贵的标志。已经安住于如来、应供、正等正觉的果位，并以此法教化众生，这就是第四种标志。

佛告诉舍利弗：菩萨还有两种标志。哪两种呢？一是为声闻弟子转法轮，二是为不退转菩萨转法轮，这就是两种标志。

如来的标志就是究竟的标志，安住在这个境界中的人，已经得到正法教化。色法是佛法，感受、思想、行为、意识也都是佛法。舍利弗啊，这样的法义不可思议！就像愚昧的人妄自揣度，说什么“这个法可以得到”，其实真正的法是无可得、无可取的。

世尊对舍利弗说："正因为悟得了'不可得'的真谛，我才传法教化众生。那些舍弃根本空性、执着于各种法相的人，实际上更需要佛法的指引。这就是如来设立教法的本意啊。"

舍利弗问道：“什么才是如来真正的教导呢？”

佛说：“这些数量多得数都数不清啊。”

佛陀问舍利弗：“什么才是真正的智慧呢？”

佛告诉舍利弗：“不要想着各种现象会真实产生，对如来境界不起任何执着分别，这才是真正修学如来法门。既不执着存在，也不执着不存在。”

佛告诉舍利弗：“想要学习如来智慧的人，不应该执着于如来的形象。真正的如来智慧，是明白一切法都没有可以执着追求的本质——这才是真正的如来智慧。”

佛陀告诉舍利弗：“色相与佛法，感受、思想、行为、意识这些如来所证悟的法，本质上都不值得执着。遵循这样的教导：对一切现象都不执着，既不惦记存在也不惦记不存在，这就是真正的修行。既不执着存在也不执着不存在，便是遵循无住无着的教导。这样学习，就是在修习如来法义。所谓法义，没有过去、未来、现在的区别。如此理解法义的人，能洞见一切却又不会固守任何见解。”

舍利弗向佛陀请教：“什么是所谓的见？”

无所遮掩、无所障蔽、完全明见，这就是如来所见。

什么叫做看不见一切呢？

真正看不见门径、无从进入的境界，这才是如来法身的真实相状。法身不与虚空结合，也不起任何念头、不生任何愿望、无法被看见、无法被获得，如同寂静的本性，这就是法身的清净本质。法身没有长短分别，也不需要任何辅助，它本身就不依赖任何支持，法身也没有任何变异，这就是法身的特质；法身不从任何地方产生，这就是如来法身的本质。它不需要用脚来衡量、不需要用膝来衡量、不需要用腿来衡量、不需要用腹部来衡量、不需要用臂膀来衡量、不需要用手来衡量、不需要用面颊来衡量、不需要用头颅来衡量、不需要从内部衡量、不需要从外部衡量、不需要从中间衡量、没有极限可言也没有无极限可言，没有上下东南西北的方向分别，不需要用凡夫的标准衡量、不需要用须陀洹的标准衡量、不需要用罗汉的标准衡量、不需要用辟支佛的标准衡量、不需要用如来的标准衡量、不需要用有余无余的标准衡量、不需要用解脱与否的标准衡量、不需要用法相所在来衡量，法身根本不可计量，也没有名称可标注，这才是如来法身的真相。

佛陀告诉舍利弗：“今天法会中的比丘们，大多没听过这样的道理。没听过的人会妄加猜测：‘有这样的道理？还是没有这样的道理？就像我的身体一样，所有事物也都是如此。’说这种话的人，就会按照自己的错误认知去行事。他们对于无法计量的事物妄加计量，对于佛法真理妄生分别。因为这种分别心，就产生了执着取舍，于是就有了寿命的执着、思想的执念、对长寿的贪求、对永生的渴望。想要延长寿命，想要永生不死，这种对寿命的贪欲就会不断增长。”

佛陀告诉舍利弗：“真正的觉悟既不依赖于正确的方法，也不依赖于错误的方法；既不执着于存在，也不执着于虚无。应当明白这是超越言语表达的——如来如去的真相本无可依从。所谓如来如去，既不会毁坏消亡，也不会起心动念，这才是真正的如来境界。这种觉悟无法用耳朵听闻，所以要真切地明白：如来所说的一切教法都是真实不虚的，就像虚空本身那样真实不虚。”

佛陀告诉舍利弗：“如来无所从来，所以称为如来；如来无处可去，所以称为如来；如来无所依止，所以称为如来。如来既不弯曲也不伸展，如同如来不可得，一切法也同样不可得。心念没有生起之处，也没有安住之地，一切所作功德都不执着追求。依照教诲却不执着修行，这才是真正的修行。这种修行没有生起之处，这种功德也没有根本实体。所谓僧那（大誓愿），没有束缚也没有解脱，没有造作，这才是真正的精进。不执着观照也不起分别见地，所见境界不生二分别心。智慧无所获得，这种智慧无所作为也无所生起，不为了证悟而刻意追求。这样的追求才是真正的正念。没有名称概念，言语真相即是不可得，慈悲与道本一体。获得平等见地时，没有众生相也没有人我相。真正的护持，不是时而记起时而忘记的分别心。”

佛陀告诉舍利弗：“真正的智慧是明白无智无得，十二因缘本来没有生起，所谓和合也没有真正的聚合。无法通过任何方式证得道果，因为本来就没有可执着的念头。这样的比丘心无挂碍地持钵、穿衣，虽剃发而实无发可剃，虽持戒而实无戒可持，一切本来如此。比丘真正通达佛道时，他的心已安住于定境，没有杂念纷扰。得定之人不再执着身心意念，不执着智慧境界才是真正的比丘。那些自称已证圆满的其实还未圆满，若比丘觉得有所证得，那只是微小的境界。不可计量的法性却说能了知，其实根本无所知。不执着任何法义，如佛所教本无界限，因此佛境界中无有定法。如来之法是无造作之法，法本自然无为，所以说无有定法。一切法终归寂灭，这就是如来的印记——无所入、无所住，方契合如来法印。”

佛陀告诉舍利弗：「如果有人想要学习如来法门，应当具备狮子般的勇猛心。无论是男子还是女人，都要持守清净戒律，心无杂念，保持内心清净；要以清净智慧行事，不起妄念，饮食只求维持基本需要。若在乞食时，思想保持清净没有分别心，不对任何人产生高低贵贱的分别想，不对诸法起执着贪求，也不念及下等、中等、上等之事，始终以平等心对待一切。比丘这样修行，才是真正的修学。」

世尊告诉舍利弗：“真正没有所求的学习，才是真正学习如来的智慧。”

摩诃迦叶向佛陀请教：“比丘如果能掌握一个核心要义来修习大悲誓愿，就等于掌握了如来法身的修学要领。这个核心要义是什么呢？就是认识到一切现象本来清净、不值得执着，这就是修证如来法身的根本方法。”

须菩提向佛陀请教：“比丘应当从两个方面修学。是哪两个方面呢？第一，对一切现象都不抱持任何期待；第二，以平等心对待所有人，不分别执著。这就是比丘修学无上正等正觉的两个根本途径。”

摩诃目犍连尊者向佛陀请教：“比丘应当从三个方面来修学。是哪三个方面呢？第一，只学习核心的修行方法，不追求表面的形式；第二，心中不执着于亲近什么；第三，也不执着于疏远什么。这就是修行的三个要点。”

文陀弗对佛陀说：“比丘应当从四个方面来修学。哪四个方面呢？不惦记自己已经得到了什么，也不想着还应该得到什么；看待一切事物都平等清净；所持守的修行都如同虚空般无挂碍。这就是四个方面，这样修行就是在修学如来法义。”摩诃迦旃延对佛陀说：“比丘应当从五个方面来修学。哪五个方面呢？没有贪恋吝啬之心；以法供养为心愿；对一切众生怀有慈悲；不执着于自己慈悲的念头；不执着于一切法相而无有所求。这就是五个方面，如此修行就是在修学如来法义。”

奈吒和罗恭敬地对佛陀说：“比丘应当从六个方面来修行。哪六个方面呢？第一，不刻意生起任何念头；第二，也不执着于空相；第三，不刻意追求所谓的本源境界。为什么呢？因为这些都是因缘和合的现象，本来就不真实。第四，虽然亲近佛陀、追随佛陀，但内心保持解脱自在；第五，不生起这样的念头去琢磨：‘佛陀到底证得了什么？’这就是第六个方面——比丘应当这样学习如来教导的法义。”

佛陀说：“一切法和一切众生，都是如来智慧的显现。既没有不同的见解，也不是刻意看见本性，更不是执着于法相。这样学习，就是在学习如来智慧。奈吒和罗，你仔细听！比丘所修学的无限智慧，正是契合如来智慧的。就像喜悦却不执着于喜悦，这样修行的比丘，就是在学习如来智慧。学习如来智慧的人，就是在学习佛法，学习不可思议的法门，因为这一切都是为了利益众生。”

奈吒和罗恭敬地问佛陀：“比丘们学习如来教法时，应当如何保持自己的修行？”

佛陀告诉比丘们：“修行人啊，心中不要总惦记着所有人，也不要执着于任何事物现象。既不刻意寻求安稳，也不担心危险。能这样保持心境，就是真正的修行人了。”

奈吒和罗恭敬地问佛陀：“现在如来您所说的如来境界，究竟是为谁而宣说的呢？”

佛陀说："想要学习佛法真谛的人，我正是为他们说法的。"

什么样的人才算是真正的修行者呢？

佛陀说：“之所以讲大乘菩萨道的修行，是因为既不执着于修行的过程，也不执着于任何追求，这才是如来真实的印证。那些心存分别执着的人，算不上真正的印证，这样的人往往自高自大轻视他人；吝啬贪婪嫉妒的人不配称为印证；阿谀奉承不知惭愧、爱说妄语的人，都不配称为印证；不喜欢与大众共处、只想独自修行、乐于作恶、不乐见他人安宁的人，总把虚妄的念头当作真实。怀有二心的人，好坏不分，总在胡思乱想，背离甚深佛法，心念不正，只顾利害得失。若只求乞讨钵盂、衣物、卧具、医药饮食，却背离波罗蜜多智慧，亲近恶知识，对佛法毫无功德修行的人，始终活在恐惧之中。沉迷世间琐事互相算计，只贪图虚名而无实修；贪恋五欲之乐，做事总盼回报——这样的人，根本不能在深山空闲处安住，缺乏慈悲心，没有悲悯心，常被魔事困扰。背离佛戒的人，所作所为都不符合佛法，总是心烦意乱、不得安宁，心思狂乱多变，因此失去善心、失去微妙心、失去究竟心。只执着佛的外相、只想着见法见僧，却忽视五阴的妙用、四大的和合、六尘的修行、十二因缘的奥义、一切众生的功德——怀有这种心态的人，都不配称为如来印证。唯有不谄媚虚伪、保持质朴本真，时刻忆念甚深佛法……”

佛陀告诉奈吒和罗：“有这样心念的人，已经得到如来印证。那些赞叹佛陀功德的人，是因为心中常念一切佛，想要修学如来智慧的缘故；无论学佛之人是否精进修学，如来都全然知晓。真正体悟佛心的人，无论在城池、村落、市镇所见的一切，如来都以智慧之眼全然照见。”

佛陀问奈吒和罗：“你能真正了知如来的境界吗？”

奈吒和罗恭敬地说：“我们应当听从佛陀的教导，虚心领受。但如何能亲身证悟这个道理呢？恳请佛陀为我们解说，我们心怀渴慕盼望听闻。比丘们必将谨记奉行。”

佛陀赞叹道：“说得很好！说得很好！正如赖吒和罗所说的这样。”

佛陀说：“那些用凡俗心思的人，是无法理解如来境界的。不修习如来道法的人，根本无法测度如来境界的无限深远。正因为这个境界无法用肉眼观察，所以称为如来的不可思议境界。若有人想要领悟如来境界，就要做到不贪恋自己的身命，对一切众生平等慈悲，远离所有虚妄造作，不与怀有二心之人同道。想要修学如来境界的人，就应当这样修行。”

奈吒和罗恭敬地问佛陀：“今天在场的大众里，有没有正在学习如来智慧的人呢？”

文殊师利菩萨您是在场的吗？

佛陀又对奈吒和罗说：“好比有人到了大海深处的珍宝堆，那里有一颗无价的摩尼宝珠；这个人虽然住在珍宝堆里，却不知道摩尼珠的价值。这时如果有人问他：‘你既然住在这珍宝堆中，可知道摩尼珠在哪里吗？’他反而回答不知道。为什么呢？因为他根本不认识摩尼珠。奈吒和罗啊，你现在也是这样——虽然身处珍宝之中却不认识珍宝。为什么呢？你虽然修习大乘法门，却未能真正领会其中的精髓。”

还有位叫闍炎闍炎的比丘对佛陀说：“如果修行到无学境界却仍需精进，我愿以平等心用光明普照一切众生。”

又有位叫三陂諟师利的比丘对佛陀说：“我想学习如来智慧。为什么呢？因为我对世间一切现象都不再执着追求。”

还有一位叫三摩师利的比丘说："我想学习如来法印，但我不愿对任何事物产生分别心。为什么呢？因为本质上一切皆不可得。只有这样去学，才算真正在学习如来法印。"

佛陀说：「你们应当这样去学习和修行。」

还有一位叫染师利的比丘对佛陀说："我不把任何人看作他人，也不对任何人产生分别想；虽然要度化众生，却看不到谁是被度化的对象，也看不到具体的法门，该用什么法来教导呢？我想这样学习如来智慧。"

佛说："按照我所教导的方法去学习修行。"

还有一位叫勃的比丘对佛陀说：“我以忍辱对待一切，心中也没有丝毫傲慢。为什么呢？别人自高自大，我不以自身自傲，也不执着任何观念。如果有人因内在修养而自满，我也不因此心生傲慢。这是因为我时刻念及一切众生，愿他们都得安宁。我从不怀着恶意，以正法光明为依止，念念希望众生都能明心见性，不愿他们处在蒙昧之中。我就是这样学习如来智慧的。”

佛陀说：“应当认真学习佛法，并且真正去实践所学的内容。”

还有一位叫多和光的奢夷族人，对佛陀说："我想要帮助所有人超越生死轮回，但又明白其实并没有真实的生死需要超脱。我愿意依照如来教导的真理来修行。"

佛陀说：“应当依照所学的方法去修习。”

还有一位名叫惟闍耆橋沙的比丘对佛陀说：“我想学习您当年在菩提树下的境界——既不见有佛可得，也不见有树可得。我愿依照如来教导的般若智慧，这样去修证。”

还有一位名叫坻罗末的比丘对佛陀说：“我不刻意修学任何法门，也不执着欲望相关的事物。所有现象我都不去刻意修学，面对一切法都保持不执着不攀缘的态度。”

佛陀说：「正如你所说，如来的一切言行都是以利益众生为出发点，这正是你们应当学习的。」

这时，座中有上万比丘尼和三千人同时起身向佛陀恭敬行礼，说道："我们发心学习如来法藏，为了一切众生的缘故，愿求圆满修学。"

还有七千在家修行的男众、五千在家修行的女众，都从座位上起身说道："我们也要这样认真学习。"

这时，又有八万天子齐声说道："我们定当完整修学，并将这些教诲普告一切众生。"

还有一位叫私呵难的比丘向佛陀请教：“既然一切法本无所得，一切法都不可得，那我们应该怎样学习如来法藏呢？”

佛陀说："你们应当这样去学习和修行。"

还有一位名叫利三匐的比丘向佛陀请教：“如果我不执着于一切现象，应当如何学习如来智慧呢？”

佛陀说："你们应该按照所学的内容去实践修行。"

还有一位比丘，名叫摩呵波那陀惟𭌝，出身王族，向佛陀请教道：“既不执着无我、也不执着有我，既不刻意求智慧、也不否定智慧，既不刻意破坏什么、也不刻意证得什么。心念保持平等无分别，明白一切因缘本无实在的根源——这样的修行，才是真正在学习如来的教法。”

佛说：「你们应当依照所教导的方法来修行。」

还有一位比丘名叫非陀遍，来自奢夷族，恭敬地问佛陀：“如果一切现象都看不到边界，根本没有所谓的界限——无论存在还是不存在，既没有边界，也没有非边界，甚至无法用言语描述——像这样的情况，该如何去把握呢？”

佛陀说：「不能这样！」

如果连边际都没有，那自然也就没有愿求；既然没有愿求，这才是真正的菩萨境界。

佛陀赞许道：“说得对！说得对！正如您所说的这样。”

没有愿望的境界不可思议、无法认知、难以想象、不可停留、无所畏惧、无法用言语描述；它平等无别、无需修学、无需把持、不会毁坏、没有造作、不起作为；明白一切本无所得，没有形色，菩萨也不被名相所束缚；既不是也不是，既非修学也非不修学，同样不可得，全然没有障碍。

佛说："你们应当按照所教导的这样去学习实践。"

这时，有五百位婆罗门修行者，从舍卫国出来，顺路来到佛陀的住处。他们上前向佛陀行礼后，恭敬地站在一旁，对佛陀说道："您所开示的教法，我们衷心渴望聆听，愿能因此获得恒久的安宁与自在。"

佛陀问这些修行者："你们是为了什么要来听法呢？"

那些婆罗门修行者解释道：“并没有一个真实存在的‘人’，所以才会用‘人’这个名称来称呼。”

佛说：「如来真实不虚的法义，这是过去所有佛陀都宣说过的真理，如今我所说的也正是这个法义。」

有一位名叫羞桓师利的婆罗门对佛陀说："我在母亲腹中的时候，就听闻过如来圣号了。"

还有一位名叫三摩震諟的婆罗门对佛陀说：“我还在母亲胎中的时候，就已经听闻过您的教法了。”

还有一位名叫雪真提的婆罗门对佛陀说："我刚出生时就听到如来的名号，看见如来周身光明，从空中飞来将手放在我头顶上说：'你将来应当被称为不可见顶佛。'"

还有一位名叫頞真提的婆罗门对佛陀说：“我出生后不久，就在空中听闻如来的名号，看见佛陀显现并对我说：‘你应当听闻学习如来的教法。’”

又有位名叫那罗沙目竭的婆罗门对佛陀说：“今天半夜，我看见四位佛陀从四方来到我的住处，我立刻恭敬地顶礼叩拜。这些佛陀告诉我：‘祇洹精舍的释迦文佛正在宣说不可思议的如来法义，你应当前去听闻受持。’这正是我前世修行所感得的殊胜征兆。”

还有一位叫阿真提罗蕪耶的婆罗门对佛陀说：“今天半夜，我看见佛陀忽然长高到二十里，身上显现三十二种殊胜相貌和种种庄严妙相。您对我说：‘应当学习如来的智慧。’听到这话后，景象突然消失不见，这就是我见到的祥瑞感应。”

还有一位叫三波奢的婆罗门对佛陀说："我出生落地时，有人来家里报喜说：'不要用母乳喂养这孩子，应当让他以如来智慧作为精神食粮。'母亲听了非常欢喜，这就是我宿世的善缘征兆。"

当时还有一位名叫倪三颰的婆罗门，向佛陀禀告说：“我早年修习婆罗门教法时，曾在虚空中见到佛陀显现，具足三十二种伟人相貌和种种美好特征。我当即高声发愿：‘我应当追随这样的教诲、奉行这样的事业。’听闻空中传来的声音，我便恭敬地顶礼叩首请教：‘究竟什么是该修学的？什么是该奉行的？’那位佛陀开示说：‘有如来法藏（怛萨阿竭署），这就是你应当修学、应当奉行的。依此法门修学，便能通达一切真理，这就是究竟解脱，这就是如来事业。好比世人沐浴是为洗去污垢，而菩萨不可思议的沐浴，是让一切真理现前，无论解脱与否。若想在众多婆罗门中成为尊者，就应当修习此法藏。’我听闻这些教诲后，心生踊跃欢喜，以至诚之心顶礼接受教导，并向佛陀请教：‘为何先前会显现这样的祥瑞景象？’佛陀回答：‘这都是如来法藏（怛萨阿竭署）所显现的祥瑞感应。’”

还有一位叫摩呵迦娄那的婆罗门对佛陀说：“我先前在行沐浴祭礼时，正要点燃大火进行祭祀，突然看见佛身显现，具足三十二种庄严相好。那位佛对我说：‘你这样的火祭方法并不正确。为什么呢？因为火焰燃起后终究会熄灭。’我当即追问：‘若不这样熄灭，又该如何熄灭？’那位佛开示道：‘不执着于人相、不执着于我相、不执着寿命相、不执着有无相，也不执着和合相、不执着分别相、不执着思想相——这样的火即便没有燃料也会自然熄灭，可以让火焰不依赖柴薪而自性寂灭。’我专心聆听后，恭敬合掌请教：‘要如何生起不依赖柴薪的火？’那位佛告知：‘有不可思议的如来密义，若能如法修学，学成后便能点燃不依赖柴薪的火。这样修行时，不贪恋淫欲、不发动嗔怒、不陷入愚痴，因此火焰自然寂灭。’我听闻后立即五体投地接受教导。如今所见到的佛陀，正是我往昔得遇的殊胜征兆。”

佛说：“正如你所说，这正是如来真实境界的显现。”

还有一位名叫牟梨师利的婆罗门对佛陀说：“我刚要添柴让火堆烧得更旺时，突然看见您具足三十二相八十种好，当时您对我说：‘何必忙着添火呢？既然有佛陀的法教在此，为何不学习？’我立刻请教：‘应当学习什么？’您指示我：‘去祇园精舍找释迦文佛。’这就是我前来求法的缘起。”

还有一位名叫分畛者桥泉的婆罗门对佛陀说："我曾到精舍采花想带回家，看见如来具足三十二相八十种好。那位佛陀说：'采花不如法，若是像这样采花，会损坏花朵。'我当即请教：'应当如何采花？'那位佛陀开示：'不要用手直接摘取，不要摇动花枝勉强取得。应当学习如来的智慧，以觉悟之心自然采撷。这觉悟之心能获得不可思议的花朵——一切众生本就是待度的莲花，通过教化都能证得涅槃。这就是佛法的殊胜示现。"

佛陀说："应当学习如来法印，就像这样学习。"这时有位名叫邠陀施的婆罗门对佛说："我去集市时，在路中间不小心把钱掉在地上散落了。正当我弯腰准备捡拾时，抬头看见如来身具三十二相八十种好，问我：'在做什么？'我回答：'捡掉在地上的钱。'佛陀说：'这不算难。若要救度五道轮回中的一切众生，既不计算数量，也不执着分别，这才是真正的难事。'我便请教：'这样的修行应该向谁求教，跟谁学习？'佛陀告诉我：'应当学习如来法印，就在此处听闻。'随即说道：'有位释迦文佛正在祇洹精舍，你应当去那里听闻佛法。前世种下的因缘，今生得以成就。这就是本来的瑞相。"

还有一位婆罗门叫分诃舟，对佛陀说：“我去集市想买各种香料，买了返回时，还没到家就遇见了您。当时内心立刻充满欢喜。您问我：‘手里拿着什么？’我回答：‘拿着各种香料。’您说：‘这些香不算什么。有一种香叫做不可思议之香，它的香气能遍传上下四方、东西南北。应当寻求这种香。’我马上问：‘这种香是有根、有本、有茎、有枝、有叶、有花、有果，还是果实发出的香气呢？’您开示道：‘这种香既无根无本，也无茎无枝，无叶无花无果，却真实散发着香气。应当寻求这种香。’我又问：‘该去哪里寻求？’您当即回答：‘应当到祇洹精舍释迦文佛的处所，听闻如来教法。’这就是我亲身经历的神妙感应。”

佛说：「正如你所听到的那样。」

还有一位名叫阿耨迦惟延的婆罗门对佛陀说："我到城外树下静坐时，心境安定如同入定，看见四面八方如同遍照光明，见到无数佛都说：'不该这样坐禅。'我当即请教那些佛，他们告诉我：'没有生起也没有灭去，这才是真正的禅；因为所见本空的缘故，看不见什么才是真正的见。心本无物何必系缚？为什么呢？心本无念想，应当这样修禅。有个名为如来藏的妙法，你应当向释迦文佛请教，应当依此修学。'所以才有这样的祥瑞显现。"

佛说："应当这样学习：按照所教导的真理去实践。"

还有一位婆罗门，名叫罗那懿多，对佛陀说："我刚到集市去买金子，想用秤来称重量，就遇见了怛萨阿竭（如来）。他身上散发着无比明亮的光芒，对我说：'为什么要用秤呢？有一种法叫做不可称量，你应当去求这个法。'我立刻追问：'什么是不可称量的？'佛陀回答：'一切法都无法用秤来衡量，就像虚空不可称量一样，所有法都是如此。'我说：'我很想听听，有什么法是可以学习的？'佛陀告诉我：'有个法门叫怛萨阿竭署（如来藏），你应当学习和听闻。'这就是我最初遇到的祥瑞征兆和所得到的开示。"

佛说：「你们应当依照所听闻的佛法来修行。这些都是前世积累功德的缘故，才能遇到这样的教法并与之相应。」

另一位婆罗门修行者阿披阿遮，恭敬合掌向佛陀请教：“我在深夜观星时，见到天际大放光明，显现出如来圣容，便顶礼叩拜。那位如来开示说：‘你无需再观测星象，就如你现在所见这般。’我当即请教，如来告诉我：‘也不应仰仗外在星相。’如来又问我：‘你此刻所见的星宿叫什么名字？’我老实回答：‘不知道。’如来开示：‘这叫做寂灭圆满。你应当修学诸法真谛，全然明了所见境界的本质。’我又问：‘在哪里可以听闻这样的教法？’如来告知：‘你应当到祇园精舍释迦文佛那里，听闻这个教法。’方才光明忽然隐没不知去处，因此特地前来，想请教如来示现此瑞相的深意。”

佛陀开示说：「你们应当依照所闻的佛法来修行。」

还有一位名叫术阇师利的婆罗门对佛陀说：“我刚才正在播种庄稼，忽然看见您——如来佛出现在面前，与数千位比丘僧众一同驻留。您对我说：‘不应当像这样播种庄稼。’我立刻请教：‘应当如何播种呢？’您开示道：‘既不执着也不放弃，应当如此播种；既不生长也不枯萎。’我又问您：‘应当在何处修学这样的法门？’您教导说：‘有如来法藏应当修学听闻，听闻后这样的种子——既不执着一切法，也不有所取着，不作分别，不起妄念。明白这个道理的人，了知诸法本无生起，因为无所造作故无生起，既然无生也就无灭。没有种子，所以不生也不灭。’”术阇师利随即问佛陀：“这究竟是什么殊胜的征兆呢？”

佛说：“这正是如来成佛的征兆。这些瑞相表明，此人即将在菩提树下成就佛果。”

这时有位名叫阿禾真的婆罗门对佛陀说：“我走出村庄城门时看见死人，便想到死亡竟是如此。正独自思量时，遇见了您。佛陀开示说：‘不应执着你所想的念头。为什么呢？见到不好的景象就产生执念，要知道一切现象本质都是空寂的，应当这样观想。得道之人不依靠妄想来修行，也不执着于有所得，因此能保持清净心，没有分别计较的念头。不执着任何相状，所以心无挂碍，这才是真正的修行。明白无所得才是真得，了知分别心本空，所以无所求。这才是修行真谛，无所见才是真见。当生命将尽时，若用妄念教导他人，比如在坟场看见枯骨，坐着观想以为能解脱；或者观想五色之气，以此法门求解脱；又教人数呼吸，想借此脱离生死——这些都要明白欲望终将灭尽。’”

阿禾真立即追问：“该如何修学才能超越这些呢？”佛陀答道：“应当修学大道。要学习如来法藏，依照如来教法实践。有种法门叫作如来藏，应当听闻修学，现在就从释迦文佛这里听闻吧。”说完忽然不见踪影，这就是我见到佛陀的经过。

佛陀说："这正是如来安排的好兆头，说明你即将走上觉悟之路。"

还有一位名叫阿惟示真的婆罗门对佛陀说：“我来到荒野，看见许多死人，有的被野兽啃食，有的发臭腐烂，有的身体破损，有的呈现青黑色，有的呈赤红色，有的暗淡无光。我心中思量，正要在静坐中观察这些景象时，忽然见到东方有佛降临，具足三十二种庄严相好，我便遥向佛陀顶礼。那位佛开示说：‘虽然你观察这些现象，但应当明白这都是虚妄之想。’我当即请示：‘我应当修学什么法门，才能教化一切众生脱离生死？’那位佛告知：‘有个法门叫作如来藏，你应当听闻修学。修学这个法门，能为一切修行道路积累功德。你要从释迦文佛这里完整听闻受持。’这是什么殊胜的缘起示现呢？”

佛说："这正是如来（觉悟者）示现的祥瑞征兆。这样修行的人，就是在效仿佛陀当年在菩提树下证悟的修行。"

还有一位名叫波梨漫多的婆罗门对佛陀说：“我夜间外出时一片漆黑什么也看不见，就点燃五间屋舍作为灯火。为什么呢？是为了避开沟壑深井。这时心想：‘应当修习什么法门，才能为一切众生带来光明，驱散黑暗？’正这样想着，忽然看见佛陀显现于虚空中说道：‘善哉！善哉！这是圣者的境界，非凡夫所能为。那些嗔怒、贪欲、谄媚、虚伪的念头都已断尽之人，才能发起这样的心念，不是其他人所能企及的。以平等心对待一切众生，却不执着于刻意的念想，就像佛陀在树下修行时，不执着于圣贤的文字相。’那位佛陀告诉我：‘有个法门叫做如来藏，你应当听闻修学，使心意臻于圆满。’我又问佛陀：‘该向谁求法？’那位佛陀说：‘应当向释迦文佛求法，所有需要听闻的教法都可以从他那里获得，无论是在村落、乡镇、城郭还是郡国，都能在这法门中得见真理。’听完这些话后，景象就消失不见了。这究竟是什么祥瑞的征兆呢？”

佛说："如果你听闻如来名号而修行，这就是吉祥的征兆。菩萨应当修习的一切法门，都包含在这个法义之中。"

世尊又问道：“修行中有多少项目需要学习实践？”

佛陀开示说：“佛的境界就是这样显现的；这种显现与佛的境界完全一致，一切法都从这个显现中自然生起，如同心念感应般不可思议。”

这时他又问我：“这个法门如此精妙深邃，既看不见也认识不到。”

还有一位叫悉达膝的婆罗门对佛陀说：“我和成百上千的婆罗门一起举行祭祀仪式时，心里琢磨：‘该怎样祭祀才能让所有人都获得解脱，不再受苦呢？’正这么想着，突然看见如来身上放出光明，显现种种殊胜妙相。有个声音赞叹道：‘善哉！善哉！你这样的念头很好，应当依照如来的教导去做。’那声音告诉我：‘你们该去舍卫国祇树给孤独园，找释迦文佛请教祭祀的真义。有一部如来藏法门，你们应当听闻学习，这都是过去诸佛曾经说过的教法。’”

世尊接着问：“那应该怎样进行祭祀呢？”

佛说：“菩萨将饮食等所有财物布施给他人，这样的布施修行能使人超脱三界。有一种布施叫有识布施，是不为自己求回报的；有一种叫忍辱布施，是心中不对任何人生起恶念；有一种叫精进布施，是发愿要救度五道众生；有一种叫禅定布施，是不带着任何目的条件去修行；有一种叫多闻布施，是透彻理解一切名相、法数的究竟智慧；还有一种叫法施布施，若修行人发心以佛法教化众生，即便是畜生道众生想听法，也不舍弃它们而为说法，不执着形象表相，只用慈悲心依法教导一切众生。”

佛陀说："有一种修行人，不惜牺牲自己，一心只想让所有人都获得安宁。他们教导他人时从不怀着忧虑之心。为什么呢？因为这样反而能获得更好的来世之身，就像摩尼宝珠越擦越亮，王公贵族没有不喜爱的。为什么喜爱呢？因为宝珠没有瑕疵污秽。这样的法师也是如此，虽然仍有生死轮回，但每一次转世都会更加殊胜。为什么呢？因为他的身体没有恶业也没有刑罚的印记。为什么能这样呢？因为他时常赞颂佛陀，虽然佛陀在远方却常怀亲近之心。为什么能做到这样呢？因为他已无所求，这样的修行本身就是最好的供奉。那些达到不退转地的菩萨，他们的供奉也是如此殊胜。为什么呢？因为他们没有怨恨之心，对一切众生都没有恶意。菩萨的供奉是最殊胜的，如果有人忆念这样的功德就能获胜，不忆念的就无法获胜。用功德滋养自身和他人，这就是菩萨的修行。为什么呢？因为不执着于法相而起争论，所以没有争斗、没有束缚、没有系缚、没有障碍。像这样修行的人，没有人会对他起嗔心，也不会计较什么法可以比较较量，这些都是修行人的境界。安住于正观之中，在任何境界都不执着功德相，也不破坏他人修行。为什么呢？因为不迷失本心。菩萨的尊贵法门没有过失，能够教化众生心生欢喜，从不懈怠，也不会对人生起嗔怒之心——为什么呢？大乘佛法不是通过这些方式获得的，所以称为大乘——也不执着于大乘的概念。"

佛陀告诉悉达多：“放下你原来的祭祀方式，应当这样来祭祀，这就是菩萨祭祀的祥瑞征兆。就像你见到如来佛，这都是前世修行积累的结果。为什么呢？你能亲眼见到佛，这都是你过去修行所感召的祥瑞显现。”

这时有位名叫难头多罗的婆罗门对佛陀说："我看见河边有个人拿着木头搭桥，心里就想：'这人做的事太小了！应该造得更宽广些。为什么呢？要让所有人都能渡河啊。'刚生出这个念头，东方就现出一百尊佛，齐声赞叹：'善哉！善哉！这位修行人的发心真好。让一切众生都能得度，这是条能利益无量众生的道路。现在释迦文佛正在祇园精舍，你应当去跟随他学习佛法，成就无上正等正觉。'这就是我见到您之前的祥瑞征兆，让我得以遇见如来，听闻您的教诲。"

佛陀赞许地说：「说得好啊！说得真好！正如你所说的这样。」

还有一位名叫旃郁多师利的婆罗门对佛陀说：“我出城门时，有位长者对我说：‘若到寒舍布施，可得二百万钱。’我便随他回家。进屋后见到高大的法座，他请我上座，焚香供养，备好饮食后，要将二百万钱作为供养。我当时心想：‘该如何妥善处理这笔供养？若能如无上正等正觉般清净的供养，方为殊胜。’刚起这个念头，就见东方千佛飞来，诸佛显现面前赞叹：‘善哉！善哉！您这样的善行是为利益众生。应当前往祇园精舍释迦文佛处，为您开示法要。若得清净心，此供养便可接受。接受供养者，将令一切众生获得安宁。为什么呢？即使三千大千世界所有众生皆行十善受施，也比不上菩萨发无上正等正觉心所受的供养，功德远超其上。’话音刚落，那些景象便消失不见了。”

佛陀说：“这正是如来显现的祥瑞征兆。为什么呢？因为他先前已经供养了十方诸佛，所以才能获得这样的无上智慧。”

还有一位婆罗门叫阎符师利，向佛陀禀告："我在山中静心打坐时，仿佛进入禅定境界，见到五百尊佛出现在上方。四周弥漫着天界般的香气，诸佛都呼唤我的名字说：'善哉！善哉！你应当求取无上正等正觉之法，不要修习其他禅定。什么是无上正等正觉？就是要以慈悲心念及一切众生，不要执着人的表象，修行不可思议的禅定。修这样的禅定时，不要起心动念，要使一切众生都得安乐，不执着人的相状，也不执着身体的相状。'诸佛告诉我：'你去祇园精舍找释迦牟尼佛，他会为你详细解说如来法要。应当这样修学，依此修行方能成就。'说完这些话，诸佛就隐没不见了。这是我修行中的殊胜感应。"

佛陀说："正如你所看到的，确实如此。为什么呢？因为将来能在菩提树下成佛的人，都会显现这样的祥瑞征兆。这是因为你过去世已经供养过七千尊佛的缘故。"

这时有位叫荷沙漫的婆罗门对佛陀说：“我见到一些婆罗门，他们不多不少正好在恒河中沐浴，然后告诉我：‘你也来沐浴吧，身上的污秽和所有罪业都会随着水流走。’我便独自思考：‘究竟要怎样沐浴，才能让所有罪业都随水而去呢？’这时我看见一位佛显现在虚空中，那位佛问我：‘你在想什么？’我立刻回答：‘婆罗门们让我沐浴，说所有罪业都会随水流走，所以我正坐着思考这件事。’那位佛说：‘你若去祇洹精舍找释迦文佛，他必会为你开示现世之法，使一切罪业得以清除。’他又说：‘有一种名为“诸法”的深广智慧，如同无底却清澈甘美的泉水，在其中沐浴便能获得纯净。若想沐浴就当在此中沐浴，所有邪念恶业都可消除。沐浴之后，一切众生乃至天人都将获得安宁，这法教能普遍教化一切。为什么呢？因为过去所有佛都曾在此法中沐浴。所以现在显现这样的瑞相。’”

佛说：「你们应当知道，'如来'这个名号，本身就是最根本的祥瑞征兆。」

有位叫惟耆先的婆罗门对佛陀说：“我捧着鲜花要去婆罗门神庙，进门时看见释迦佛悬浮在空中站立着。佛问我：‘你拿着这些花要献给谁？’我立刻回答：‘想献给天神。’佛告诉我：‘有一位至高无上的佛陀，被称为天中之天，你可以用这些花供养他。为什么呢？因为这样才能获得真正的功德，从而证得无上正等正觉，达到至高禅定境界。’当我正要献花供养时，手中的鲜花全部化成了佛像，都是紫磨真金色，散发着七尺光芒，具足三十二相八十种好。诸佛齐声说：‘只有心志坚定修行功德的人，才能感得这样的瑞应。’我随即请教：‘应当通过什么方法，能让功德不可计量？’佛开示道：‘若有菩萨见到佛陀真身，借此修行功德；或见到化现的佛像，借此修行功德；或见到寺院殿堂，借此修行功德；或见到佛曾起坐之处，借此修行功德；或见到佛经行之处，借此修行功德；或听闻佛音声，借此修行功德；或听闻上下四方一切佛的教诲，借此修行功德；或见到佛舍利，借此修行功德；或见老病死而反观自照，借此修行功德。若见城镇村落毁坏，见饥荒灾民受苦，由此引发深刻思惟，也都是修行功德。为什么呢？通过这些因缘忆念佛法，就能获得不可计量的功德，这正是成就无上正等正觉的功德。’”

这时有位名叫沙竭末的婆罗门对佛陀说：“我先前在海中沐浴时，刚动念想要渡海，就见到上万尊佛出现。他们都对我说：‘你不该按照自己的想法强行渡海。’于是我心想：‘其他沐浴者若听到这样的警示，或许也会产生渡海的念头。’刚起这个念头，又见万佛显现，都说：‘不应顺着个人意愿强行渡海沐浴。’我当即请教：‘应当如何正确沐浴？’诸佛开示：‘存在超越万法的途径，若能在此中沐浴，才是真正的度脱。’我又追问：‘什么样的人能真正度化世间？’佛回答：‘成佛者方能度世。’我再问：‘该修习什么法门？’佛说：‘有佛名为释迦文，现居祇桓精舍，你应当前去请教。你所求的一切都会圆满听闻，他将为你详尽解说，使你获得领悟。’听完这番话，所有景象瞬间消失无踪。”

于是问佛陀：“究竟什么法可以度化众生呢？”

“超越所有现象的方法，就是波罗蜜。”佛陀说：“你想要超越各种现象，就应当以平等心对待所有人。为什么呢？要想着帮助所有人超越生死轮回。就像渡海一样，学会了这个方法，就能超越一切现象，既不执着于现象的存在，也不执着于现象的虚无。这样修行之后，就能为一切众生讲解佛法。”佛陀告诉沙竭末：“菩萨通过一件事，就能具足所有智慧。是哪一件事呢？当世间恶法将要消亡时，能够把握时机建立正法、教导众生，让佛法传承不断绝。就是这一件事，能够具足一切智慧。”

还有两件事，菩萨修学这些就能快速成佛。哪两件呢？不执着任何事物属于我或不属于我，也不执着一切现象本来如何。这就是两件事。

还有三件事，如果善男子、善女人能够做到，就能快速成佛。哪三件呢？第一，看待一切现象如同光明，对于所有事物既不觉得多也不觉得少，心中不生分别之念。第二，将一切融合为一，不起分别心。为什么呢？因为一切现象本质都是不可得的。第三，能够这样体悟的人就是佛。这就是三件要事。

还有四件重要的事。哪四件呢？第一，要全面掌握佛法的根本道理；第二，要经常对如来佛作功德；第三，要保持内心像虚空一样开阔，不对任何人起分别心；第四，无论别人是否供养你，都要以平等心对待。如果有男女修行者能遵照这四条去做，就能快速成佛。这就是四件重要的事。

要做到这五点：第一，对感官世界不执着——什么是感官世界？眼睛看颜色、耳朵听声音、鼻子闻气味、舌头尝味道、身体接触感受，乃至意念贪求的事物，都不去迷恋。第二，要持续在佛法中积累功德。第三，见到其他修行菩萨道的人心生欢喜。为什么呢？因为这是真实广大的修行。第四，对一切众生不起虚伪之心。为什么呢？因为我要度化他们。第五，在这些事上也不执着任何观念。这就是五件重要的事。

沙竭末向佛陀请教：“如果有人能实践这五种修行，就能快速成就佛道。”

佛说：应当这样修学，就能快速证得无上正等正觉，自己成就佛果；这就是渡过生死苦海，以佛法教化一切众生，使他们如同如来那样无所不度。如果有人至诚发心，坚定安住于菩萨功德，便能获得这样的殊胜果报。倘若心存疑虑，担心半途证入小果。

佛陀说：“这样的法门，不必忧虑挂念。它圆满具足如来十种神力，所有听闻者无不心生欢喜。”