禪林寶訓順硃

为何要顺着朱子的思路来写呢？因为我们这些人的见解粗浅浮躁，只认得那些虚幻不实的表象，不能真正参悟，不遵从先圣的礼法，不坚守节操道义。姑且梳理前贤的用意，用以自我警醒。又因为我们这些参禅的人见识短浅，参来参去没有滋味，不见成效，便去翻阅外典，学诗学文，只求眼前受用，忽而乡校，忽而方医，忽而衙掾，就像鲤鱼跃龙门的三级浪一样，哪有这样快捷的？我痛心这种弊端，所以请栖霞山人作《宝训句解》，先用欲望来牵引，引入佛的智慧。没想到栖霞山人才高识广，深谙佛典，不浅显开导，反而像郭象注《庄子》一样深奥，读者感到艰涩。我对此不忍沉默，于是模仿着出丑，顺着朱子的思路写了一遍，一来随顺他们的欲望引入佛慧，二来自我警醒。所以不怕各方驳斥嘲笑，于戊午年夏末写成草稿，留待有智慧的人指正。德玉序。

流动叫卖货物的人称为商，固定店铺售卖的人称为贾。宰杀牲畜的人称为屠，售卖酒水的人称为沽。里巷的门称为闾阎。用背驮运物品称为负。低价买入高价卖出称为贩。漏卮是渗漏的酒器。焦釜是被烧干的锅。死心晓人。说明道与利不可并行之理。追逐财利之人，只知求利，怎能与道相合？追求妙道之人，只知修道，怎能与利相融？古人并非不能兼顾道与利，实在是两者趋势无法并行。假使财利与大道可以兼得，那么行商坐贾、屠宰沽酒、市井小人、挑担仆役，都能用财利换取大道了。又何必让古人舍弃天下的财富，天子的尊贵，遗忘显赫的功业，广传的名声，熄灭欲念，泯灭机心，在深山大泽中与世隔绝，渴饮涧水，饥食野果，终老一生呢？若一定要说妙道与财利可以并行不悖，就如同捧着漏底的酒器，去浇灭燃烧的锅釜。漏卮本身倾注江河之水尚且不能装满，又怎能浇灭焦灼的锅？这必定无法解救当下的急难。注：𤊶音同"辣"。

死心禅师说，晦堂先师过去游历东吴时，见到圆照法师应请前往净慈寺。苏州杭州的僧俗两众为此争执不休。一方说，这是我师父，你们为何要抢走？另一方说，现在这是我师父，与你们有何相干？

圆照和尚法名宗本，是天衣义怀禅师的弟子。死心禅师曾赞叹有德之人能感化众生令人怀念仰慕。晦堂先师过去游历东吴姑苏时，目睹圆照和尚应杭州临安净慈寺之邀前往赴任。苏州杭州两地的僧俗信众争执不下：苏州人依依不舍，如同孩童眷恋慈母，声称"这是我等苏州人的师父，你们杭州人怎能不讲道理强行夺走"；杭州人则殷切期盼，犹如久旱逢甘霖，坚持说"如今这是我等杭州人的师父，你们苏州人怎能固执独占"。圆照和尚的德行能如此感化众生令人追慕敬仰。

死心禅师住在翠巖寺。听说觉范被流放到海外，途经南昌，就邀请他到山中，接连多日热情款待，并以厚礼资助他上路。有人说死心的情绪变化无常。死心说：觉范是有德行的僧人，以前说话直率，我劝他去掉锋芒。如今遭遇厄运，这是他命里该有的。我只是按丛林道义平常对待他罢了。有见识的人都说，死心待人无私，所以才会这样。

窜就是驱逐的意思。道路也叫路。南昌就是洪州。卿是过去的意思。罹就是遭受。记载死心禅师住持翠岩寺时，听闻觉范禅师遭遇贬谪海外，途经洪州。便派人邀请他入山，盛情款待数日，临别时厚赠路费，资助他顺利启程。有人议论道：死心禅师往日不喜觉范，如今为何又待他如此殷勤？这般反复无常是何缘故？死心禅师解释道：觉范本是德才兼备的僧人。昔日严词呵责，是为压制他的锋芒，避免他因显露棱角而招祸。今日他蒙受不白之冤，实因不擅韬光养晦所致。我不过是本着丛林常理，行应当之事。何曾有过个人好恶？有见识的人都认为死心禅师行事公正无私，所以待人接物始终如此。

死心禅师对草堂和尚说：晦堂先师曾言，人的宽厚品性源自天性。若勉强让宽厚之人变得严厉，必然难以持久。严厉若不能持久，反而会招致小人轻侮。然而邪正善恶之性也皆由天定，皆难以更改。唯有中等根性之人，其品性易升易降，可以引导教化。

死心禅师说草堂门下人的天性，有能教化的，也有不能教化的。晦堂先师曾言：人的禀性有宽厚平和的，也有深沉稳重的，这都是天性所致，不可强求。若硬要勉强教导他们如何勇猛精进，必然难以持久。既然勇猛不能长久，反而会被小人轻视怠慢。其实邪与正、善与恶都是如此，皆由天性决定，难以改变。唯独那些本性不邪不正、不善不恶、处于中庸之人，可以向上提升，也可以向下沉沦，能够随缘教化。季而禅师认为：这也是因材施教的道理。除了断绝善根的一阐提，哪有不可教化之人？当年天魔用尽百般手段扰乱世尊，世尊以刚柔并济的教化令其悉数降伏，这又该作何解释呢？

草堂清和尚说：燎原的大火，最初不过是一点火星；冲垮山岳的洪水，最初不过是细小的水流。水势微弱时，一捧土就能堵住；等到它汹涌时，却能冲走巨石淹没山丘。火苗初起时，一勺水就能扑灭；等到它猛烈时，却能烧毁城郭焚尽山林。这与令人沉溺的爱欲之水、使人暴怒的嗔恨之火，又有什么不同呢？古人修养心性，在念头未生、情绪未起时就加以防范，所以用力很少，成效却很大。等到情感与本性相互混乱，爱憎彼此交战，对内伤害自身生命，对外伤害他人，那就危险了，很难挽救了。

草堂禅师法号善清，是黄龙祖心禅师的弟子。所谓燎火是指熊熊燃烧的大火，荧荧则形容微小如星的火光，燔意为焚烧。草堂清和尚在给韩子苍的书信中，开示修心之法说：世人贪爱如水、嗔怒似火，最是难以防范降伏。因此智者常借譬喻使人领悟，方能有效对治。

这嗔怒之火，恰似燎原烈焰，最初不过微如星火；这贪爱之水，犹如冲垮堤防的洪流，起始仅是涓涓细滴。当水初渗时，双手捧土即可堵塞，所费力气甚微；待水势汹涌时，却能冲走巨木碎石，淹没山丘峡谷。火苗初起时，一瓢水便可浇灭，无需多大气力；待火势蔓延时，足以焚毁城池，烧焦山林。贪爱之流与嗔恚之火，正是这般道理。

古时修道之人调伏自心，重在念头未起、七情未动时严密防范。把持得稳当坚定，故用力少而收效宏。若待念头已生，则心性混乱；七情既发，爱憎交攻于内，轻则损毁自身慧命，重则伤害他人形体。到这般地步，必然危殆难救。修心之人，岂可不防患于未然？

草堂和尚说：担任住持并无他法，关键在于体察众人心意，通晓上下情由。若能明察人心，则内外和睦；上下通达，则诸事顺遂。此乃住持得以安立的根本。若不能体察人心，下情无法上达，上下背离，百事矛盾，这便是住持废弛的缘由。或有主事者，自恃聪明才智，固执己见，不通人情，摒弃众人商议而独断专行，废弃公论而徇私偏袒。致使良善晋升之途日渐狭窄，任用贤能之道愈加衰微。诋毁未见未闻之事，固守习见习蔽之态。如此却期望住持之职能弘扬久远，犹如倒步而求前行，终不可及。

众人聚集一处。后退行走是因惧怕前行。这是为赶路程。清晨的草堂住持者。欲使佛法广传久远。当通达人情明晓事理。住持别无他法。其关键在于审慎观察。详察人情。全面了解上下关系。若能如实了知众人性情。则内部职责分明。外部大众和睦。自然心意和合。上方丈与下诸寮。自然气息畅通。而百事俱兴。皆得整饬。如此住持。必定安稳。若对人情一概不察。不能了然于心。则众意不能上达。上情不能下通。犹如气血壅塞。上既违逆。下亦背离。以致精神不振。则诸事荒废。互相矛盾。如此住持。必致衰败。或有住持者。缺乏谦逊之德。自恃聪明才智。固执偏颇之见。不通万物情理。摒弃众议而独尊己权。废弃公论而专行私恩。由此之故。致使进善之道日渐狭隘。领众之方湮没无闻。其本未曾见闻。诤谏充耳不闻。习气所染。障蔽所覆。安于现状不思改过。如此欲使住持法道广布四海。流芳百世。恰似畏行之人却贪求前程。终究无法抵达。统领大众者。欲使佛祖慧命永续。岂可不于此深加留意。

草堂禅师说：修学之人立身处世，必须端正得当，不要让人私下非议。一旦陷入非议，就终身难以立足。从前太阳平侍者，其道学修为被丛林大众推崇，但因存心不正，被有识之士批评，最终导致一生坎坷，至死无处安身。然而这不仅是对修学者而言，作为一方道场的住持，更应当心怀敬畏。

平侍者的事迹详见《音义合注》。太阳明安禅师，法名警玄，是梁山观禅师的法嗣。坎坷不平的样子。草堂警禅师教导学人，存心要端正。学人要成就，这个身体必定要心里端正，行履确当，不要让人私下议论批评。一旦涉及不同的议论和揭发，终究这个身体就不能成就了。从前太阳平侍者，入明安禅师门下已久，道学被丛林大众推许尊重。因为心中存心不端正，明安禅师有"手叉"的预言。有智慧见识的人，都非议毁谤他。于是使他一生不能成就，坎坷到老，死于老虎之口，终究没能逃过明安禅师的预言，死后无处可归。然而哪里只是学人要心术端正，作为一方主人、四众师范的，更是心中要端正，尤其应该恭敬谨慎啊。

草堂和尚对如和尚说：先师晦堂曾言，在僧众云集之处，贤能之人与无德之辈混杂相处。因教化之门宽广，不得不对众人有所亲疏之别。关键在于稍加精选——若遇才德兼备、众望所归者，不可因个人恼怒而疏远；若见见识平庸、众人厌恶之徒，亦不可因个人偏爱而亲近。如此则贤者自然进用，不肖者自然退避，丛林便可安宁。倘若主事者放纵私心，单凭个人好恶来任免众人，则贤者缄默不语，不肖者竞相钻营，法度紊乱，丛林必将荒废。这两件事，实为住持治寺的根本要义。若能审慎践行，近处之人心生欢悦，远方之人自会传颂，何愁佛法不能弘扬、僧众不来归附？

亲近贤能之人，疏远奸佞之辈。缄默不言。草堂和尚曾说：作为住持者应当亲贤远佞，识得大体。先师晦堂曾言：人群之中，大众汇聚，龙蛇混杂，凡圣共处，君子小人接踵往来。以佛法教化众生之门最为广大。其中贤者不可不亲近，愚者不可不疏远。关键在于主事者稍加用心甄别——若对方确实德才兼备、深得人心、受人敬仰，切不可因个人好恶而怒疏其人；若对方见识平庸、不合众意、遭人厌恶，亦不可因私心偏爱而亲厚待之。如此则君子之道增长日进，小人之道消退自退，丛林必定安宁。倘若主事者好高自负，逞一己私心，固执偏见，凭喜怒用人——心喜则提拔，心怒则贬退。如此则君子之道日渐消亡而缄口不言，小人之道日益滋长而竞相钻营。纲纪废弛，事事谬乱，丛林必定衰败。此二者绝非小事，实为住持之根本要务。若能审慎实践，近可使四众欢喜，远可令僧众传颂，何愁佛法不广传？四方衲子，岂不慕名而来？

草堂对空首座说：自从禅宗丛林建立以来，得人之兴盛，没有能比得上石头希迁、马祖道一、雪峰义存、云门文偃这几位祖师的。近代唯有黄龙慧南和五祖法演两位老禅师，确实能够招揽四方杰出的僧人，根据他们器量深浅、才能高低，量才任用。就像驾着轻便的车子、赶着骏马，总揽缰绳，挥动鞭子，或抑或纵全在驾驭者的一念之间，这样还有什么地方不能到达呢？

空首座法号性空，是黄龙悟新禅师的弟子。雪峰义存禅师，乃德山宣鉴禅师法嗣；云门文偃禅师，又承雪峰法脉。才学超群者称为英杰，智慧冠众者名为俊彦。配备车马称为驾乘，良驹骏马以驷计量——四马为一乘。六缰之制：一车四马本有八辔，将骖马内侧两辔系于车轼，外侧两辔与辕马四辔分执双手，合为六缰。马鞭为策，回顾曰顾，斜视称盻。

草堂禅师评空首座云：善得人才者必善任人。自古丛林兴盛，皆因得道明师。然不若石头希迁、马祖道一、雪峰义存、云门文偃四位圣者。近世唯有黄龙慧南、五祖法演二位大德，真能广聚四方英杰衲子，量其根器深浅、才性高下，随缘点拨任用。犹如御者安坐轻车，驱使骖服骏马，手执六辔，扬鞭奋进，收放自如。左右顾盼之际，畅行无碍，直抵逍遥之境。黄龙五祖弘法利生，正与此道相通。

草堂禅师说：主持寺院没有别的要诀，关键在于警惕偏听偏信、独断专行的弊端。不固守先入为主的成见，那么小人阿谀奉承的谗言就无法迷惑你了。因为众人的性情各不相同，而最公正的见解难以显现。必须明察利弊得失，审慎考量可行与否，然后才能付诸实践。

草堂寺警示住持者：切勿偏听偏信、独断专行。担任住持并无特殊诀窍，关键在于防范偏听之失，警惕独断之弊。更需摒弃先入为主的成见，如此谗言谄媚的小人便无机可乘，住持自然不受其迷惑。须知大众性情各异，至公至正的道理难以彰显。必须用明澈的智慧观照利弊，以通透的慧眼审视取舍，而后方能随心选取、随缘运用、自在而行，如此方为妥当。

草堂对山堂说：天下之事，在是非未明之时，必须谨慎对待；是非已明之后，就应该依据道理果断处理。只要符合正道，就要坚定执行、毫不迟疑。这样才能不被奸邪迷惑，不被强辩动摇。

山堂法号道震，是泐潭禅师的传人。草堂对山堂说：判断是非对错，必须依据道理来评说。世间万事皆有是非，若未能明辨，不可不谨慎。是非一旦分明，便应以正理决断。何谓正理？即是道的最高境界。悟得至高之道，便能决断万事，更复何疑。果真做到这般，则奸诈狡猾者不能惑乱，巧言诡辩者不能动摇。欲断是非之人，岂可忽视此理？

山堂震和尚最初推辞了曹山的邀请。当地官员发公文劝他接受。山堂回复说：如果让我吃好的穿好的，成为贪图名利的僧人，还不如披草衣吃野果，做个隐居山林的野人。

粮食谷物之类，类似小米但颗粒更大。味道甘美可口。啃咬的意思。肥美丰腴指味道醇厚而言。记载山堂震和尚最初不接受曹山的邀请，本郡太守发公文劝他出山弘法。山堂写信推辞说：如果让我放纵情欲，贪享口腹之欲，饱食精美膳食，做贪图虚名的僧人，不如保持高洁志向，穿粗布麻衣，吃简单食物，当隐居山林的野人。想必郡守大人定能体谅我的心意。

山堂和尚说：蛇虎与鹞鹰本无冤仇，鹞鹰却盘旋啼叫，为何？因蛇虎心怀戒备。牛羊与喜鹊并非主仆，喜鹊却栖背停留，为何？因牛羊毫无防备。昔日赵州禅师造访庵主，恰逢施食。赵州问：雀鸟见人为何飞走？庵主茫然。赵州自答：因我暗藏杀心。故猜疑人者必被猜疑，忘情于物者物亦相忘。古人与蛇虎共处者，深明此理。庞居士云：铁牛不惧狮子吼，宛若木人赏花鸟。此言尽得真谛。

鹞鹰是凶恶之鸟，专抓幼鸟吞食。八哥俗称鸲鹆。喜鹊即报喜之鹊。驭使指驾驭马匹。罔然表示茫然不解。蹑意为踩踏。伍指聚集，引申为伴侣之意。庞老即襄阳庞蕴，字道玄，衡阳人，得法于马祖。山堂禅师开示众生忘机之道时，曾设譬自问自答：毒蛇猛虎并非鹞鹰仇敌，但见之必群起鸣噪，何故？因彼此怀有敌意。驯牛家猪本非八哥喜鹊坐骑，却能任其停驻背脊，何故？因彼此毫无戒心。昔赵州访一庵主，恰遇施食，问：鸦见人为何惊飞？庵主茫然。赵州自答：因我暗藏杀心。由此观之，人若疑我，我必疑人；我若忘物，物亦忘我。古时严阳尊者能让蛇虎就掌取食，常与猛兽为伴，正因深谙此无猜忘物之理。庞老有偈：心若不住万物，人我双亡时，何妨万物常环绕；法执尽消处，铁牛不惧狮子吼，木人看花鸟，情与无情本一体。此语亦透彻此理。季而评：山堂引赵州公案前后印证，如完器盛水滴毫不漏。这般体会，公案有何难解？我曾作"值出生饭"偈：贪他一粒米，失却万年粮；"为何惊飞"偈：救得一半；"庵主茫然"句：却较些子；"追问杀心"偈：两重公案；"起杀心"句：教坏人家儿女。一并录此，供仁者会心一笑。

山堂和尚说：统御下属的方法是，恩惠不可过度，过度就会滋生傲慢；威严不可过严，过严就会招致怨恨。要做到施恩而不致傲慢，立威而不生怨恨，就必须将恩惠只赐予有功之人，不可随意施与；威严只加于有罪之人，不可牵连无辜。因此即使恩泽深厚，人们也不会傲慢；即使威严严厉，人们也不会怨恨。如果功劳不值得称道却给予厚赏，罪过不值得责罚却施加重刑，就会让小人故意生出傲慢和怨恨之心。

统治与管理。 骄傲自满。 罪过与过失。

《山堂与张尚书书》中阐明，作为上位者统御下属的原则： 施恩布惠不可过度。若施恩太过，非但无益于人，反令人生出骄慢之心。 律法约束不可过严。若刑罚过重，非但不能警醒他人，反令人生出怨恨之念。

欲使恩泽广布而不致人骄纵，威严彰显而不招人怨恨，须遵循以下准则： 恩惠必施于有功之人，不可滥赐无功之辈； 威严必加于有过之徒，不可波及无辜之众。

故而： 恩泽再周密也无妨，人自不会骄狂； 法令再严厉又何碍，人自不会怨恨。

倘若功劳微小不足赏赐，却广施恩惠； 或罪过轻微不宜重惩，却严加责罚—— 便会令小人有机可乘，借题发挥， 由此滋生骄横与怨怼之心。

山堂禅师说：佛祖的教法，不过是持守中道。偏离中道就会陷入偏邪。世间万事不可过分追求，过分追求就会招致祸乱。古往今来因不能节制、不够谨慎而几乎导致危亡的人太多了。然而谁能没有过失呢？唯有贤明通达之人，能毫不迟疑地改正过错，这才值得称道。

山堂给赵超然的书信。教导人们应当谨守中道，不要吝于改正过错。说到三世诸佛和历代祖师相传的道法，无非是以领悟中道第一义为根本。如果不得其中，心中便无主宰，就会堕入偏邪。世间和出世间的一切事物，终究不能要求完全称心如意。如果一定要称心，就会贪婪多事，从而引发祸乱。古往今来，因奢侈不节俭、放纵不谨慎而危及性命的人不在少数。然而人非圣贤，谁能完全没有过失呢？唯有坚守正道、明达事理的贤士，才能毫不吝惜地改正过错，这才称得上是好人。

山堂与韩尚书子苍、万庵颜首座、贤真牧一同在云门庵避难。韩公问万庵：听说你最近被李成的官兵抓走，是怎么脱身的？万庵回答：当时被抓，连日饥寒交迫，自料必死。恰逢大雪压塌屋顶，关押我们的墙壁突然倒塌，当晚侥幸逃脱的有一百多人。韩公又问：被抓时，你如何排解恐惧？万庵不答。韩公再三追问，万庵说：这有什么可说的？我们学道之人，以义为根本，不过一死罢了，有什么好怕的？韩公点头称许。由此可知，前辈们面对世间祸患生死，都有超然的决断。

韩子苍，名驹，曾向山堂和尚求教。后来官至尚书。李成，宋高宗绍兴元年时在江淮作乱，劫掠襄沔，自称李天王。记载山堂和尚与韩尚书子苍、万庵颜首座、贤真牧等人一同避乱于云门庵时，闲坐间，韩公问万庵：昔日听闻和尚被李成兵吏所抓，不知和尚用什么方法得以脱身？万庵回答：昨日被抓，时时被捆绑，少食而饥，缺衣而冻，一连数日，自己思量必死无疑。偶然天降大雪，高堆屋脊，关押的房屋墙壁意外崩塌，当夜幸而逃脱此难的有一百多人。韩公又问：正被抓时，如何排遣恐惧？万庵见他问得深入，便沉默不答。韩公实心想讨个应对生死的方法，故再次追问。万庵坦诚相告：这有何可说？我们参禅学道，本是为了了脱生死。了生死者，岂能无义？临难不苟免，是义所当为。君子以义为本，不苟且贪生，有何畏惧？韩公默然点头，心中赞许。由此可知，前辈历经世事，面对生死祸害之际，终究有个主见，以此决断。

山堂退居的百丈禅师对韩子苍说：古人求取官职，需兼备德行与天命，因此三请方肯就任，一辞即刻退隐。今人谋求晋升，只凭权势与钻营。能知进退而不失正道者，方可称为贤达之士。

记山堂退百丈时，对韩子苍说：古代受世人推崇的人，必定自身具备谦逊光明的品德能引导他人，且外界有仰慕贤者、求教修道的诚心邀请。因此经过一请二请，甚至三请，实在推辞不过，才出来济世度人。若因缘事了，理应隐退时，只须一次请辞便当即离去，绝不有丝毫拖泥带水。如今那些勉强混迹世间的人，不过倚仗权势与才能罢了。唯有懂得该进则进、该退则退，且始终不偏离正道之人，才称得上有德行的贤者、通达事理的高士。

山堂对野庵说：住持存心要公正，行事不必总认为自己是对的，别人是错的。这样爱憎分歧就不会在心中产生，暴戾傲慢的邪气也就无从侵入了。

水庵和尚说：古德住持都是严于律己、躬行正道，从不敷衍放纵。昔日汾阳禅师常感叹末法时期人心浮薄，学人难以教化。慈明禅师却说这很容易，问题在于主法者不善引导。汾阳说古人淳朴真诚，尚且要二三十年才能成就。慈明立即反驳这不是圣贤之论，真正善修道者千日即可成就。众人都认为慈明狂妄，不加理会。当时汾州气候严寒，便取消了夜间参禅。有位神异比丘提醒汾阳：法会中有六位大士，为何不说法？不出三年，果然有六人开悟。汾阳曾作偈颂道：西域胡僧持金锡杖放光明，远来汾阳求佛法；六位学人皆成法器，殷勤劝请普施法雨。

水庵禅师说：用言语打动人，关键在于真诚恳切。如果言语不真诚，能引发的感动必定浅薄，谁又会真正记在心里呢？从前白云祖师送师翁去住持四面山时，曾郑重嘱咐说：祖师道法衰微，形势危如累卵。切莫放纵荒废、虚度光阴，更不可败坏至高德行。应当心怀宽广，普利众生、护持僧众，弘扬佛法以报佛祖深恩。当时听闻这番话的人，没有一个不深受感动的。你近日蒙圣上召见应对，实是佛门幸事。务必谦卑自持、尊崇正道，以济世利人为念，切莫自夸自耀。历代先贤皆以谦逊柔顺、恭敬谨慎立身，保全德行，从不以权势地位为荣，因此能清誉远扬当世，美名流传万代。我恐时日无多，难再相见，故特此殷切嘱咐。

丞相虞允文，字彬甫，自幼擅长诗词，常有惊人之句。皇上命他设立翘村馆，以广纳天下贤士。拙庵曾言：虞丞相选拔贤才之法，当以德行取人，不可看重虚名地位。大道存于天地之间，而赋予人的禀性，原本空灵澄澈，本无愚智之分。譬如伊尹耕作于莘野，商汤三次遣使聘请，拜为丞相；又如姜尚垂钓于磻溪，周文王狩猎相遇，立为帝师。以此二贤观之，岂能以聪明愚拙的等级差别妄加评判？即便如此，若非这等器量恢宏之人，怀恻隐之心，专精一道，其余人等岂可轻易认可？确然如此，选贤须慎，莫重虚名。若轻率以名位许人，则趋名逐利者必至，贤者何在？

若是要寻找真正的善知识，最可贵的是能遇到贤德之人的指点。传授道法的人，首先要懂得识别有德行的好人，这才是最根本的。不能只顾着自己好。所以说，伤害贤人的人，就是愚蠢之人；埋没贤人的人，就是昏昧之人；嫉妒贤人的人，就是见识短浅之人。与其得到一时的荣华显贵，不如获得一生的美名，那才是更美好的。得到一生的美名，又不如得到一位明心见性、有道有德的贤德僧人，这才是更为可贵的。为什么呢？因为这能让后来的学道之人有真正的师承，让寺院有真正的主持佛法之人。所以，善知识最可贵的就是能遇到贤德之人。

懒庵说：律典中记载僧物分为四种。一是常住常住物，二是十方常住物，三是现前常住物，四是十方现前常住物。对于常住之物，丝毫不可侵犯，否则罪过不轻。前代圣贤与后世圣贤都反复告诫。但听闻者未必能深信，深信者未必能践行。老僧无论云游还是住山，始终将此训诫铭记于心，仍恐有所疏漏，因而作偈自警：

十方僧物重如山， 万劫千生岂易还。 金口共谈曾未信， 他年怎免铁城关。

人身难得细思量， 头角生时岁月长。 可笑贪他一颗米， 平白失却半年粮。

律就是戒律典籍。叮咛就是反复嘱咐要牢记。要铭记于心。金口指佛陀的言教。懒庵和尚谆谆告诫寺院住持。应当明白因果的道理。戒律中说。僧团财物分四类。第一类是房舍田产。竹林菜园。仆役牲畜粮食等。这些是本寺常住僧众共有的资产。只允许现住僧众共同使用。丝毫不能占为己有。第二类是寺院准备的饮食供养。属于十方僧众共有。不仅限于本寺僧人。因为十方僧众对常住物资都享有权利。第三类是指现前僧众与现前物资。这些物品专为现前僧众所施。第四类是亡僧遗留物品。同样属于十方现前僧众共有。后来加入僧团的不得领取。这四类常住物资。住持万万不可有丝毫侵占。若违犯此戒。罪过极重。从古佛到历代祖师。都反复恳切叮咛。但听闻者未必真信。即使相信也未必遵行。老衲无论住持哪座寺院。常将这四类常住物资谨记于心。战战兢兢。唯恐达不到古圣先贤明察因果的境界。因而作两首四句偈自省。其一云：十方僧物暂且不提。即便一粒米。也重如须弥。若有差错。万劫千生。偿债之难难以计量。这是佛陀亲口宣说。竟无人肯信。他日业报现前。怎能逃脱饿鬼道的铁门槛。其二云：六道轮回中。人身最为珍贵。失之易得之难。为何不好自思量。只怕一念偏差。堕入畜生道披毛戴角时。受苦年月漫长。可笑有人贪得无厌。为蝇头小利如粒米之微。不经意间便堕入地狱深坑。失去的何止半年口粮。能不谨慎吗。能不谨慎吗。

懒庵说：《涅槃经》上讲，如果有人听闻大涅槃经的一句一字，不着文字相，不着句子相，不着听闻相，不着佛相，不着讲说相，这样的义理，就称为无相之相。达摩大师渡海而来，主张不立文字，正是为了阐明无相的真谛，并非达摩独出心裁另立门户。近来学佛的人不明白这个宗旨，以为禅宗是另一种法门，认为以禅为宗旨的就不是教门，以教为宗旨的就不是禅法，于是形成两派学说，互相诋毁争吵不休。唉！见识竟如此浅薄，不是愚痴就是狂妄，实在令人叹息。

达摩菩提达摩是香至国王的第二个儿子，在西天是第二十八代祖师，在中土则是初祖。懒庵和尚教导人们应当将禅与教视为一体。《涅槃经》中说：如果有人听闻《大涅槃经》中的甚深法宝，哪怕只是一句或一字，不执着于文字之相，这文字便是空；不执着于句子之相，这句子便是空；不执着于听闻之相，这闻性便是空；不执着于佛相，这上面便无佛道可成；不执着于说法之相，这下面便无众生可度。这样的义理，一切法皆是空相，名为无相，相虽空却又不空。达摩初祖从西方渡海东来，在嵩山面壁，直指人心，见性成佛，不立文字，正是深明这无相的宗旨。并非初祖凭空捏造、别出心裁，另立一个法门，另开一个门径，实有其渊源。近代学人不明白这个宗旨，妄自揣测，以为禅宗另有一套法则，门户之见由此而生。在禅宗门下的排斥教门，在教门中的诽谤禅宗，于是形成禅教二家的对立。你非议我，我非议你，争执不休，难以平息。唉！像这样的人，都是所见所闻肤浅鄙陋，以至于如此这般。不是愚昧，便是狂妄，岂不令人深深叹息！