金剛經易解

众生愚昧，大多将至高无上的佛法当作文字来理解。佛陀智慧明澈，却以文字阐明心性真谛，宣说三藏十二部经典。其义理广大包容法界，细微处可入尘埃。所谓太虚在于人心，就像一粒微尘、一根毫毛中蕴含无量佛国。佛陀以大慈悲心，遍及大千世界，无一物不度化，定要度尽众生方休。伟大啊，法王！竟有这五千四百卷不可思议的无量法宝。佛经传入东土已数千年，至今盛行于世的，无如《金刚经》。诚因此经言辞简约而义理精深，乃是返璞归真之道。我常于参禅之余拜读此经，不仅完整如未经雕琢的美玉，细致处又如剥蕉见心——唯有净尽人欲，天理方能显现；剥尽蕉叶，方见妙手空空。这"空"正是涤荡心灵的无上法门。《金刚经》又称《功德经》：众生自无始劫来，种种恩怨罪福如同春蚕作茧，自缠自缚不得解脱。此经却如抽丝剥茧，顿断缠缚，使人显露本自具足的天真佛性，正是超凡入圣的关键转折，令冤亲平等消融。我幼时读此经至"应如是住，如是降伏其心"，豁然有所领悟。后阅古德注解，有说"如是"即指大道，有谓专指下文，二者皆无不可。但禅宗认为道在契悟，不在文字——佛陀说法四十九年未曾道出一字，却字字都是开示悟入之机缘。善学者当在心行处灭、言语道断时，如人饮水冷暖自知，哭不得笑不得，方是真会读经人。此中真意只可向知者言，难为外人道也。同参谢君于此道深得印心，博览群经十余载，自信见地真切，当仁不让发心著述，以悬壁之口、摩天之手，写成《金刚经易解》示我。但见其句句妙谛，字字真诠，开显悟门如贯串摩尼宝珠，实有点睛破壁之妙；又如无缝天衣圆转无痕，诚为古今一大快事，不愧"易解"之名。得此读之，未悟者可藉此见道，已悟者能以此为证。心领神会之际，人牛俱忘，四相皆空，宛如衣里明珠在握，继承佛陀衣钵，道统有继，自是生平至乐，超绝古今。世间明眼人，必不以我言为虚妄。是为序。

光绪己丑年暮春时节，珠浦南宗后裔来云子唐养愚撰写。

还有，须菩提，如果有善男子、善女人，能够受持读诵这部经，却被人轻视看不起，这是因为这个人前世造下的罪业，本该堕入恶道。

这部佛显经能够消除罪业。越发显现出它的巨大威力。因此承接上一章的意思。佛又告诉须菩提说。如果有善男子善女人等。能够受持读诵这部经。本应受到天神世人的尊敬。却反而被人轻贱。这是为什么呢。实在是因为这个人前世。曾经造作恶业。本应遭受恶报。如果不是今生听闻此经产生信心。依靠受持读诵的功德。成为一个重大转机。就会堕入地狱。饿鬼。畜生。这三恶道中。哪里仅仅是被人轻贱这么简单呢。

因为如今世人轻视的缘故，前世所造的罪业就会消除，必将证得无上正等正觉。

然而此人因今生被人轻贱的缘故，前世造作的罪业，冥冥之中便得以消除净尽。不但能消除罪业，更能证得无上正觉。可见此经的功德，岂是微少可比的。

须菩提，我回忆过去无量无数劫中，在燃灯佛之前，曾遇见八百四千万亿那由他那么多的佛，全都一一供养侍奉，没有遗漏过一位。

他声音沙哑。

阿僧祇的意思是数量无法计算。那由他的意思是亿万。佛又用自己过去供养诸佛的功德，来证明持诵此经的殊胜。所以佛对须菩提说：我回忆过去世经过无量漫长的劫数，在本师燃灯古佛之前，曾经遇到过无数诸佛，我都一一恭敬供养侍奉，从来没有错过任何一次供养的机会。这样的功德自然是非常巨大的。

如果有人，在末法时代能够受持读诵这部经典，他所获得的功德，比起我供养诸佛的功德，百分不及一分，千万亿分乃至用任何数字比喻都无法相比。

上文说到信奉佛法的功德虽然很多。但如果在末法时代，人们信仰日渐淡薄，佛经教义逐渐消亡的时候，有人能够诵读这部经，便可期望证得觉悟。而他所获得的功德，就算用我供养诸佛的所有功德来比较，哪怕分成百千万亿份，也抵不上他的一分。甚至用无法计算的分数来衡量，也同样抵不上他的一分。这是为了强调诵读此经的功德之大，是其他任何功德都无法相比的。

须菩提，如果有善男子善女人，在末法时代，能够受持读诵这部经书，他们所获得的功德，我如果全部详细说明，或许有人听了，心中会狂乱迷惑，产生怀疑而不相信。

佛对须菩提说：我刚才说的受持这部经的功德，只是简单说说。如果有善男子善女人，在末法时代能受持诵读这部经，他所获得的功德，我如果照实全部说出来，或许有人不明白其中的道理，突然听到这些话，心里一定会惊慌迷惑，反而更加迷乱，产生怀疑而不相信。这就是所谓可以跟明白人说，难以对普通人讲。狐疑是指狐狸生性多疑，冬天过河时走在冰上，总怕冰薄掉进水里，先到河边听没有水声，来回好几次，才敢过河，所以叫狐疑。

须菩提，你应当明白，这部经的义理不可想象，所得的果报也同样不可想象。

佛陀详细讲述这部经的殊胜之后，又对须菩提说：你应当知道此经妙义深远，不是根基浅薄、智慧不足的人所能理解的。那些受持读诵的人将获得善果和福报，而诽谤毁坏的人必定遭受恶果业报。这些果报的深广程度，都不是凡夫心思所能揣度的。你们要谨慎对待啊。

须菩提，如来所证得的无上正等正觉，既不是真实的，也不是虚幻的。

须菩提，你应当知道，我证得无上正觉之法。在此境界中，既非实有痕迹可说真正有所得，亦非虚妄之言而全然无所得。这其中的真义，唯有悟者方能知晓。执着于有或无，终究都是戏论。

因此，如来所说的一切法，都是佛法。须菩提，所谓一切法，其实并非真实存在的一切法，只是假名为一切法。

因此如来为你们所说的所有教法，虽无固定方向，但都是顺应机缘而施设，引导人进入胜境。所以所说的，没有不是佛法。须菩提，你应当知道，我教化众人时所说的一切法，不过是根据众生的根器来引导。虽然同一音声有不同演绎，听闻理解各有差异，实际并无二致。不像一切凡俗和外道之法各有差别，只是以善巧方便演说种种比喻，因此称之为一切法。

须菩提，比如一个人身材高大。

如来进一步阐明离相的道理。于是呼唤须菩提问道：假如我说人的身体像须弥山那样巨大，你认为这身体算不算高大呢？

须菩提说：世尊，如来说人身高大，其实并非真正的高大，只是假名为高大身。

须菩提明白佛陀提问的用意，便恭敬说道：世尊，如来所说的人身长大，指的是肉体形貌的庞大。这种形体终究虚妄不实，不像法身那样永恒不灭。所以虽然看似庞大，实则并非真正的伟大身相。但既然形貌显现，姑且称之为大身罢了。

须菩提，菩萨也是如此。如果这样说：我应当灭度无量众生，就不能称为菩萨。

佛因为须菩提所说大身的含义，深深契合他的心意，所以呼唤须菩提并告诉他：菩萨之人，虽然立志普度众生，也应当像看待大身的虚妄一样，不存度化众生的执念。如果这样说：我应当灭度无量众生，那么他的心就认为有众生可度，这就成了执着于相，这样的人就不能称为菩萨了。