楞嚴經纂註
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經纂註卷第一
唐 天竺沙門 般剌密諦 譯
唐 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
明𭬥李沙門 真界 纂註
如來果體，其體本然，何假密因。菩薩道用，其用無作，孰為萬行。無因無行，無修無證，無了不了，大小名相，一切不立，此真首楞嚴究竟堅固者也。特以眾生如來，隱於藏心，非密因不顯。眾生菩薩，淪於七趣，非萬行不修。覺皇於是示之以大法，使不迷於小道，而默得乎無外之體。喻之以佛頂，使不滯於相見，而妙極乎無上之致。指如來密因，使明本妙心，知三世諸佛，皆依此為初因。明修證了義，使悟究竟法，知一切聖人，皆依此而證果。乃至具足菩薩萬行，一切事法，無不究竟，至於實相，堅固不壞，故名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴。首楞嚴，此翻一切事究竟堅固，即一經理行之本，聖凡依正之體也。以未明此體，一切事法，宛爾差殊，為法所縛。得此體時，山河大地，明暗色空，聖凡染淨，一切事法，當處寂滅，即是常住心性。故云一切事究竟堅固。經即能詮之文，詮猶筌也。學者能勿執筌為魚，則首楞嚴真經可得矣。纂註者，謂纂集諸家之語，以註釋此經也。夫楞嚴自興福而下，解者凡十有餘家。茲所纂集，則長水溫陵二氏居多。而諸師名氏，則俱隱而不出。蓋以或採多文而會通其意，或用一意而少變其文，或多一兼收，意文俱用，而初無損益。然愚昧間有一得，則亦竊附其間。但取文理直捷貫通，以發明經旨而已。苟無當於經，即其談理幽玄，為文美富，皆無取焉。良以在古固不無千里之蹶，於今亦不無一管之明。以故在昔諸師，且未免入此出彼，黨同伐異。如飲海者，各飽一味。照摩尼者，自見一色。若曰究盡，則惟佛與佛耳。
通敘科判
楞嚴一經，自唐至宋，科判疏釋，代有哲人。然其科經，皆執匿王、瑠璃異代，謂非一會頓說。其判教，皆局持地、耶輸等事，而斷為法華之後。愚竊疑焉，請先質之。夫夜壑負趨，速於反掌，匿王代謝，可唯旦暮。而楞嚴、法會，自夏徂冬，此不應執異王，疑異會也。法華自燈明已來，諸佛無時不說，菩薩無時不證。持地既曰聞諸如來宣妙蓮華，豈止釋迦歟？又第四經中，稱摩登由神呪力，消其愛欲，與耶輸同悟宿因，或得出纏，或蒙授記者，此如來懸示未然也。故下第六經中，性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢，靈山法會授記。耶輸既出纏授記，皆居說後，得非懸示未然乎？但以或字觀之，蓋可知矣。經言最後垂範者，彼乃結辨魔文，當第十卷末，實楞嚴、法會最後，非臨滅之最後也。舊引多說，不可縷疏，皆未足為科判準繩。科判失準，則理義自差。今准吾佛設教之序，未知其可也。請陳管見。夫法王說法，有條不紊。初說一乘頓教以立本，即華嚴也；次說三乘漸教以逗機，即阿含、方等、般若也；後說一乘圓教以顯實，即法華也。楞嚴即般若、法華之中，實大乘終極之教。故如來密因菩薩萬行修證之法，一切畢竟。自此已往，無復進修，直造一乘圓玅之道。故法華會上，更無地位之說，純談妙法，隨根印可，授記作佛而已。蓋出興大事於法華，至矣，盡矣，不可有加矣。法華之後，便說涅槃，扶律談常而終焉。其扶律者，所以囑後事。談常者，所以示真寂。此獨臨滅遺付之事，非有加於法華也。說者不本扶律之意，輒判楞嚴在法華後，亦稱扶律談常。然則進修既畢，而又進修。扶律之後，而又扶律。前則加於法華，後則贅於涅槃。是乃倒置枝駢，紊於法王之法矣。夫進修之事，譬稼穡，猶耘耨。譬芙蕖，猶敷華。既號法華秋穫，涅槃捃拾，則不應穫拾之中，又耘耨也。既號法華，廢權立實，如華落蓮現，則不應廢落之後，又敷華也。以經證之，竛竮之子，既領寶藏，復何所求。化城之人，既到寶所，復何前進。燈明說法華已，便於中夜涅槃。釋尊說法華已，便於四眾唱滅。復何枝蔓於楞嚴哉。如必楞嚴居後，則阿難既於法華諸漏已盡，而復於楞嚴未盡諸漏。既於法華堪任佛記，而復於楞嚴未全道力。既先領悟妙法，而復不知真際所詣。既已安住佛道，而復為彼所轉，溺於婬舍。是皆倒置，理自不然。故判楞嚴在般若之後也。蓋般若之後，慧學方盛，定力未全。人或溺於多聞，失於正受。於是示首楞嚴之大定，資般若之大慧。使定慧均等，學行兩全，而究竟趣於一乘實相。此楞嚴所以作也。論三經大致，無非為一大事因緣。必先藉般若發明，次由楞嚴修證，終至法華印可，然後盡諸佛能事。序固如是也。然導達禪乘，決擇正見，無尚楞嚴矣。其科準常，大分為三：初序分，二正宗，三流通。序分分二：初陳時處主伴以證信，次陳阿難示迹以發起。正宗文五：一見道分，初由七徵以顯常住真心性淨明體(即第一卷)，次由八還以辨妙淨見精顯如來藏(第二第三)，後即山河萬象宣勝義中真勝義性(四初至中)，皆使行人明心見性為修證密因，故名見道分。二修道分，首示初心二決定義，令審因心果覺，又審煩惱根本為修行真基(四中至末)，次示六根舒結倫次，令解結心而得妙圓通為修行真要(五至六中)，此利根修進之一終也。故阿難至此明了菩提所歸道路，自謂已悟成佛法門而願度末世，復請安立道場攝心軌則，遂聞三無漏學四種律儀及大神呪(六中七末)，總為修行方便，故名修道分。三證果分，始從凡夫終大涅槃，歷示增進五十七位，至盡妙覺成無上道，故名證果分(七末八中)。四結經分，列示五名結顯大旨也(八中)。五助道分，初明天獄七趣一唯心造，次明奢摩他中微細魔事，恐諸行人洗心非正失錯墮落，故名助道也(八中十末)。夫見道然後修道，修道然後證果，修證事畢於是結經，楞嚴法要止此而已。而世尊大慈，復欲持戒眾生謹潔無犯，真修行者不遭枝歧，故說助道之法為最後垂範，遂入流通而終會焉。此乃一經綸貫連環不斷，不可判為異會、科為異義也。此其大略耳，隨文消釋乃盡其詳。然以今視昔稍多違戾，專門舊學不免矛盾，惟通人考之。
如是我聞：一時佛在(至)千二百五十人俱。
如是之法我從佛聞。此集者因佛立，言證法有所授而已，不必他說。一時之語亦因佛立，諸經通用故不定指也。佛具云佛陀，此云覺者室羅筏，或云舍衛，新翻豐德，以國豐四德：一貨財，二欲境，三多聞，四解脫。祇具云祇陀，正云逝多，此翻戰勝，太子之名也。生時父王與外國戰勝，因立美號，即須達為之買園造立精舍以施佛者。桓即林也。比丘含三義，謂乞士、破惡、怖魔也。千二百五十人者，初度陳如等五人，次度三迦葉兄弟兼徒一千，次度舍利弗、目犍連各兼徒一百，次度耶舍長者等五十人，經舉大數故減五人。俱者，師資交際同聚一時也。此眾並先事外道，勤苦累劫一無所證，纔遇佛即得上果，故感佛恩常隨佛化，為常隨眾也。
皆是無漏大阿羅漢(至)拔濟未來越諸塵累。
此歎德也。初二句總歎，佛子下別歎。所謂住持者，住於中道任持不失，即無漏義也。言無漏者，不漏落二邊也。善超諸有則不漏於有，能於國土下則不漏於空。所謂善超者，即諸有而超諸有故也。所謂妙堪者，能超諸有而又能於國土從佛轉輪，不滯於空有，故堪遺囑。且又嚴毗尼以弘範三界，示應身而度脫眾生，意非利彼一時，直欲拔濟未來，使皆超諸有塵累，如是則能自利利人，故歎云無漏大阿羅漢也。
其名曰大智舍利弗(至)優波尼沙陀等而為上首。
此列名也。舍利，此云鶖弗，即子也。其母名舍利，以其眼黑白分明，轉動流利如之，故連母為名。目犍，連姓也，此云采菽氏。名拘律陀，此云無節樹。摩訶拘絺羅，此云大膝。富樓那，父名，此云滿。彌多羅尼，母名，此云慈。今連父母名，召云滿慈子。須菩提云空生，生時庫藏皆空，占者云既善且吉，故亦云善現、善吉。優波尼沙陀，此云塵性空。諸經列名不同，尚年臘則先陳如，尚聲德則先鶖子，今從尚德之例也。
復有無量辟支無學(至)文殊師利而為上首。
辟支，具云辟支迦羅，此云緣覺，以觀十二因緣而覺悟故。此是部行，非同麟喻。麟喻者，喻麟之獨，出無佛世，即獨覺也。部行者，部黨而行，出有佛出，即緣覺也。主伴咸集，故云并其初心，同來佛所屬值也。自恣，律開三日，七月十四、十五、十六也。自有愆失，恣任僧舉，曰自恣。九旬禁足，莫由覲佛，故於休夏，咨決心疑。自恣、決疑，皆所以考九旬德業也。欽奉如來而稱慈嚴者，慈以恩言，嚴以威言。密義，即密因之義，宣示深奧，所以為楞嚴發起，如法華以無量義為發起也。迦陵頻伽，僊禽也，其音和雅，佛音如之。文殊，此云妙德，表根本智，楞嚴會上為擇法眼，故居上首也。
時波斯匿王為其父王(至)兼復親延諸大菩薩。
波斯匿，此云勝軍，即舍衛國王也。諱日，即忌日。宮掖，王之內庭也。於內庭延佛，敬之至也。
城中復有長者居士(至)一切眾生無量功德。
此敘其誤墮婬室之由也。受別請者，阿難於眾檀請齋之先，受別請而遠遊未還，不遑僧次也。僧次，謂次第差僧受請也。律制僧遠出，侶須三人，一上座，一軌範師，所以嚴行止，防誤失也。鉢曰應器，最後檀越，謂未飯僧者。平等之慈，於己等心而化，使彼等心而施，於貪等者，於法亦等，俾施者見者，得福無量，所以能成無量功德。若摩登者，即穢而微賤，阿難既無揀擇，所以誤墮也。剎帝利王族旃陀羅云：殺者，即屠膾婬酒之家。
阿難已知如來世尊(至)嚴整威儀肅恭齋法。
此敘平等行慈之意也。須菩提捨貧從富，大迦葉捨富從貧。一為富者易施，一為貧者植因。如來訶之，欲其心無遮限，而息不均之疑謗，故阿難欽仰以肅恭。齋法。齋法者，齊整嚴重，次第行乞之謂也。或局維摩經，謂非如來訶責。安知如來不訶，獨淨名訶哉。
爾時阿難因乞食次(至)婬躬撫摩將毀戒體。
正明誤墮婬室也。摩登伽，義翻本性，即妓女也。娑毗迦羅，此云黃𩬊，外道所傳幻呪，名先梵天，實妖術耳。婬躬撫摩，將毀戒體者，以身逼近，將毀淨戒之體也。後云心清淨故，尚未淪溺，則將毀而已。
如來知彼婬術所加(至)及摩登伽歸來佛所。
此明說呪往護也。如來常儀，受請齋畢，皆為說法。今既速歸，必有所為，故王臣大眾隨而來也。頂門為無上果光，有百寶色，謂之無畏者，能懾魔外物，無以勝也。世尊不自說呪，而於頂光化佛說者，示此呪乃無為心佛無上心法也。
阿難見佛頂禮悲泣(至)退坐默然承受聖旨。
責躬啟請成菩提之最初方便也。蓋多聞之慧，必資見性，道力乃全，而不為邪攝。今阿難一向多聞，未全道力，故問十方如來得果初因。蓋謂十方如來得成菩提之果，皆依見性為因，故指果體以問初因，正同圓覺、文殊啟請一切如來本起因地也。奢摩他，寂靜義也；三摩，明照義也；禪那，明靜不二義也。義雖有三，心體惟一，舉一即三，言三即一，三一俱非，故以妙稱，即自性首楞嚴也。言最初方便者，即請示自性首楞嚴，意在悟此以成密因，故釋題中云：指如來密因，使明本妙心，知三世諸佛皆依此為初因。即斯義也。然此問密因，而云最初方便者，以法界性中尚絕修證，何假密因？今云得菩提，明自性皆方便耳。以見修證三分而言，則見道為最初方便，故長水亦指信解真正為最初方便也。竊觀阿難因問最初方便，而如來下文即反問其當初發心，意在驗因地之真偽，則此最初方便豈非問得果之初心乎？然得果既由因地，而阿難用妄迷真，是以始則決擇真妄，次則會妄歸真，後宣勝義中真勝義性，以至見道分終，皆是發明自性首楞嚴而已。苟悟此性，則信解真正而名見道，見道即得最初方便，故知此問為見道分之總。有謂未全道力，是有多聞慧而無正定，故請示止觀及耳根圓通，意在修此以全道力。愚謂多聞而未見道，則力用未全，遂為登伽所攝，故請示自性首楞嚴，意在悟此以全道力，以成最初方便也。請詳
佛告阿難汝我同氣(至)是以渴仰從佛剃落。
因前啟請十方如來最初方便，故此追問阿難因地發心，以驗其真耶？妄耶？何阿難之見皆生滅也？是則見相實有，生滅宛然，緣此發心，安趣常果？故下經云：若於因地以生滅心為本，修因而求佛乘，不生不滅，無有是處。阿難，此云慶喜，是佛堂弟，故云同氣。同氣，共本也。天倫，兄弟也。
佛言：善哉！阿難！汝等當知(至)此想不真故有輪轉。
此先讚其發心，而復令知一切眾生迷真用妄，輪轉生死者，欲其因心真直，故令先知眾生輪迴之本，次即牒其問意，敕使直心也。蓋以一切眾生皆由因心不真，輪轉生死，汝今欲研真發明性，當以直心，是則因心須當真直也。然前雖因心不直矣，此復讚之者，蓋愍其迷甚，欲含緩開導故也。
汝今欲研無上菩提(至)故我發心願捨生死。
欲其直陳所迷，即牒前請令直心酬問也。且十方如來皆以直心出離生死，汝既欲研真發明性，亦當以直心也。汝今下，牒前請問。應當下，敕令直答。十方下，明如來得果之本。問誰愛樂，重徵妄本也。答因心目，正陳妄本也。目即眼根，心即意識。根識虗妄，猶如空華。既執有體，能見能樂，即不知真而用妄想，豈能研真發明性而捨生死哉？故後文云：六為賊媒，自劫家寶。無始虗習，住地無明，皆由根識。生死輪轉，莫不由斯。故下推徵，令知虗妄。
佛告阿難：如汝所說(至)惟心與目今何所在。
因答心目，遂徵其所在也。心目即塵勞本，若不知心目所在，則不能降伏塵勞。如國被賊侵，發兵討除，若不知賊之所在，賊不能除。今使汝流轉者皆由心目，則心目今何所在？
阿難白佛言：世尊(至)如是識心實居身內。
此答心目所在，即計心在內也。謂心在內，目在外，自眾生至如來阿難皆然，文互見也。異生有十二類，除土木空散，非心眼倫也。浮根四塵，言眼也。詳見第四卷中。此雖心目雙計，下乃先破其心也。
佛告阿難汝今現坐(至)故我在堂得遠瞻見。
將破在內之心，此先引事辨定也。定內外境，欲明在內之心，當次第見。定先後見，欲破在內之心，不先見。內既辨定，已下乃牒破。
爾時世尊在大眾中(至)阿難頂禮，伏受慈旨。
上既引事辨定，此應直破在內之心，何先許示首楞嚴三昧耶？答：因前依首楞嚴三昧問最初方便，故摩頂許示自性首楞嚴，欲其明此，以知妙莊嚴路，以成最初方便也。或謂自性首楞嚴，何所示耶？答：阿難所執，皆有在有著局量之心，世尊所破，皆顯無在無著充擴法界之心，豈非示自性首楞嚴三昧乎？苟能悟此，即知妙莊嚴路，以成最初方便也。因其不悟，故下復求開示奢摩他路。奢摩他與此三摩提，皆指自性首楞嚴三昧，路即妙莊嚴路。
佛告阿難：如汝所言(至)住在身內，無有是處。
此破執心在內也。如汝下，復牒前事以反問者，意明心果在內必當先見身中，如人在堂必先見如來也。汝亦下，正破。心在身內合見身中頗猶可也，引眾以問決不能也。心胃內藏縱不能知，爪脉外浮云何不曉？既不內知，果非在內矣。云何知外者，謂五藏同居最為親眤，萬象離異誠謂疏遙，若使不了身中，豈合能知外物？是故下，結破。然前文雙呈心目所在，今乃先破妄心。雖曰破妄心，而但言此心無有處所，却不顯言此心是妄者，要引阿難處處推呈，令其情盡而理窮也。由是直至七處徵心之後，始告之曰：此非汝心等。然則七處逐破者，且破妄心無所在也。
阿難稽首而白佛言(至)云何一人能令眾飽。
復計心在外也。譬如下。設喻以成心不在內而在外義。佛告下。因復計心在外，故復引事以辨定之。謂彼食不能飽，此則外心不能知身矣。宿，預也。食有四種，摶即段也，有形段可摶取揀，非思食等也。
佛告阿難：若汝覺了(至)住在身外，無有是處。
此破執心在外也。身心相外下，辨非外也。我今示汝下，驗非外也。兜羅，具云兜沙羅，此云霜。佛手柔輭如兜羅綿，故云兜羅綿手。
阿難白佛言世尊(至)無障礙者潛根內故。
此計心潛眼根也。猶如下，設喻以成潛根之計。瑠璃喻根，眼喻於心，眼根色淨不礙於心，同瑠璃碗不礙於眼，隨照一境心隨根知。然我下，結成潛根之義。
佛告阿難：如汝所言(至)如瑠璃合，無有是處。
此破潛根也。如汝下。牒計以問。佛告下。明法喻不齊之過。喻見瑠璃法不見根，縱許見根根即是境，若是境者不得言隨，以前文云彼根隨見，隨即分別故。
阿難白佛言：世尊(至)名為見內。是義云何？
此復計心在內，故以見暗為見腑藏也。然則雖云見明，名為見外，而所執心體，還成在內，以開眼見明，不同燈在室外，故腑藏即五藏六腑也，竅穴即七竅也。白虎通云：五藏即心肝脾肺腎，六腑者，即五藏之宮府也。胃為脾之府，膀胱為腎之府，三焦為命之府，膽為肝之府，大小腸為心府肺府也。
佛告阿難：汝當閉眼(至)若不對者，云何成見？
此正破見暗名見內也。汝當下，牒計以問。若與下，隨計難破。謂若暗與眼對，則暗在眼前，不得成內。若謂見暗即見焦腑而成內者，居暗無明，則室中之暗皆汝焦腑矣。若不下，謂未曾見有。境不對眼而稱見物者，既不成見，云何成內？
若離外見內對所成(至)若不見面內對不成。
此縱破也。眼前之境名外見，身內之境名內對。前以對眼為外，不得成內。今縱離外見而成內對，即是眼能返觀。且合能返觀身中，則開應返觀己面。若不爾者，義不成矣。
見面若成此了知心(至)名見內者，無有是處。
此曲盡計執以結破也。設汝執言能見面者，汝心及眼應處虗空，以根境相對方成見故。若處虗空，顯是在外，何成在內？又若在空，即同他人，自然不是汝體。汝或執言，雖見我面，定是我體，則佛亦見汝，應是汝身。又若汝心能見面者，本分身處應無知覺，以在眼根處虗空故。必執兩皆有知，則成兩體，應成兩佛矣。是故下，結破。
阿難言我嘗聞佛開示四眾(至)亦非內外中間三處。
此計隨所合處也。我嘗下。引佛所說以起計執。心生法生，境從心起也。法生心生，心逐境遷也。以心法相生，則隨境思惟即是心體，心法合處即為心在。
佛告阿難：汝今說言(至)若從外來，先合見面。
此牒前所計，以辨體之有無也。設若無體，則空有其名，云何隨合？如十九界七塵，特空名耳。設若有體，當何所在？令挃身而驗，明體實無在也。挃，猶觸也。
阿難言：見是其眼，心知非眼(至)若見物者，云何名死？
阿難言下。解上難也。謂心但能知不可言見，曾不悟能見在心徒眼不見也。佛言下。因其解難故，舉門喻能見在心，舉死明徒眼不見。
阿難！又汝覺了能知之心(至)心則隨有，無有是處。
此重辨其體，以破隨所合處也。先立四義下，逐義詳辨。若一下，辨非一體。無在，謂無定處。若多下，辨非多體。若徧下，辨非徧體。同前者，當挃一支，四支應覺也。若不下，辨非不徧。四義既非，則不可謂隨所合處，心隨有也。
阿難白佛言：世尊(至)復內無見當在中間。
此計心在中間也。我亦下，引昔所聞。如我下，思惟起計。以為在內，則不見腑藏；以為在外，則身不相知。二義不成，當在根境之中。
佛言：汝言中間，中必不迷(至)表體既混，心應雜亂。
因計中間，此就根境以推中位也。身即根，處即境。若在身者下，謂身有中邊二義，在邊則不得為中，在中則同前，在內應見內矣。若在處者下，亦推中位無定也。表者，標物以表顯也。混亂則無所取中矣。
阿難言：我所說中非此二種(至)當在中間，無有是處。
此破心在中間也。上令別就根境以推中位，此非上二以明根境中間也。佛言下。牒計以問。若兼下。隨計難破。物即塵也，體即根也。若兼二者，則知與無知雜亂。縱使不雜，物非體知，根塵兩立，云何為中？兼二不成下。破不兼不得為中也。不兼根則非知，不兼塵則非不知，二義既非，中何為相？是故下。結破。
阿難白佛言：世尊(至)則我無著名為心不。
佛意正顯心本無在，能無住著，即名為心。今阿難口說無著，情實有著，故下引出其情而破之也。
佛告阿難：汝言覺知(至)有不著者不可名無。
因計無著，故舉物象引出其情也。言俱無在者，俱即一切無，在即無著也。為在為無者，謂汝心不著，而彼物象為存在耶？為空無耶？若彼空無則同龜毛，云何可著而說不著？若物有在則為有物，云何無著？故曰不可名無。此皆牒難，下乃結破。
無相則無，非無即相(至)名覺知心，無有是處。
此破一切無著也。物果無相，則同龜毛，物果非無，即自有相，知相有則心有在，云何得為無著也？上來七番逐破，使有所著心無逃避處，妄情若亡，真心自悟，最初方便於茲得矣。然則上根利智已合潛悟，而阿難未悟，故於下文重請開示，世尊乃復放光現瑞，示以二種根本，次則舉拳驗見，重詰其心，因其復認能推，然後咄而告之，乃至令其微細揣摩，離塵無體等，則是破其妄心無實體也。
爾時阿難在大眾中(至)傾渴翹佇，欽聞示誨。
此敘沈溺婬舍之由，請示奢摩他路也。蓋當機欲漏未除，為邪染所轉而溺淫舍者，良由不知真際而未詣真際故也。言奢摩他路者，謂前示自性首楞嚴是妙莊嚴路，欲其悟此以知路。今既不悟，故復求示自性首楞嚴妙莊嚴路，故云奢摩他路。意在悟此以知路，非求示止行也。故華嚴云：不能了自心，云何知正道？意顯明心方知正路，義正同此。若理明路正，惡見自滅，故云令諸闡提隳彌戾車。
爾時，世尊從其面門(至)皆住本國合掌承聽。
將顯本明，故先現光瑞。言面門放種種光，即口眼耳鼻眉間之光並放。示此本明，於諸根門，無所不現也。以無所不現，故齊彰並照。如百千日普佛世界，即法界也。六震者，表破六識無明，感結妄境也。微塵國土，一時開現者，本明洞照，妄塵不隔也。十方世界，合成一界者，智境圓現，情量不礙也。菩薩聽眾，皆住本國者，心量本周，心聞本洞也。了茲光瑞，即悟自性，而知妙莊嚴路矣。六種震動者，即動踊震起吼擊也。搖颺不安曰動，𡑝壠凹凸曰踊，隱隱有聲曰震，自下升高曰起，砰磕發響曰吼，打摶擎物曰擊。
佛告阿難：一切眾生(至)而不自覺枉入諸趣。
此指所迷之眾，示二種根本，令識妄知真，而知妙莊嚴路也。業種者，顛倒妄惑也。惡叉果一枝三子，生必同科，喻惑業苦三，生必同聚也。識精元明，指真精本明也。能生諸緣者，謂依本明而起根身器界等諸緣，所謂元明照生所也。諸緣既立，本明即失，故緣所遺者，即元清淨體，所謂所立照性亡也。眾生由遺本明，日用不覺，枉入諸趣，此由阿難不知真際所詣，請示奢摩他路，故世尊示二種根本，欲其識妄，以悟自性首楞嚴，而知妙莊嚴路耳。
阿難！汝今欲知奢摩他路(至)即能推者我將為心。
牒前請已，即舉拳驗見，重詰其心也。夫欲知奢摩他路而出生死，意在了悟本心，故復舉拳驗見，重詰其心。而阿難塵相未除，復迷真認妄，則昧奢摩他路而入生死矣。
佛言：咄！阿難！此非汝心(至)此非我心當名何等。
此直破能推心也。佛言咄者，嗟其迷重，故叱以語之，此非下攄其迷執也。矍，驚愕貌。
佛告阿難此是前塵(至)惟垂大悲，開示未悟。
因斥能推非心，故起無情之怖，以求開示也。此是下。指前能推非真，不應計執。然阿難猶以對境覺知，異乎土木，封為我心，故申驚疑，以求開示。
爾時世尊開示阿難(至)性一切心而自無體。
因其怖謂無心，故舉常所說引物以證元有真心，使知所措也。欲令心入無生法忍者，欲其識生滅以悟不生滅也。三界惟心，萬法惟識，故曰諸法所生，惟心所現。一切因果指十界正報，世界微塵指十界依報，此皆因心成體。其間乃至草葉縷結咸有體性，虗空亦有名貌，何況妙淨明體，安得謂之無心同土木哉？以本自無染曰清淨，染而不染曰妙淨性。一切心而自無體者，謂常住真心能為一切萬法之本性，而自豈無體耶？
若汝執吝分別覺觀(至)猶為法塵分別影事。
此依六塵辨無自性也。分別覺觀，即能推心也。若必執此為心，即應離塵有性。如汝下。引事以辨無性也。蓋分別聲塵是動，內守幽閑是靜。動屬前塵，靜屬法塵。若離動靜二塵，畢竟無有自性，故皆為分別影事。內守幽閑，即住著靜境也。
我非敕汝執為非心(至)其誰修證無生法忍。
明離塵無體，以破生滅心也。我非敕汝所執，定非真心。汝且試將此心微細揣摩，為當離塵有體，為復離塵無體。若此妄心離塵有體，則容是真心。既離塵無體，非妄而何。言前塵分別影事者，謂六塵如形，分別如影。影由形有，故無自體。心因塵有，豈有體耶。既認能推為真，而離塵無體，則汝法身同於斷滅矣。將何修證無生法忍乎。
即時阿難與諸大眾(至)雖得多聞不成聖果。
上破生滅，欲其悟不生滅。悟則恍然自得，不悟故默然自失。因其不悟，故以執妄為真，不成聖果之言而告之，令識能推非真，以悟無生也。蓋能悟無生，即悟自性首楞嚴，而知妙莊嚴路矣。
阿難聞已重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。
感佛所發，慨前之失，以請發妙心開道眼也。此問從上執此生死妄想誤為真實之言而起。言二障者，謂所知煩惱也。所知即緣塵分別之心，隨境生滅，如客之有去來者。煩惱即性中流動之心，起滅不停，如空中搖動之塵也。總之，皆生死妄想。若知寂常心性，則不誤認妄想為真，而妄纏自釋。今由不知心性為妄想所纏，故請發妙心開道眼也。而世尊即引盲人矚暗以開示者，令知見性是心，了無虧損，以悟寂常心性也。而阿難大眾雖聞說示，而畢竟不悟者，良由妄認身心之情未亡故也。是以先令五比丘說客塵，欲其識能緣之心是客塵，而不認妄為真。次屈指飛光，欲其悟所緣身境亦客塵，而不迷真認妄。果能如是，則妄認身心兩情自亡，而寂常心性自悟也。
即時，如來從胷卍字(至)旋至阿難及諸大眾。
將明妙心道眼，而從胷卍字放寶光者，表由寶明妙心，發正知見也。佛胷有卍字，表吉祥萬德所集。其光晃然明，昱然盛，有百千色，表妙心照用，具足萬德也。光徧佛界者，示清淨本然也。徧灌佛頂者，表極果所同也。旋及大眾者，示羣靈共有也。此即妙心道眼之真光，在聖不增，處凡不減，但隨量應現耳。
告阿難言吾今為汝(至)性淨明心得清淨眼。
因前請示妙心道眼，故此許建法幢也。幢表摧邪立正，下因見顯心，令悟見性是心，摧伏邪異，得正知見，是謂建大法幢。邪異既摧，知見既正，則妙心獲而淨眼得矣。故前問心眼雙扣，此許心眼雙示也。生佛等有而不可測知，曰妙微密。垢不能染，暗不能昏，曰性淨明。見離眚病，廓然照了，曰清淨眼。
阿難汝先答，我見光明拳(至)例如來拳事義相類。
妙心道眼，本自無虧，因迷不覺，故此引喻以發明也。閻浮檀樹，果汁入水，沙石成金。赩，赤豔也。眼根例拳，事義不類，而阿難未悟，答言相類。
佛告阿難：汝言相類(至)前塵自暗，見何虧損。
正顯見性無虧也，見暗即見矣。是知盲非無見，特無眼耳。
阿難言：諸盲眼前惟覩黑暗(至)如是見性是心非眼。
此因不悟性無虧損，故復引明目處暗相對以顯示也。若燈見者下。牒上結明見不由眼也。知見不由眼，則直悟性淨明心本無虧欠，得清淨眼矣。
阿難雖復得聞是言(至)合掌清心佇佛悲誨。
上顯見性是心，而大眾未悟，復希開示也。然當機大眾聞佛開示，所以不悟者，蓋為認妄為真之情未亡，則寂常心性何由得悟？故下令五比丘說客塵以開示也。
爾時世尊舒兜羅綿(至)因何開悟今成聖果。
舉昔說問開悟之因，將使說客塵以開示也。所以示客塵者，令了動心緣想，如客如塵，不為其所誤，則寂常心性可知，而菩提聖果可獲也。若以客塵對二障，客即所知，塵即煩惱，主空即寂常也。
時憍陳那起立白佛(至)名為塵義。佛言：如是。
此白客塵，欲眾聞所示，以識去來生滅緣心是客塵之妄，而悟無去來生滅寂常是主空之真也。客塵之喻，客喻所知之麤，塵喻煩惱之細。所知即緣塵分別麤流逸念，煩惱即起滅不停細流注心。言客寄旅亭宿食，喻緣心對境即生，緣會而來也。食宿事畢前行，喻緣心離境即滅，緣散而去也。主人自無攸往，喻常心不逐境緣去來生滅也。又隙塵搖動不停，喻微細念慮起滅無息。虗空澄清寂靜，喻真性離念湛寂凝然。若眾因所示而識妄知真，則認妄為真之情忘，二障之纏釋，而寂常心性悟矣，豈聖果有不獲者哉？
即時如來於大眾中(至)誰為搖動。佛言：如是。
因眾不悟寂常心性，而妄認身境之相，如來欲祛迷蕩執，必與當機之人酬唱激揚，以發明斯道。故此屈指飛光，師資對揚，以顯示也。蓋身有生滅，境有去來，猶客塵也。因不知此，而認以為實，故如來以屈指示境，飛光示身，以搖動開合不住之相，意顯客塵。欲其觀所示相，以識身境是客塵之妄，而自祛執情也。寂常本無生滅去來，猶主空也。因其不悟，故復於頭手徵問其見意，令答出見性無動無開合，以顯主空。欲其於所答言，以悟見性是主空之真也。蓋此所顯搖動開合之相，及所答無動無開合言，是垂言象也。意顯客塵主空，是垂言象意也。欲其識妄悟真，即令觀象得意，言下知歸耳。然當機因佛兩徵其見，即隨己所聞解而答，雅合佛心，故印言如是。其所證意，一以印其所言，與理順一，使當機大眾，於言下而悟心。因眾不悟，故下責之。雖然，而當機於此，既同未悟，不免亦在所責。
於是如來普告大眾(至)輪迴是中自取流轉。
上師資對揚以垂言象，欲其識妄悟真，而大眾雖觀象聞言，猶迷真認妄，故此舉悟指迷以責也。言若復者，假眾生對陳那而明悟，故云若復。蓋陳那因悟緣心，是客塵之妄而成果矣。假若復有眾生，觀頭自搖動之象，以搖動者為塵；觀佛手不住之象，以不住者為客。即知身有生滅，如隙塵搖動不停；境有去來，猶行客來往不住。如此即悟身境亦客塵之妄，則不認妄為實矣。此明觀象得意者也。汝觀下，指迷以責，即責觀象聞言不得意者。蓋謂汝既觀阿難頭自動搖，即應知身是塵；聞見無所動，即應悟心是寂。又汝觀我手自開合，即應識境是客；聞見無舒卷，即應悟性是常。云何汝今不悟無動無舒卷之寂常，而猶以動搖生滅之身為身，去來不住之境為境？故云以動為身，以動為境。斯即責眾認妄動而迷不動也。以文中惟責認妄，而影略迷真，故但言云何汝今以動為身等。從始下，謂始因迷妄而屈指飛光，及至於今猶迷真認妄，故云從始洎終，念念生滅。是則所認身境即生滅境，能認之心即生滅心也。不悟寂常，是失真也；妄認身境，是顛倒也。既認物失真，顛倒行事，故於輪迴中自取流轉耳。若能直下照了身境與心，悉從緣有而無自性，如客如塵，則妄認身心之情自忘，而寂常心性悟矣。生死轉迴，於此超脫，得不快哉！
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經纂註卷第一
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經纂註卷第二
唐 天竺沙門 般剌密諦 譯
唐 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
明 檇李沙門 真界 纂註
爾時阿難及諸大眾(至)諸有漏者咸皆願聞。
此敘所悟，而請示不生滅性也。謂雖悟緣心非實，而未悟本心，故聞前所責，示以動為身，以動為境，及念念生滅，遺失真性，則不知身心云何虗妄生滅，云何真不生滅，故皆合掌禮佛願聞也。匿王深體阿難大眾所懷，兼己亦於不生滅性，心猶疑惑，故引外宗辨問，冀佛開示。而下如來即於生滅身中，顯出不生滅性，則近破外道斷見，令知死後續生，深引阿難等悟真，不離虗妄生滅，此即生滅中以示不生滅也。迦旃延，姓也，名迦羅鳩䭾，此外道執一切法亦有亦無。刪闍夜，是名毗羅胝母號，此外道起自然見。外計雖多，不離斷常二見，此二皆斷見類，故云咸言斷滅。此人異計，不知業種相生，妄謂死後即是涅槃。
佛告大王汝身現在(至)決知此身當從滅盡。
將顯不變不滅，即就肉身以辨。問：其變不變者，欲於生滅身中，顯出不生滅性故也。
佛言：如是。大王！汝今生齡(至)如何見比充盛之時。
欲其更審遷謝之相，故以老少相比而問也。且佛問兩時，答出三時，謂孩孺、長成、衰耄也。孩，纔成骸也。孺，需人以養者。皮表曰膚，文理曰腠。耄，昏忘也。然八十曰耄，時匿王方六十二，蓋通言昏忘耳。
佛言：大王！汝之形容(至)故知我身終從變滅。
前指顏貌老少而問相變，今以形不頓朽而問年變，令其細審遷謝之相也。蓋佛所問，意欲其於變滅中觀之審諦，然後示不變滅性，必易頷解耳。殂落，猶遷謝也。尚書以殂落為死，非今經義。且限十年，以寬數麤觀也。自促細觀，實念念不停矣。
佛告大王：汝見變化(至)王言：不也。世尊！
將示性無生滅，此先令知見無童耄也。蓋顏貌雖有遷變，而此見性未嘗遷變，云何於中受生滅耶？耆婆，此云長壽，天神𢹂子謁之，求長壽也。
佛言：大王！汝面雖皺(至)踊躍歡喜得未曾有。
此即變滅中以示不變滅也。末伽黎，即迦旃毗羅之徒。既無生死，即汝真常，不應惑彼斷滅異論也。王聞下。因悟不滅，故歡喜踊躍，以敘其淺悟，但云捨生趨生。詳彼深意，必知滅元不滅。若然者，豈但破匿王引外之見，抑亦酬阿難二發之請也。
阿難即從座起，禮佛合掌(至)願興慈悲，洗我塵垢。
因聞上說，即認妄為真，遂疑前責，故願佛開示也。蓋謂觀河之見既無生滅，則前見佛手開合之見亦不生滅矣，云何名我等遺失真性顛倒行事耶？然上依性示，此就相執，即其所認，具二顛倒。以如來所示不變滅性為緣塵分別之見，是迷真為妄，如以正為倒；既認緣塵之見為不生滅，是認妄為真，如以倒為正，此即性顛倒也。如來以性為真，以相為妄，如以正為正，以倒為倒，故名正徧知。
即時如來垂金色臂(至)汝等之身號性顛倒。
因其認妄為真，此垂手以發明顛倒也。蓋佛身本無正倒，由阿難等倒見，故言顛倒。如臂順垂，反以為倒；逆豎為倒，反以為正。如以首為尾，以尾為首，故云首尾相換。諸世間人既一槩倍加倒見，則知二身比類發明。如來之身以正為正，名正徧知；汝等之身特由倒見，故號性顛倒也。母陀羅云印，即三十二相之一，瞻視即見也。
隨汝諦觀汝身佛身(至)不知身心顛倒所在。
此教其諦觀顛倒所在也。謂汝身對佛身稱顛倒者，且此顛倒名字何從而得耶？意令悟認妄為真，是認悟中之迷即顛倒所在。時眾未達，於是瞢然。
佛興慈悲哀愍阿難(至)寶明妙性認悟中迷。
因其不達，顛倒所在。此舉常說以指明也。色，總舉五根六塵也。心，總舉六識八識也。諸緣，即根識所緣諸法也。心所使，即五十一心所法也。諸所緣法，廣舉山河大地，明暗色空，真妄性相，邪正因果，悉無自體，惟心所現。然則汝今幻妄身心，皆是妙明心所現物，悟則識妄知真，迷則遺本認妄。今既認妄為真，是不識幻妄而悟妙體，反遺本妙而執幻妄，是認悟中之迷，此即顛倒所在也。妙心則一，而稱謂多異者，依法隨用之異也。此明心所現物如鏡，故稱妙明真精。所謂本妙者，本來自妙，不假修為也。心之與性，乃體用互稱也。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光，故曰圓妙明心。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體，故曰寶明妙性。
晦昧為空，空晦暗中(至)如來說為可憐愍者。
此申明顛倒之意以結歎也。晦昧為空者，由不了真如法一，徧迷法界而成頑空，即下經云迷妄有虗空也。空晦暗中結暗為色者，所變頑空與能變無明二法和合，變起四大為山河依報外色，即想澄成國土也。以四大色雜妄想心，變起眾生正報內色，故曰色雜妄想，想相為身。想謂妄心，相謂妄色，色心和合五陰備矣，即知覺乃眾生也。聚緣內搖等者，謂妄有緣氣於中積聚，內則隨想搖蕩，外則逐境奔逸，以此昏擾擾相而為心性，此皆真心中所現物，俱非真實。汝既迷此昏擾之相為心，決定以心為在幻質之內，則不知虗空世界皆真心所現之廣大心矣。若此何異棄彼無邊剎海，認一浮漚以為全潮之體、溟渤之量，豈非顛倒哉？汝等下，謂背真逐妄如棄海認漚，執妄為真如認漚為海，既棄海認漚早是迷矣，復認漚為海又一迷也，是謂迷中倍人。其迷如此，則與以正為倒、以倒為正者無以異也，故引垂手之事以結歎之。
阿難承佛悲救深誨(至)拔我疑根歸無上道。
因承妙音，悟妙明心，本來圓滿，了無遺失。然於所獲，能聞緣心，尚紆疑惑。謂以為真，前來已破；以為非真，餘無所得。猶未敢認為本元，故願佛宣示，以疑根也。
佛告阿難：汝等尚以(至)無所了故，汝亦如是。
因其真妄未明，此顯真性無能所也。蓋真性無緣，離能所相，以能緣心，緣佛法音，既有能所，非得法性。如人下，先顯所緣非真也。以人喻如來，手指喻聲教，月喻真理，示人喻化眾生也。教詮真理，理是眾生之心，聞教自合觀心，離指方能識月。若復觀指為月，則指月俱亡，明暗莫識矣。汝亦如是者，謂汝若認法為心，同觀指為月之人也。何者？謂認法為心，則教理俱亡，真妄莫知故也。
若以分別我說法音(至)拘舍離等昧為冥諦。
正顯能緣非真，兼顯冥諦也。謂能緣之心，譬如行客，暫止便去。若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則下，躡阿難之意廣明也。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，謂色上緣心，即允所瞻仰者也。蓋言非但聲分別心離聲無性，色分別心離色相外，亦無其性。如是乃至下，兼顯冥諦非真也。謂外道二十五諦，除冥諦是非色、非心、非空，餘皆不出色、心、空也。覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根、神我，皆心也。五塵、五大，皆色也。五大中空，大即空也。今分別都無，即非心也。非色、非空，非色境也。既非色、空、識心，惟識性冥冥，而外道不知，立為冥諦。是又不但因塵分別非真，縱無分別非色、非空，是為冥諦，亦非真也。
離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
此結前起後也。
阿難言：若我心性各有所還(至)惟垂哀愍，為我宣說。
此問妙心無還，向下別指見精為不還者，是托見精無還，以顯真性無還也。
佛告阿難：且汝見我(至)今當示汝無所還地。
阿難所問妙明元心云何無還，而佛以見精為答者，以真心無朕，發悟良難，故託見精方便開示。此雖屬妄，切近於真，如第二月取譬非遠。應知此見亦是前來緣塵之見，但緣塵分別之見則破云有還，緣塵能見之性則示云無還。如下文云：汝今徧觀此會聖眾，其目周視，但如鏡中無別分㭊。此即見精也，即能見之相可還者也。又云：汝識於中次第標指，此是文殊等。此即緣塵分別者也。
阿難！此大講堂洞開東方(至)澄霽斂氛，又觀清淨。
欲示無還之性，先指可還之相。此八但是舉要而已。然此八緣，餘七皆就所分別處言之。惟分別緣，則於七境而起分別。是以前云緣塵分別之見，則破云有還者，此也。
阿難！汝咸看此諸變化相(至)是故如來名可憐愍。
此就可還之相，示無還之性，以結歎也。蓋明暗等八種，各還八因，能觀八種，見精明性，當還何所？何以故下，徵釋無還也。若有所還，則隨境去，無復能見矣。境自有差，見性無別，則不隨境明矣。諸可還下，結示無還。實汝真性則知下，結歎警悟也。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
此迷如來所示無還真性，為見精明元，故有此問。
佛告阿難：吾今問汝(至)眾生洞視不過分寸。
此敘見用各別，意顯見性無殊也。見用有五：一、聲聞；二、羅漢；三、菩薩；四、如來；五、眾生。意明四聖六凡，見量雖異，見性不殊也。菴摩羅云：難分別其果似桃非桃，似奈非奈。故言不過分寸者，隔紙膜不見外物，隔皮膚不見五臟也。
阿難！且吾與汝觀四天王(至)草芥人畜咸物非汝。
將示無殊之性，此先指差別之相，令其決擇也。且吾下，先標物象，次令決擇。極汝見源，謂極其所見也。上極日月，下極輪圍，中極萬物，令一一詳擇也。
阿難！是諸近遠諸有物性(至)此精妙明誠汝見性。
此正示真性無殊也。前問云何得知是我真性，此示萬境差別，見無差別。無差別者，即汝真性。此之真性，覧麤濁而不雜，精也；涉萬殊而不異，妙也；極遠近而同矚，明也。
若見是物則汝亦可(至)何不見吾不見之處。
因上即物以明見性，將恐認見為物，故此對揚以辨也。若汝認見為物，吾見亦同是物，汝應可見。同見者，依物之迹也；不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之見特迹而已。吾當離物不見之時，其體何在？既無處可見，定非是物矣。此辨見非是物也。
若見不見，自然非彼不見之相。
此辨所見，非不見也。若謂能見吾不見者，自然非彼不見之相。且不見之相，本自無相，豈汝所能見哉？
若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
此結顯見性非物也。不見之地，真性之體也。若能見之，容許是物。既不能見，自然非物矣。云何非汝真性乎？故前云此精妙明，誠汝見性。
又則汝今見物之時(至)并諸世間不成安立。
又約物我雜亂，辨見非物也。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯亂，不可分辨，故曰不成安立。則見非是物，又可明也。諸世間，謂眾生及器，通指有情無情也。
阿難！若汝見時，是汝非我(至)性汝不真，取我求實。
此復指周徧以顯真性也。蓋前示無殊，此指周徧，皆顯真性耳。云何下。謂既知見性無，還即汝真性矣。云何自疑汝性不真，而求質於我耶。此結答云何得知是我真性之問也。
阿難白佛言：世尊(至)願垂弘慈，為我敷演。
躡上以問，見性舒縮夾絕也。蓋舒縮，謂見自舒縮。夾絕，謂見本周徧，由牆夾斷也。此由阿難以所視廣狹，而疑見體舒縮，故生斯問。既觀初天，則惟見一四天下。言娑婆者，舉其通名耳，非指大千也。
佛告阿難：一切世間(至)義性如是。云何為在？
此舉喻以示見無舒縮也。一切世間則根身器界之類，大小內外則一界一室之類，諸所事業則舒縮夾絕之類。此總舉萬法皆屬前塵，與吾見性自不相涉，是故前塵大小見無舒縮。譬如下，器喻前塵，空喻見體。吾復下，明方圓因器不在虗空，大小由塵何關見性？是故結言云何為在。
阿難，若復欲令入無方圓(至)更除虗空方相所在。
此重示空無方圓，再顯見無舒縮也。然上對器明空，故令虗空似有方圓之相。此復欲令虗空入無方圓，但去其器，而空即無方圓矣。以空本無方圓，故但除器，不應除空也。以況緣塵辨見，致使見性似有大小之形。若復欲使見無大小，但離前塵，而見即無大小矣。以見本無大小，故但離塵，不應除見。是以古師謂離塵觀性，自得本真也。
若如汝問入室之時(至)寧無續跡。是義不然。
此即其所問而破之也。既非可挽，定非可縮；既非可續，定非可斷；義既不然，無用情計。
一切眾生從無始來(至)徧能含受十方國土。
此舉眾結示阿難之妄計也。迷己為物，謂迷性為塵也。為物所轉者，謂因而倒妄也。為物所轉，如空隨器變故，於是中觀大觀小，而終為眾生。能轉物者，如除器觀空故，身心圓明，徧含國土，而即同如來。言如來者，即諸法如義，以能轉物故，諸法同如。言眾生者，即眾法相生義，以為物所轉，見大小故。
阿難白佛言世尊(至)惟垂大慈，開發未悟。
因聞見性周徧，即疑妙性在前，故牒之以發問也。蓋謂見精必我，妙性即是。此見妙性現在我前，與身心異矣。所見既是真性，則我能見復是何物？若謂身無見性，而今分別非虗。若言現前是見，則彼之外物別無心智，反辨我身。若彼外物實是我心，現今能見，則成外物是我。彼既真我，我應非我。何殊前難汝既見物，物亦見汝也。然此問意，由阿難見性未圓，故於一性而分物我之別。如來令其指陳，言雖破其見不在前，意顯萬法一體，無是非相。使悟圓明之性，本無物我之殊，亦無是非之異也。
佛告阿難：今汝所言(至)佛言：如是，如是。
因疑見性在前，即舉萬象令其指陳也。物無是見故，雖大聖不能即物中使見，離物而顯出見性。如是如是者，阿難指物無是見，如來如所如說也。
佛復告阿難：如汝所言(至)佛言：如是，如是。
因其不能指陳，故復以非見而問。先答不知以義，未可定謂若樹非見，何能見樹？若樹即見，樹當名見，云何名樹？故復思惟無非見者。然如來於無是無非之言兩皆印者，以所證中見與見緣如虗空華，於中本無是非是義，故如所如說而兩皆印也。
於是大眾非無學者(至)汝諦思惟，無忝哀慕。
因眾不悟無是非理，故指如說不妄，令諦思慕也。茫然者，瞑昧不明也。是見義既失，非見理復乖，終始難明，守歸何所？而不知能見所緣俱為勞相，是非物我咸是緣塵，既法空之慧未開，智障之惑難破，由是非無學者一時惶悚，魂慮變慴即惶悚失守也。真語等者，謂上答二義乃稱真之語，非矯論也。末伽外道四種矯亂，見於第十卷。忝，辱也。
是時文殊師利法王子(至)於其中間無是非是。
因其惶悚失守，故文殊愍眾以請明也。蓋佛意為顯見與見緣如虗空華，於中本無是非是義，故以如語隨問而答。然此非有學小智所及，故大眾茫然失守，而必須文殊請明也。若此前緣下，牒前罔措之意請明。
佛告文殊及諸大眾(至)云何於中有是非是。
先明所證，次指法體無是非相，以答前問也。言自住三摩地者，即自證首楞嚴三昧也。聖人證是三昧，安住其中，心境一如，聖凡不二，本無根識，豈有是非？是以前則如所證如而說，故於無是無非之言，兩皆印之。今亦如所證如而答，故云元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是也。
文殊！吾今問汝，如汝文殊(至)於中實無是非二相。
上直指法體無是非相恐其未悟，此復就文殊以明無是非相也。問意有三：如汝文殊，一也；更有文殊是文殊者，二也；為無文殊，三也。答曰：我真文殊無是文殊。何以故下，釋成上義。則二文殊者，明有真是二文殊也。然我下，明雖不立是亦不墮非，於當體中實無二相。
佛言：此見妙明與諸空塵(至)中間自無是月非月。
此重舉見與見緣無是非相，以合上文殊無是非相也。蓋此見及緣，本是淨圓真心，妄為色空聞見，元無實體，豈有是非？如第二月下，復舉月喻，以明無是非也。本唯一月，未曾有二，病眼不了，二相俄生。既知第二無體，更欲名誰為是月非月哉？
是以汝今觀見與塵(至)故能令汝出指非指。
此結指是非由妄，以顯真精本無是非也。盡不了一體，見法差殊，則物外是我，小非是大等。如此種種發明，名為妄想，何出是非？若了萬法一體，唯一精真，本無差別，寧有是非？故能出是非是也。
阿難白佛言：世尊(至)徧滿十方有何差別。
將計常徧為自然，故引佛說對外宗問辯。覺緣者，覺謂覺性，緣即周徧，無生相也。前云見性周徧，又云彼不變者，元無生滅，即所謂覺緣徧十方界，常住不滅也。然黃髮之流，亦說真我徧界，及所立冥諦，謂真性冥冥，體非生滅，則與佛說何異？蓋外道不見性真，但依賴耶妄計，混濫真說，故此問難，冀佛甄別也。外道通稱梵志，投灰苦行外道也。
世尊亦曾於楞伽山(至)獲真實心妙覺明性。
此引昔說以計自然也。楞伽，山名，此云不可往。惟得通者，能到楞伽會上，為大慧菩薩說因緣義，以破外道自然之執。非彼境界者，非同外道所見也。楞伽雖說因緣破彼妄執，今觀覺性有真自然體，遠離倒妄，則似非因緣與彼外道自然。云何開示，使不入羣邪，獲妙覺明性也？
佛告阿難：我今如是(至)見性斷滅。云何見明？
釋非自然也。真實之告，通指前所開示。自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變，今皆隨變，非自然矣。
阿難言必此妙見性非自然(至)是義云何合因緣性。
因破自然，故復以常徧而計因緣也。蓋常徧既非自然，必是因緣。因緣之義，非常非徧。請問如來是常徧義，云何得合非常非徧之因緣性？
佛言：汝言因緣，吾復問汝(至)緣明緣暗同於空塞。
釋：非因緣也。假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。
當知如是精覺妙明(至)離一切相即一切法。
疊拂徧計，直示精覺也。因緣、自然、是非等相，皆是妄情徧計分別。精覺妙明，本無是事，故曰離一切相。徧計既離，則圓成實體，觸處現前，故曰即一切法。
汝今云何於中措心(至)虗空云何隨汝執捉。
結上文而責滯情也。精覺不可措心，如虗空不可措手，云何以自然因緣戲論名相而分別哉。
阿難白佛言世尊(至)諸因緣相非第一義。
躡上復計和合因緣也。見性具四緣者，謂因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，是乃世間名相，於第一義皆為戲論。
阿難！吾復問汝諸世間人(至)二俱名見。云何不見？
此指不和合以破前和合也。因三種光而後能見，名和合相，非真見體，當知真見非和合相。若無明時下，漸覈真見也。若在暗時下，逆質俗情也。若復二相下，順顯真見也。明暗自奪，見不暫無，此即不逐緣生，不隨境滅者也。
是故阿難汝今當知(至)見塞之時見非是塞。
欲使其知真見無見，此先令知妄見有見也。然能見雖非所見，而有明暗空塞可見，則知是妄見矣。而真見即見無見，故非妄見也。
四義成就汝復應知(至)無得疲怠妙菩提路。
此破見精，復結破因緣等，勉進欲令通達實相，得妙菩提路也。四義成就，汝復應知者，結成上義，復起下文也。見見之時，見非是見者，謂真見照了見精是妄之時，即照而寂，而真見無見，故云見非是見。真見猶離見相，見相尚不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等下，責而勉之之辭。清淨實相，即真見也。以真見離乎見相，亦離因緣自然及和合相，故云清淨實相。由汝等不能通達，故吾誨汝常自思惟通達，以知妙菩提路。此與前悟自性首楞嚴，即知妙莊嚴路同也。
阿難白佛言世尊(至)諸有漏者獲菩提果。
此因不達真見無見，故許示奢摩他觀照也。見見非見等，阿難意謂見有所見，即是有見，何云見非是見，是以迷悶，復希開示。世尊將演諸三摩提妙修行路，而告之言，汝益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了，故即許示奢摩他觀照，亦令諸有漏者獲菩提果也。蓋以奢摩他觀照，寂而常照，故能照了，見精是妄，照而常寂，故見非是見，是則奢摩他觀照，即見用也。因其不達，故下復指同別二見以開示之，亦即示大陀羅尼諸三摩提妙修行路也。
阿難！一切眾生輪迴世間(至)二者、眾生同分妄見。
將示奢摩他觀照，此先明同別二見也。初二句舉果，由二下明因出過也。一念心動即名分別，動故有見，由無實體故云見妄。一切眾生及世間相皆由分別見妄而生，故云當處發生。眾生輪迴亦由分別動念而有，故云當業輪轉。云何下徵列二見，別業者一人妄見也，同分者多人妄見也。故後文先引別業且喻阿難一人眼根之妄，次連同分廣喻十方眾生根身器界同一妄耳。
云何名為別業妄見(至)別有圓影五色重疊。
舉喻以明別業妄見也。目喻真見，眚喻業相，燈喻法性，夜見喻妄見，圓影喻妄境。此明目有赤眚，於燈見重疊之色，以喻見因業識，於境見差別之相也。
於意云何此夜燈明(至)見圓影者名為何等。
此即燈見以推圓影也。重疊影光，既非燈色，又非見色，惟彼見者，目眚所成，以喻妄見差別之境，非由境起，亦非見生，皆是眾生業識所成也。惟眚之觀，謂有眚者見之也。名為何等？謂若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，不得名為見矣。色即影也。
復次，阿難！若此圓影(至)云何眚人目見圓影。
此離燈見以推圓影也。上即燈見既無實體，此離燈見又無定處，則知妄見差別之境，皆由業識，故不即見境，亦不離見境也。
是故當知色實在燈(至)何況分別非燈非見。
結顯圓影皆由目眚，不應難其即離也。色，燈色也。色實在燈境，不離真也。見病為影，乃因眚成影。影見俱眚，謂所見之影，能見之見，俱眚所成，皆為眚病，即下因覺明成，見所緣眚也。見眚非病，即下本覺明心，覺緣非眚也。不應說言下，謂圓影既因眚有，不應以燈見而難其是非，則第二月因揑而有，亦不應以形見而難其即離也。非體非影者，非真月體，非水中影也。是形非形等，智人不言此月生處是形是見，離形離見。今上句雙是形與非形，下句雙離見與非見，乃譯人用巧變其文耳。此亦如是下，合前可見。
云何名為同分妄見(至)本所不見亦復不聞。
不祥氣現，惟災地見之，乃同業妄感。彼無災地，不聞不見。暈適珮玦，日月之災象也。彗孛飛流，星辰之災象也。負耳虹蜺，陰陽之災象也。惡氣環日曰暈，日食曰適，所謂適見於日月之災也。珮玦，謂妖氣近日，如環珮之狀。星芒偏指曰彗，如彗帚也。芒氣四出曰孛，孛孛然也。絕迹而去曰飛，光迹相連曰流。陰陽之氣，或背日如負，旁日如耳；或明而為虹，暗而為蜺。
阿難！吾今為汝以此二事(至)然見眚者終無見咎。
前則總列二事，此下以法喻展轉合明，故云吾今為汝以此二事進退合明也。如彼下，謂因眚而見圓影，則圓影無實似境而已，乃見勞目眚所成，非燈色之所造。然見眚者下，明有智眚人知因目眚終不為過也。
例汝今日以目觀見(至)本覺明心覺緣非眚。
此進喻例法，退法合喻，示奢摩他觀照，破妄覺，顯真覺也。目見山河國土等，例上妄見圓影。無始見病，例上目眚。此節總例，下即別例。見與見緣，似現前境，例上妄見圓影，雖現似境，元我覺明。見所緣眚，例上終彼見者，目眚所成，覺見即眚。乃牒成上義，復起下文。本覺下，例上見眚者，終無見咎，即示奢摩他觀照也。蓋以奢摩他觀照，寂而常照，故能覺了諸緣是妄；照而常寂，故覺非眚也。
覺所覺眚覺非眚中(至)性非眚者故不名見。
牒上覺緣非眚之意，釋前見見非見之疑，以結明真妄也。所覺，即覺明等也。今吾覺其所覺是眚，而吾真覺非墮眚中，此實見見之時，見非是見，云何復名覺聞知見？斯由阿難迷真為妄，以見見非見而問，故如來釋其疑，以結破其迷真為妄之見也。是故下，結明真妄。
阿難！如彼眾生同分妄見(至)俱是無始見妄所生。
此明同別異而見妄不異也。然將例同分，先以同別相例者，為顯同別雖異，妄本不殊也。故曰：俱是無始見妄所生。
例閻浮提三千洲中(至)和合妄生，和合妄死。
前以同感惡緣，故見災祥變異。例此同依妄緣，故有諸有漏國及諸眾生虗妄生滅也。蓋有漏眾生，同是覺明妙心，與見聞覺知和合，妄有生死。此即因緣和合，虗妄有生。下即因緣則離，虗妄名滅也。
若能遠離諸和合緣(至)清淨本心本覺常住。
此明離生死因，圓不生滅性也。蓋生死既由和合妄成，若了萬法一體，則無真妄之異，和合不和合緣自離，如是則生死因亡，不生滅性圓滿常住也。
阿難汝雖先悟本覺妙明(至)非和合生及不和合。
此牒其所悟以起後文也。蓋阿難前云因緣自然，諸和合相與不和合心猶未開，如來乃就同別二見文中破妄覺顯真覺，則阿難已悟本覺，妙明性非因緣自然矣。但和合等義未明，故此下復就覺元重與明之，令悟本和合及不和合也。
阿難！吾今復以前境問汝(至)為與通和、為與塞和。
此舉前塵以牒問也。蓋阿難於和合等心猶未開，以其疑覺性從因緣和合而起，故如來牒其疑，以前塵問之。證菩提心，即覺性也。
若明和者且汝觀明(至)及諸羣塞亦復如是。
明屬前相，見屬內心，齊何處所而論其雜？見之與相目擊可分，明見相雜作何形像？若非下，就雜以辨，謂明若非見，則明見二皆是明應不見，明既見明則非雜矣。明若即見，則明見二皆是見，誰為能見？又非雜矣。必見下，謂惟見與明體必圓滿不合相和，蓋和則間雜不圓滿矣。見必異明下，性謂見性，見被明雜豈得名見？明被見雜豈得名明？和雜既失明性兩名，則知謂見和明不成義理，故云和明非義。彼暗與通下，知非與明和，則餘皆非也。
復次，阿難！又汝今者(至)及諸羣塞亦復如是。
上明和義，如水和土。今明合義，如蓋合函。蓋謂和則雜而不辨，合則附而不離。合則不離，故明相滅時，見亦隨滅，不復合暗。若不合暗而能見暗，則與明合時，應非見明。然既不見明，云何言與明合？云何了明非暗耶？合義不成，則菩提心非和合起矣。
阿難白佛言世尊(至)及心念慮非和合耶。
此復計非和合也。且真妙覺元，體雖不變，用乃隨緣，豈非和合耶？
佛言：汝今又言覺非和合(至)及諸羣塞亦復如是。
此破非和也。謂和則同而無畔，非和則異，故必有畔。蓋欲求畔，必相及乃有畔。既不相及，畔云何成？畔義不成，非非和矣。
又妙見精非和合者(至)及諸羣塞亦復如是。
此破非合也。以為非合，則根境乖背，既不知明，亦不顯見。二體既無，從何甄別合與非合之理耶？然自徵心破見至此，皆破妄顯真，欲人悟真以成最初方便也。原夫真心無在，靡所不在；真際無緣，離能所推。以阿難妄執心有所在，又計心為能推，故致重重破斥。因破虗妄緣心，復問寂常真性。故引盲人矚暗，示根雖滅而性不滅；屈指飛光，顯身境動而見不動；觀河則顏貌變而見不變，垂手則見聞遺而性不遺；緣心去而主不去，相雖還而性不還；物雖殊而見不異，相雖局而見性周；塵有大小，見無舒縮；迹分物我，體無是非。以至真見見而無見，真覺覺而無知。斯則所破滅等諸法皆妄，而所顯不滅等性皆真也。然又明因緣自然，合與非合皆妄；本非因緣自然，合與非合皆真。斯則破有生之見皆妄，顯無生之性即真。故云破妄顯真。苟能知真本淨，達妄本空，則最初方便得矣。上雖破妄顯真，豈妄外有真？惟在拂人之情執耳。即所謂但除其病，而不除法。故下會通藏性，以會妄歸真也。
阿難！汝猶未明一切浮塵(至)迷悟生死了無所得。
前既破妄顯真，意謂阿難已悟一切浮塵幻相生滅去來其性皆妄，而猶未明一切浮塵幻相生滅去來其性皆真，故此會通也。因緣和合，虗妄有生等，謂迷時不了萬法一真，則因與緣合，故陰處界等由是而生，如眼與翳合，見空華生，故云虗妄有生。悟時了法無性，當處全真，則因與緣別，而陰等不生，如眼與翳離，見空華滅，故云虗妄名滅。若約生死，謂生時以業識為因，父母為緣，因緣和合，故虗妄有生。死時四緣各離，業因他適，即因緣別離，虗妄名滅。雖有生滅，殊不知生是緣生，滅是緣滅，故云生滅去來本如來藏等也。如來藏者，謂依果而稱曰如來，含攝眾德曰藏，未嘗去來曰常住，暗不能昏曰妙明，不隨生滅曰不動，無不徧足曰周圓，妙萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。能見是性，則迷悟生死了不可得矣。問：真常之性，人人本具，既無去來生死，奈何今之實有耶？答：不真常則有，真常則不有。譬之空水，目病則華，風擊則泡，豈其真常哉？若晴明澄湛，乃謂真常，於明湛中靜求華泡，夫何所得？能審乎此，則不疑聖言，惟務了幻妄而復真常也。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
此中五陰，唯餘識陰，乃約身壞無往來相，以明虗妄。其色等四陰，皆由動心妄發，無體可得，故指空華、幻觸、酢說、濕流以喻之。其推空華等相，無所從生，以喻四陰妄發，即根即境，求之不可得也。
阿難！譬如有人以清淨目(至)色陰，當知亦復如是。
淨目況本具真智，晴空況本具真理。惟一晴虗，即理智一如，迥無所有，絕一切妄色。其人無故下，喻迷真起妄。瞪目視空，喻不了真如法一。瞪以發勞，喻不覺動念於空。見狂華等，喻色境妄現。斯則不了真如法一，不覺念動，現妄境界也。
阿難！是諸狂華非從空來(至)云何晴空號清明眼。
若有出入，則有實體，故非虗空。非空則實，故不容華相起滅，如阿難體更無所容。此辨狂華不因空生也。若華從目出，則得目之性，故應有見。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。又若華從目出，則華在空時，目應無翳。若見晴空，應是翳眼。云何見華名為翳眼，見晴明空號清明眼？此辨狂華不因目出也。
是故當知，色陰虗妄，本非因緣、非自然性。
既了幻華無因，當知色陰虗妄，本非因緣自然，即如來藏妙真如性。餘四例此。
阿難！譬如有人手足宴安(至)受陰當知亦復如是。
觸情於境，納境於心，曰受。宴安調適，性無違順，喻藏性本無諸受也。二手空摩，妄生澀滑，喻妄觸引起諸受也。忘生，如圓覺所謂忽忘我身，言調適之至。
阿難！是諸幻觸不從空來(至)本非因緣非自然性。
空體常徧，不應有擇。掌當自出，不應有待。又若從掌出，出必有入。然合而出時，掌雖有知。離而入時，臂且不覺。既無定實，全一虗妄耳。
阿難！臂如有人談說酢梅(至)想陰當知亦復如是。
想無實相由心成相。說梅思崖，無實相也。口水足酸，由心成相也。凡想如之。
阿難！如是酢說不從梅生(至)本非因緣非自然性。
人談梅而口水，梅不能談，則計梅出者妄也。耳聞梅而心想，口不能聞，則計口入者妄也。耳聞梅而耳無水，則計說計聞皆妄也。且談梅口水者，因聞他人說梅，而吾口水出。思崖足酸者，吾自思耳。與說相類者，應云：如是思蹋，非懸崖來，非足心入。若從崖來，崖合自想，何待人思？若從足入，足合自思，何待心想？若獨心思，何故足心覺有酸澀？
阿難！譬如瀑流波浪相續(至)行陰當知亦復如是。
妙湛妄動，隨境轉徙，念念遷謝，新新不停，故名行陰，而譬瀑流也。以念念生滅，後不至前，故曰不相踰越。
阿難！如是流性不因空生(至)本非因緣非自然性。
牒釋流性不因空水，非即非離，以明行陰無實體也。若因水有下，謂若因其水別有流性，因果性別，則瀑流性不應是水，能有是水，所有是流，二相若殊，俱應現在。若離空水下，謂空非有外，水流其間，水外無流，流終依水，則非離空水矣。
阿難！譬如有人取頻伽瓶(至)識陰當知亦復如是。
頻伽，好聲鳥也。瓶形象之，塞其兩孔，喻死有至時，諸根不通也。此以人喻業，以瓶喻身，以空喻識。人擎瓶空而行，猶業持身識而走。他國者，喻六道依報也。
阿難，如是虗空非彼方來(至)本非因緣非自然性。
虗空非彼方來，非此方入者，喻識雖為業牽，實無往來相也。故宗鏡釋云：若執有識隨身往來者，則彼處識陰滅。往此處生時，如將彼方虗空遠至此方。若彼陰實滅，於本瓶地應少虗空。若此陰復生，如開孔倒瓶，應見空出。故知虗空不動，識無去來，則知識陰虗妄也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經纂註卷第二
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經纂註卷第三
唐 天竺沙門 般剌密諦 譯
唐 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
明 檇李沙門 真界 纂註
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
此六入之文，乃各指一易解妄事，以明三相虗妄。色等六塵同境界相，眼等六入同能見相，六入之勞同喻業相。然雖三相皆妄，而正意在破六入也。
阿難！即彼目睛瞪發勞者(至)同是菩提瞪發勞相。
此指前瞪目視空。眼根勞故，於空見華。前喻色境，此通喻三相，故云兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。蓋業轉現相，同迷性起，如瞪目勞，故發空華相也。
因於明暗二種妄塵(至)本非因緣非自然性。
因塵發見，由根吸塵，故名眼入。然離塵無體，足知虗妄。乃至云非明暗來，非根出等。既無所從，則非因緣自然本如來藏妙真如性矣。據上經文，應分三節：即彼目睛下，依真起妄；因於明暗下，辯妄無實；是故當知下，了妄即真。蓋謂妄無自性，全體即真也。餘五例此。
阿難！譬如有人以兩手指(至)本非因緣非自然性。
此六入之文，皆云瞪發勞者，以空華之喻，非惟單喻眼入，亦乃通喻六根，故例稱瞪發也。
阿難！譬如有人急畜其鼻(至)本非因緣非自然性。
畜，縮氣也。機者，弩牙也。根有發聞之義，故取喻之。
阿難！譬如有人以舌䑛吻(至)本非因緣非自然性。
以舌取物曰䑛。吻，口角也。
阿難！譬如有人以一冷手(至)本非因緣非自然性。
手不自觸因合覺觸，故曰合覺之觸。合不自合因離知合，故曰顯於離知。涉勢若成等者，謂冷熱相涉使二相相成，因觸久成勞妄生斯相，故云因於勞觸。
阿難！譬如有人勞倦則眠(至)同是菩提瞪發勞相。
意不緣時，本無寤寐。緣慮時久，意勞形倦，始有眠寐。睡久勞解，即便醒寤。故云勞倦則眠，睡熟便寤。覽塵斯憶，謂醒寤時，緣塵思慮，覧憶即生。失憶為忘，謂昏寐時，無所緣慮，失忘即滅。而住異處中，迷妄而有，故云顛倒。吸，取也。習，緣慮也。中，歸法塵也。不相踰越，即四相也。此即吸取所緣法塵，四相稱意。知根同下，吸撮內塵生滅，名覺知性也。妄不離真，故寤寐意勞，同是菩提瞪發勞相。
因於生滅二種妄塵(至)本非因緣非自然性。
前舉四相，此惟二者，以生攝住，以滅收異，而意知居中，即吸撮此法塵生滅，名覺知性內塵法塵也。見聞逆流者，宗鏡云：眼等取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為逆流。斯則意有所緣即是寤，則覧塵斯憶為生也。流不及地者，謂昏寐時根不緣塵，則無外塵流及意地，而意亦無所緣即是寐，則失憶而忘為滅也。覺知覧此寤寐生滅二塵為體，故離彼二塵畢竟無體。寤寐二相隨身開合者，列子云：其寤也形開，其寐也形交。交即合也。蓋言開則覧塵斯憶為生，合則不緣法塵名滅。汝覺知性離此寤寐生滅，畢竟無體，故同空華也。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
前六入破六根，雖以塵對辨，而正意在根。今十二處，雖根塵互破，正破在塵。後十八界，雖根境識三相對推破，而正意惟在六識也。
阿難！汝且觀此祇陀樹林(至)本非因緣非自然性。
眼能生色，則眼為色性。然見空之時，即非色相，則色性應銷。能生之色性既銷，銷則從根顯發之一切色相都無矣。且色空二法，對待而顯。色相既無，何以顯空？故曰誰明空質。然則計眼生色處者，妄也。空亦如是者，因色例空，亦無定處也。若復色塵下，謂色能生見，則觀空之時，見無所生，故曰銷亡。亡則色塵與見都無，誰明空色？然則計色生眼處者，妄也。是故下，結明虗妄，會歸藏性。
阿難！汝更聽此祇陀園中(至)本非因緣非自然性。
如我入城祇林無我，喻聲來耳邊則餘處無聲，然千眾皆聞則聲處無實矣。若復汝耳下，謂如我歸林城中無我，喻耳往聲處則餘處無耳，然異音皆聞則耳處無實矣。若無來往下，謂聲不來耳、耳不往聲，聞義不立。
阿難！汝又齅此罏中旃檀(至)本非因緣非自然性。
鼻非旃檀，非鼻生也。藉熱而有，非空生也。若生於木下，破木生也。此約煙相麤顯而破，不論其氣。若以煙表，實謂未通，故云其煙騰空，未及遙遠也。且煙猶在近，聞已遠通，故知其香不從木發。既非鼻、非空、非木，則香處無實矣。
阿難！汝常二時眾中持鉢(至)本非因緣非自然性。
味生於舌下，破根生也。謂味因舌生，舌本一體，應不別多味。若不別多味，又不名知味。若別多味，則味不生於舌矣。石蜜，沙糖也。堅如沙石，故云石蜜。若生於食下，謂食不自知，因舌知味。縱食能知，則知不在汝，便同他食。汝無所預，味非汝知。理既不然，則味不生於食矣。若生於空下，謂虗空無味，則味不生於空矣。
阿難！汝常晨朝以手摩頭(至)本非因緣非自然性。
觸因能所相感，故在手在頭皆不成觸。若各各有則應有二身，若一觸所生當為一體。觸則無成者，謂觸須二物，一則不成。非所非能等，謂在一處不能成觸，故云不應虗空與汝成觸。
阿難！汝常意中所緣善惡(至)非心所緣云何成處。
生成法，則即法塵也。蓋謂意緣不出善、惡、無記所生法塵。此法下，雙徵。阿難下，先釋即心無法塵也。謂法若即心，則不屬塵，既非所緣，何成法處？
若離於心別有方所(至)本非因緣非自然性。
此明離心無法塵也。謂法塵既離心別有，則法塵自性為知耶？為非知耶？知則屬心，然體異於汝，又且非塵，故同他心量。即汝即心者，防轉計也。云何下。難破。汝心惟一，云何有二？根塵俱知，是二心矣。設若非知，然此法塵既非色等，處當何在？而色空之內無所表顯，不應存於色空之外，況空又非有外也。法塵既無，則心無所緣，處從誰立？然則心緣意處終無實矣。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
根、塵、識三各六，分內、外、中為界。又界者，因也，種族也。以根、塵、識三互為因故，類各別故。
阿難！如汝所明，眼色為緣(至)因色所生，以色為界。
如汝所明者，即指初卷所明。又小乘所解因緣生法，皆是實有，不了即空。今據彼詰之，用破其執也。他皆倣此。
阿難！若因眼生既無色空(至)本非因緣非自然性。
若獨因眼，不有色空，則識無所緣，見無所表，界無所立，非因眼矣。若因色生，當隨色滅，色滅空現，當不知空。既識知空，則不隨色滅，顯非色生矣。若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷。色既變矣，則此不遷之識，從何所立者？若從色變，識則變矣，故界相自無，不變則恒。既從色生，空現色亡，識應隨滅，應不識空。理又不然，非從色生矣。若眼色兼合，共生識界，當半有知半無知，故曰中離。若中離者，半合根，半合境，故曰兩合。兩合若成，有雜亂過，故不成識界也。
阿難！又汝所明耳聲為緣(至)則耳識界復從誰立。
若因耳生下，此就勝義根破。謂根無前境，根自無知。若實無知，根尚不成，更何有識？若取耳聞下，此就浮塵根破。設取浮塵之耳容有聞者，若無動靜亦不成聞。云何下，明無知之根不能生有知之識界。則耳下，謂識既不從根生，復從誰立耶？
若生於聲識因聲有(至)本非因緣非自然性。
聲能生識，何假於聞？若無於聞，聲亦不有。縱謂識從聲生，又許因根有相，則聞聲時即是聞識。若不聞識，則無識界。若聞於識，識則同聲。既能了之識，作所聞之境，誰為能知知此聞識？若無能知知聞識者，終如草木矣，亦無有識也。不應聲聞等，謂依根依境。單論既非，不應二者合成識界而為中位。中位既無，邊界何立？
阿難！又汝所明鼻香為緣(至)鼻尚無名，云何立界？
若取肉形下，破浮塵根也。名身則非鼻，名觸則屬身根所對之塵，故曰鼻尚無名也。
若取齅知，又汝心中(至)二性不有，界從誰立。
此破勝義根也。以肉形雙爪為知屬身，故曰元觸非鼻。以空為知屬空，故曰肉應非覺。以香為知屬香，何干汝鼻？故曰何預於汝。若香下，牒計以破，正破香臭不從根生。從二物不來下，以根從境破，則墮兩鼻之失；以境從根破，則無境可得。何者？以二性既其不有，則香臭之性不可得矣，識界從何所立哉？斯則言雖破其香臭不從根生，意顯香臭互奪雙亡不能生識，故知無香臭則識不能生也。
若因香生識因香有(至)本非因緣非自然性。
見性因眼而有，不能見眼；鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生；若曰不知，則不名識，皆不可也。又香不因知，則不成香界；識不知香，則識界不從香立矣。此計識因香生者，妄也。
阿難！又汝所明舌味為緣(至)味自不生云何立界。
甘蔗等，舉五味也。若識因舌生，世間諸物都無味時，則應嘗舌矣。何者？謂識因了別，方顯今世味既無，必須嘗舌，故教汝自嘗舌為甜為苦也。若舌本苦，則無能嘗者，且舌不自嘗，孰為能知覺此苦舌？若舌本淡，則味無所生，無味與對，從何立界？此計識因舌生者妄也。
若因味生識自為味(至)本非因緣非自然性。
識自為味，謂識即味也。同於舌根，謂味不自嘗味也。既不自嘗，云何知味？若不知味，則無識矣。又識因味生，味多識亦應多，識一味亦應一。體必味生者，牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味者，結成識一味亦應一也。異味既同，則無分別，無別則非識，非識則無界。此計識因味生者，妄也。不應下，明非生於空也。舌味和合下，謂識若因根境和合而生，則元無自性，云何識生鹹淡甘辛？略舉四味，詳則有六，更加苦酢。言和合者，眾味共成也。俱生，本性不易也。變異，燒煑異本也。
阿難！又汝所明身觸為緣(至)誰有非身知合離者。
覺觀即身識，而以合離二境為緣，若無緣則無識，計根生者妄也。若因觸生，觸若無身，則不知合離，誰有無身知合離者？是則無身則無觸，計觸生者亦妄也。
阿難！物不觸知身知有觸(至)本非因緣非自然性。
物不觸知身知有觸者，謂物不自知其觸，因身方知有觸。知身即觸知觸即身者，謂身不自知即觸方知，觸不自知即身方知。如是則身觸相即，相即則互奪雙亡，故無處所。觸合身即為身自體性，故無觸位。觸離身即是虗空等相，故無觸用。斯則內外不成，中云何立？此計身觸合生識界者，妄也。
阿難！又汝所明意法為緣(至)離緣無形，識將何用。
此約離塵無體破也。蓋意根發於所思，生於法塵。若離法塵，則根無形，識無用。計根生者，妄也。
又汝識心與諸思量(至)二性無成，界云何立。
此約同異無生破也。識心即意識，思量了別即意根。同則無復所生，異則應無所識。苟無所識，云何是意根生？苟有所識，云何識與意異？二既無異，亦無識矣。惟同下。雙結不成識界也。
若因法生世間諸法(至)相狀不有界云何生。
以五塵之法各配五根，皆非意攝。汝識下。令推法塵之相也。法法者，法塵之法也。色空動靜通塞，即色聲香三塵也。合離即味觸兩塵，生滅即法塵。然生滅但是五塵通相，離五無體，故云生則諸法生，滅則諸法滅也。所因者，法塵也。所因之法自無實狀，則因之生識復作何狀耶？狀不有則界亦亡矣。
是故當知意法為緣(至)本非因緣非自然性。
既非因緣自然，是謂妙真如性也。前依陰、入、處、界四科，以明本非因緣自然，而阿難未悟，故下復以四大和合因緣而問如來，復就地、水、火、風、空、見、識七大，以明本非和合及不和合，融會萬法，歸如來藏，使有生之見及與法執當下俱消，無生實相全體現前也。謂之大者，以性圓周徧，含裹十方為義。所以有七者，萬法生成，不離四大，而依空建立，因見有覺，因識有知故也。前五無情所具，後二有情兼之，今舉其七，則萬法該矣。然彼大性，先非水火，亦非空識，全一如來藏體，循業發現而已。七大既爾，萬法皆然。凡我依正，先非根身，亦非器界，皆即循業之相，性真圓融，初無生滅。所以阿難蒙佛開示，身心蕩然，得無罣礙，了知世間諸所有物，皆即妙心含裹十方，反觀幻身起滅無從，了然自知獲本妙心，常住不滅。
阿難白佛言世尊(至)中道了義無戲論法。
此舉如來常說和合因緣，以對因緣自然二俱排𢷤。請示中道了義者，意謂昔說因緣是有，今之排擯是空，既非中道，皆戲論法，故復求開示無戲論法也。
爾時世尊告阿難言(至)阿難默然承佛聖旨。
因前啟請中道了義，故許開示令通達實相也。汝先厭離下，指初卷恨無始來一向多聞等文。故我下，謂因求覺道故示第一義，既聞此法名真藥現前，通達實相令達第一義諦也。
阿難！如汝所言。四大和合(至)如旋火輪未有休息。
因疑四大和合，此先推大性非和不和也。蓋彼大性果非和合，則如虗空不和諸色，殆不然也。若果和合，則同彼萬變，相成相續，展轉虗妄，又不然也。旋火之輪，無有實體，喻虗妄相成相續之相也。
阿難，如水成冰，冰還成水。
直示大性非和不和之理，而起後文，故復召告也。如水成冰，非非和也。冰還成水，非和合也。
汝觀地性麤為大地(至)色猶可析，空云何合。
令觀色可析，而空非可合，以顯地性非和合也。塵之細者曰微，細之又細曰極微，微之又微曰鄰虗。極微之塵，猶有微色，故名色邊際相。析極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。更析鄰虗，即成空性。析色既能成空，虗空應生色相。今合色不能成空，合空又不能成色，色從何生？故知此色本無自性，非和合矣。
汝元不知如來藏中(至)但有言說都無實義。
如來藏性，萬法一如，而循發似異，遂有七大之名，特性相異稱耳。以相即無相，故曰性色真空。無相即相，故曰性空真色。無相不相，曰清淨。非和不和，曰本然。無乎不在，曰周徧。既非相與非相，合與非合，而能成七大萬法者，但隨心應量，循業發現而已。後云：汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。此隨心應量之事也。背覺合塵，故發塵勞。滅塵合覺，故發真如。此循業發現之事也。至於十界依正之相，萬形纖悉之理，莫非隨應循發者也。然此觀相元妄，無可指陳。觀性元真，惟妙覺明。理絕情謂，不容妄度。故但有言說，都無實義。所以第一義諦，擬心即差，動念即乖。惟居一切時，不起妄念，不用識心，分別計度，然後相應也。餘亦同此。
阿難火性無我寄於諸緣(至)但有言說都無實義。
火無自體，寓物成形，故曰無我。眾名和合，詰之各有根本，真和合也。火名和合，詰之各無根本，非和合矣。優樓頻螺云木瓜，林迦葉波云龜氏。瞿曇，星名，從星立姓，至於後代，改姓釋迦。陽燧者，崔豹古今註云：以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。紆者，屈也。
阿難！水性不定流息無恒(至)空中自有為從月來。
求則流，否則息，所謂流息無恒也。迦毗羅等四，皆外道，善幻術。太陰精，月中之水也。月望前曰白，亭午曰晝。方諸，取水之珠也。
阿難若從月來尚能遠方(至)但有言說都無實義。
林木既不吐流，明知此水非從月降。水非月來，又非珠出，不從空生，則本然周徧，非和合矣。
阿難風性無體動靜不常(至)但有言說都無實義。
拂衣則動，垂衣則靜，所謂動靜不常也。倒拂者，己面生風，還拂自面，是為倒拂。既非倒拂，則非生於面矣。汝審下，謂三性不參，二性相隔，求風所從，杳莫可究。既非衣出，又非空生，非生彼面，了無所從，非和合矣。謂本然周徧，循業發現，得不信哉。
阿難！空性無形因色顯發(至)因鑿所有無因自生。
鑿土得空，所謂因色顯發也。西天貴賤，族分四姓。如此方四民，剎帝利王族，婆羅門淨志，亦云淨行，以守道居正，潔白其操也。毗舍，商賈也。首陀，農夫也。是謂四姓。頗羅墮，此翻捷疾，亦利根也。旃陀羅魁膾，此云嚴幟，惡業自嚴，行持標幟，謂搖鈴持竹，此又智愚之族也。
阿難，若復此空無因自生(至)不應虗空無從自出。
若因土出下，謂虗空若因土出，則鑿土出井之時，應見虗空入井。既無空入，豈因土出？若虗空無有出入，而虗空元因土出，則應空土元無異因，無異則同，則土出井時，何不見空從井出耶？若因鑿下，明即因不可，離因不可。汝更下，令詳察其非因緣自然也。鑿空虗實，謂鑿實空虗也。上諸巧辨，皆遣識心妄計，而顯圓融真體也。
若此虗空性圓周徧(至)皆如來藏本無生滅。
會上義而通前文也。由上所明非因緣和合，則知空性圓徧，非生滅法。一大既爾，餘大皆然，故皆無生滅。然此明空大而兼會前四者，令知色空雖異，其性皆同故也。
阿難！汝心昏迷不悟四大(至)為出、為入、為非出入。
若悟虗空性圓周徧，本無出入與非出入，即悟四大性真圓融，本無生滅也。
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