淨土晨鐘

戊巳年间，我汇集了《金刚经》《法华经》持诵灵验的种种记载，又想到佛法中最直截了当且圆融贯通的法门，莫过于净土宗，于是摘取古今弘扬净土法门的典籍，选取其中精华要义，分类编纂成《晨钟》一书，意在借用世人清晨的朝气，敲响警钟唤醒沉迷酣梦之人。初冬时节书成，我不自量力地借鉴诸位贤达的论述要旨，为此书作序如下。

如来为一大事因缘出现于世。这大事是什么呢？就是生死问题。如来怜悯众生沉迷生死，因而指明脱离的途径，指示回归的处所。称为大慈，称为能仁，正是因其仁慈对待我们众生而得名的啊。确实如此！但众生却不以仁慈对待自身，终生沉迷其中，违背如来的教诲。在茫茫生死波涛中，深渊广阔，周游震旦大地，都如同经过铜人沉没之处，只见发髻浮出水面，发出嗟叹之声，岂不悲哀吗？

如今人们早晨必然迎来黄昏，暑热必然转为严寒，幼年必然长成壮年，壮年必然走向衰老，衰老必然面临死亡。从古至今都是如此。假如有人早晨不为黄昏打算，暑天不为寒冬准备，必定会遭到众人嘲笑其愚昧。唯独从幼年到壮年再到老年直至濒死，却不知为生死谋划，这种愚昧不是更加严重吗？然而人们不知谋划生死，不是昏昧遗忘，就是畏惧回避。遗忘却终究逃不过，回避也终不宽恕，那么即使想要遗忘和回避，又怎么可能呢？

况且人们畏惧死亡，也并非真能畏惧死亡。当他们懵懂出生，混沌成长，颓然衰老，面对死亡时却浑浑噩噩。而爱河欲海淹没众生从未停息，名利缰锁牵绊世人永无止境。一旦四大分离，薪火相传，临终这一关谁能避免？从此以后，生生死死，六道轮回如转辘轳，又有谁能逃脱？细察其行为，日日造作生死业因却不寻求解脱之法，可以说他们是糊涂不怕死。真正畏惧死亡的人，必定会寻求解脱生死的方法。要寻求解脱，除了念佛还能选择什么道路？除了净土还能归向何处？念佛往生净土就能获得解脱，获得解脱就能超然于生死之外，又能自在处于生死之中，还有什么死亡值得畏惧呢？这才是真正畏惧死亡的人。这是通过畏惧死亡、谋划生死而最终获得无畏的人。这是能了却生死大事的人。这是能不违背大慈能仁教诲的人。

倘若世人可以免除生死轮回也就罢了。既然世人难免生死，那么净土法门怎能不修持？这部典籍怎能不研读呢？

有人说净土法门人人都能修，难道解脱生死的方法就这么容易吗？回答是：《中庸》讲通达大道和德行，先提生而知之、安而行之，接着又说通过学习、困惑、勉力而为最终成功，这是因为圣人与凡夫本性没有差别。所以孟子又说"道是统一的"，可见这个法门既不算难也不算易，其实人人都能做到。这就是佛经所说"众生就是净土"以及"众生烦恼心中都具备如来德相"的道理。《般若经》说"度化了无量众生，实际上没有众生得到度化"，因为度人只在自度之中。修习净土法门的人虽然只求自度，但让大家都学这个法门来自度，这样度人不就很多了吗？所以尚未觉悟的人暂且不论，就是已经觉悟的人，如果一定要刻意去度人，这种度化是有限的；我不必刻意做出度人的姿态，而是通过自度来度人，这种度化才是广大的。度化而无度化之相，《般若经》所说的要旨不外乎此。那么谈论净土的人说"要度众生必先自度"，这还只说对了一半。

有人说现在的人喜欢谈论即浊即净，不如舍弃浊取净来得实际有益，这是圆融不如分别吗？回答说，在念佛的法门中，所有根器都被摄受，理悟都能同归。能舍弃浊取净，而即浊即净的道理也包含其中，没有比这更圆融的了。所以说即浊即净的说法还是假圆融，而这个净土的圆融才是真圆融。

又有人说，唯心净土的说法真的错了吗？回答说，不是。归根结底只是唯心净土。书中千言万语，无非是要人归依佛，归依佛无非是心即是佛。莲池大师最反对拨开净土单说心性的说法，他说"一心不乱"是《阿弥陀经》的要诀，"是心是佛，是心作佛"是《观经》的要诀。由此可知心佛合一，所以能一心不乱。不乱的这个心，就是作佛的心，就是无住平等的心，就是唯心净土的心。所以《维摩诘经》说"欲得净土，但净其心"，这是千真万确的话，不容推翻。

有人说：那么古今诸位大德痛斥唯心净土的说法，难道不对吗？回答：并非如此。历来论者的过失，只在于空谈此心罢了。他们不曾思考，唯心净土不可当作现成的空话来说，必须要有实际修持的功夫。念佛求生净土，正是修证体悟自性唯心的功夫所在。此处念佛，净土莲花盛开；念佛心散，净土莲花枯萎。莲花的盛衰，全在于念佛与否。念佛必须用心去念，怎能说唯心净土的说法有误呢？因此，凡是执着心性而否定净土，或者执着净土而否定心性，这两种偏失是相同的。大梅法常说：任他非心非佛，我只管即心即佛。我也要说：任他非心非土，我只管即心即土。这番话不妨拿去请教莲池大师、龙舒居士等前辈。若有人说这些也是随人脚跟转的闲言语，那就该一并扫除，只说不是、不是。

《观经》以十六观为正因，却又说三福、三种心等不再涉及修观，因为方便法门众多，六度万行皆可回向西方。此外，末法时期《般舟三昧经》先灭，《无量寿经》更留莲池，说明称名易学，观想难成。《般舟经》先观足轮，也属于观经一类，而六字称名连孩童都能分辨，因此《无量寿经》特别救度末世众生。由此可见，如来设教不可谓不宽，净土之门不可谓不广。唯独称名一法简明扼要，可以普遍推行，所以古今高僧大德往往专弘此法。

要知道道理之外没有别的事，浅显之外没有更深奥的。所以无论聪明还是愚钝的人都能领悟，既不困难也不容易。如果能将现象归于本质，那么三福等修行都会融入实相，这就是妙观。称名与观想并非两种心态，它们的归宿是一致的。佛法本身并无末法之说，所谓末法，其实是人心堕落、时代衰败的缘故。预先说佛法将灭，是为了警示世人。不要因为时代和人的堕落就认为佛法到了末法时期，更不该因此舍弃困难而选择容易的方法。修行者应当选择一门深入，专心勤奋地修持，净业自然成就。不可在同修之间分出亲疏远近，推崇一种方法而贬低另一种。

因此，有道理却没有具体表现的不是最高佛法；有境界却没有心性修养的不是最高佛法；可以深入却不可浅出的，可以分别却不可圆融的，不是最高佛法；可以权宜却不可真实，可以超凡却不可入俗，可以自己修持却不可与人共修的，都不是最高佛法。况且，学习无生即无灭，生与死难道是对立的吗？了悟虚妄即是真实，真与妄难道是对立的吗？溪山各异而明月相同，禅与净难道是对立的吗？十万亿国土弹指可达，远与近难道是对立的吗？以脚趾按地即成金色世界，娑婆与极乐难道是对立的吗？难胜佛土何尝不是清净安乐之乡？瞿昙获得无法藏之后，释迦与弥陀难道是对立的吗？常寂光中遍含三土，而净土相互依存，同居与寂光难道是对立的吗？最高佛法中，圣凡是一体的，物我是一体的，道理与事实、心与境是一体的，深浅是一体的，权宜与真实是一体的，分别与圆融是一体的，以至于生死是一体的，真妄是一体的，禅净是一体的，远近是一体的，释迦弥陀是一体的，娑婆极乐是一体的，同居寂光是一体的。这才叫做一心不乱。

若能依此真实修行，初始收摄心念而念佛。念佛则心自然清净，心净则净土随之清净。大慧禅师曾说：人若一日之中，心不追逐外物，不生妄想，不攀缘诸境，便与三世诸佛诸大菩萨心心相印。此间火宅尘劳，即是解脱出离三界之处。修净土者亦当如此，专住一佛名号，心不间断。行持既久，便能将四大和合之身一拳粉碎，将四大和合之世界一脚踢翻。此后随所闻见：鸟语蝉鸣、牧歌樵唱，皆是西方极乐的无常苦空法音天乐；竹篱茅舍，即是西方的金台楼阁；飞泉溪涧，即是西方的七宝池八功德水；野花嘉木，即是西方的宝网交罗、妙华天雨；明师良友之辈，木石鹿豕之伴，即是西方的诸上善人。何苦何乐、何顺何逆、何邪魔何三毒等烦恼，眼前纯是净土，则未来决定往生可知。待到厌离尘世时，无怖无乱，不慌不忙，怡然自得，拱手回归故乡，不必问此时佛是否来迎，能否预知时日，是否闻异香妙乐。总是平生得力处，到此决然用得着，决然有好消息，上品上生无疑。虽然如此，这些絮絮言语，皆为未看破者作方便说。人若真能看破守住，一切苦乐净秽、疑信辩难等纷纷之说，且教一笔勾销。如何？

顺治十六年十月，阳羡净业弟子周克复沐浴更衣恭敬撰写。