第五閻魔王國(地藏菩薩)
閻魔王國(自人間地去五百臾善那)，名無佛世界，亦名預㫆國，亦名閻魔羅國。大城四面周圍銕墻，四方開銕門，左右有檀恭幢，上安人頭形，人能見人間，如見掌中菴羅之果。右黑闇天女幢，左太山府君幢。爾時世尊告大眾言：謂諸眾生有同生神魔奴闍耶(同生略語)，左神記惡，形如羅剎，常隨不離，悉記小惡；右神記善，形如吉祥，常隨不離，皆錄微善，總名雙童。亡人先身若福若罪諸業皆書，盡持奏與閻魔法王。其王以簿推問亡人，筭計所作，隨惡隨善而斷分之。復二幢主以人頭所見重奏彼王。次有二院：一名光明王院，二名善名稱院。光明王院於中殿裏有大鏡臺，懸光明王鏡，名淨頗梨鏡。昔依無遮因感一大王鏡，閻魔法王向此王鏡鑑自心事，三世諸法情非情事皆悉照然。復圍八方，每方懸業鏡，一切眾生共業增上鏡。時閻魔王同生神簿與人頭見，亡人䇿髮右繞令見，即於鏡中現前生所作善福惡業，一切諸業各現形像，猶如對人見面眼耳。爾時同生神從座而起，合掌向佛說是偈言：
阎魔王国距离人间地面有五百由旬，名为无佛世界，也称预鞴国，又称阎魔罗国。大城四周环绕铁墙，四方开设铁门，左右立有檀恭幢，顶端安放人头形状，能看见人间景象，如同观看掌中的庵罗果。右边是黑暗天女幢，左边是太山府君幢。
那时世尊告诉大众说：众生身旁有同生神魔奴阇耶，左边神灵记录恶行，形似罗刹，常随不离，连微小恶行也全部记下；右边神灵记录善行，形似吉祥天女，常随不离，连细微善举也一一收录，合称双童。亡者生前所有福业罪业都被书写成册，全部呈递给阎魔法王。法王根据簿册审问亡者，清算其行为，按照善恶轻重作出判决。又有二幢主依据人头所见再次向法王禀报。
城中另有两院：一名光明王院，二名善名称院。光明王院正殿设有大镜台，悬挂光明王镜，名为净颇梨镜。昔日因无遮善缘感得此大王镜，阎魔法王借此镜鉴照自心，三世诸法无论有情无情皆清晰映现。镜台八方各悬业镜，乃众生共业增上之力所成。当时阎魔王将同生神簿册与人头所见对应亡者，令其披发右绕镜前观照。镜中随即显现生前所作善恶诸业，一切行为皆化现形象，如同与人当面相见般分明。这时同生神从座而起，合掌向佛说偈颂道：
我阎浮如见， 今现与业镜， 毫末无差别。
质影同一相。
我在阎浮提所见，如今显现于业镜之中，没有丝毫差异。本质与影像同一相状。
尔时亡人惊悸逼心，颂曰：
那时亡者心中惊恐不安，说道：
前知有业镜。 敢不造罪业。 鉴镜如削身。
何此知男女？
明知业镜照前尘，岂敢再造诸罪业。 镜中显现如刀割，以此照见众生身。
爾時，閻魔法王重告大眾：我以閻浮日月所行，正、五、九月，長月十齊，殊向閻浮，於人眾同分。為作善福人，遣監福、監醮使，乘飛面白馬至，須臾之頃，見所作業，即還須臾，向我說所見福。為作惡罪人，遣通奏、通府使，至如上使。我今慇懃斷眾生業，眾生不知，恣作惡業，墮三惡道，非我無悲心。善福眾生，於十齊日，受持十戒，存當苦悲。一日，至心進念定光佛；八日，至心進念藥師瑠璃光如來；十四日，至心進念賢劫千佛；十五日，至心進念阿彌陀佛；十八日，至心進念地藏菩薩，從旦至食，供養稱名，必定不受四惡道苦；二十三日，至心進念勢至菩薩；二十四日，至心進念觀世音菩薩；二十八日，至心進念毗盧遮那如來；二十九日，至心進念藥王菩薩；三十日，至心進念釋迦牟尼佛。如是十齊修習一年，能持十戒，能念十尊，能除疫病、五病鬼使，得壽百年，得福百秋，命終之後生諸佛國。復能於我及奪魂神名拏吉尼眾，并傳屍鬼名起死鬼制呾羅月(正月)、室羅伐拏(五月)、未伽始羅(九月)，於白黑七日至黃昏時，供養我等，所謂香花、金米、銀錢、銀幡、銀弊、仙果二種(石榴、棗果)、清茶，正向北方皆備諸供，一心頂禮，至心請念大神呪一百八遍，我閻魔王并諸眷屬哀愍納受。供養已後，錢、幡、弊等皆是醮之。當爾之時，以本誓力，雖著死簿，反著生書，橫死非命，必轉延壽。受持不綺語戒之人，必定不受橫死非命。即於佛前說神呪曰：
这时，阎魔法王再次告诫大众：我依照阎浮提世界的日月运行，在正月、五月、九月这三个长斋月的十个斋戒日，特别关注阎浮提众生。对于行善积福之人，我会派遣监福使、监醮使，乘着飞驰的白马前来，顷刻之间就能看见他们的善行，随即返回向我汇报所见福德。对于作恶造罪之人，我会派遣通奏使、通府使，如同上述使者一般行事。如今我尽心竭力为众生判定业报，但众生愚昧无知，肆意造恶，堕落三恶道，并非我没有慈悲之心。行善积福的众生，若能在十个斋戒日持守十戒，心怀悲悯：初一至心称念定光佛；初八至心称念药师琉璃光如来；十四至心称念贤劫千佛；十五至心称念阿弥陀佛；十八从清晨至午时供养称念地藏菩萨名号，必能免堕四恶道苦；二十三至心称念大势至菩萨；二十四至心称念观世音菩萨；二十八至心称念毗卢遮那如来；二十九至心称念药王菩萨；三十至心称念释迦牟尼佛。如此在十个斋日修行满一年，持守十戒，称念十尊圣号，便能消除疫病、驱逐五方病鬼，延寿百年，福泽百载，命终往生诸佛净土。若能于正月、五月、九月这三个月中的七个黑白日（朔望日等）黄昏时分，以香花、金银米钱、银幡银币、两种仙果（石榴、枣子）、清茶等供养我与夺魂神拏吉尼众、起死鬼传尸鬼等，面向北方备齐供品，至心礼敬，诵念大神咒一百零八遍，我阎魔王及眷属必会慈悲纳受。供养完毕后，将钱币、幡幢等供物焚烧祭祀。此时仰仗本誓愿力，即使名登死籍也能改写为生册，本应横死之人必定延年益寿。持守不妄语戒者，决不会遭遇横死厄难。随即在佛前宣说神咒：
唵炎摩曳达罗磨罗阇耶萨缚贺
唵，火焰光辉，达罗磨罗，闍耶，一切吉祥。
尔时，阎魔法王说根本呪已，告监福使言：若有众生日日持念一百八遍者，汝具无量阎魔率，不离左右，如守眼睛。若有所求，速疾圆满。若有苦痛，与阿伽陀。若求园林，若愿浴池，种种众愿，皆令满足。尔时，监福使等合掌恭敬，进承教勑，退当奉行，随善恶业，定七道报。尔时，天尊说是偈言：
那时，阎魔法王说完根本咒后，告诉监福使者：如果有众生每天持诵一百零八遍，你们这些无量阎魔眷属，要不离左右，如同守护眼珠。如果有所祈求，迅速圆满。如果有痛苦，给予阿伽陀药。如果求园林，如果愿浴池，种种心愿，都令满足。那时，监福使者等合掌恭敬，领受教令，退下后一定奉行，根据善恶业力，判定七道果报。那时，天尊说偈言：
五七亡人息诤声， 罪人心恨未甘情。
䇿发仰头看业镜， 悉知先世事分明。
五七之日亡者平息争吵声，罪人心怀怨恨尚未甘愿。 撩发抬头望向业镜，清楚知晓前世种种分明。
復說善名稱院：此處殊勝，於無佛處別立淨土，金沙滿地銀玉疊道，四畔築四寶四門，開順金樹分七珍枝，開妙花每房結微菓，花尋開花長春不散，果尋結果長秋不落，池開七寶蓮重青黃赤白，汀鳴六種鳥和宮商角徵羽，莊嚴微妙如兜率天。中殊勝殿安五寶座，即是地藏菩薩入定寶處。四方有座，四大菩薩所座，所謂破惡趣菩薩、悲旋潤菩薩、金剛笑菩薩、除憂闇菩薩。爾時無佛世界能化導師悲願金剛地藏菩薩坐中央座，每日晨朝入恒沙定，從定起已遍十方國，住立有情室宅門戶，淨信念我，開於兩手熈怡微笑。現智笑士(亦名金剛笑大菩薩)聞行不淨，以左中指針於臆上，悲泣而去。現悲旋潤或入地獄，皆令離苦及餘惡趣，遍入救生，願力自在日日不怠。
善名称院这个地方非常殊胜，在没有佛的地方单独建立了一片净土。地上铺满金沙，道路由层层银玉铺成，四周用四种珍宝筑成四座大门。顺着金树生长出七种珍宝的枝条，每根枝条都开出美妙的花朵，每朵花都结出微小的果实。花朵刚开就绽放，永远保持春色不会凋谢；果实刚结就成熟，永远保持秋实不会掉落。池中盛开着七宝莲花，层层叠叠呈现青黄赤白各种颜色；岸边有六种鸟儿鸣叫，声音和谐如同宫商角徵羽五种音律。整个环境庄严微妙，如同兜率天宫一般。
中央的殊胜殿里安放着五座宝座，其中正中的座位是地藏菩萨入定的宝座。四方各有一个座位，分别是四位大菩萨的座位：破恶趣菩萨、悲旋润菩萨、金刚笑菩萨、除忧暗菩萨。当时在没有佛的世界里，作为教化众生的导师，发下悲愿的金刚地藏菩萨坐在中央宝座上。每天清晨，他都会进入如恒河沙数般深妙的禅定，出定后便遍及十方世界，站立在众生的房门前。只要众生怀着清净信心称念他的名号，他就会张开双手，露出欢喜的微笑。
如果智笑菩萨（又名金刚笑大菩萨）听到有人行为不净，就会用左手中指按在胸前，悲伤地离去。悲旋润菩萨则会进入地狱，让所有受苦众生都能脱离苦难和其他恶道。他遍入各处救度众生，凭借愿力自在无碍，每天都精进不懈。
昔在因地发大愿故，我念过去无数劫中有佛出世，号名觉华定自在王佛。彼佛世尊入涅槃后，于像法中有佛形像。尔时，我为圣近士女起大深信，供养恭敬。我知悲母堕在地狱，为救彼苦，七日断食，一心祈请。于第七日第五更时，室中空内忽现佛身，而告我言：善哉，善哉！圣近士女！欲得度脱悲母极苦，当发无上大菩提心，能度三世一切父母，能化无佛世界众生，能化地狱悲母等类，故名地藏。地狱众生为库藏故，于未来世堪救极苦。依佛教勑，始发善心，初发无上大菩提心，同诸佛行愿，即救母苦，令得解脱，如彼佛说。我其后发事愿，立誓颂曰：
过去我在修行时曾发下大愿。记得无数劫前，有位佛陀出世，名为觉华定自在王佛。这位世尊涅槃后，在像法时期留下了佛像。那时我是位虔诚的女子，怀着坚定信心恭敬供养。得知慈母堕入地狱，为救其苦，我七日不食专心祈祷。到第七日五更时分，房中虚空忽然显现佛身，对我说：善哉善哉！虔诚的女子啊！若要救度慈母脱离极苦，当发起无上菩提心，能度化三世一切父母，能教化无佛世界的众生，能救拔地狱中的慈母等众生，因此名为地藏。因地狱众生如同宝藏，在未来世能救度极苦众生。依照佛陀教导，我初次发起善心，首次发起无上菩提心，与诸佛同行大愿，当即救度母亲脱离苦难获得解脱，正如佛陀所言。此后我又发下大愿，立誓说：
我若证真后， 于地狱代苦， 可代不代者。
誓不取正觉。 我若证真后， 于饿鬼施食，
可施不施者， 誓不取正觉。 我若证真后，
于畜生䶩噉， 可救不救者， 誓不取正觉。
我若证真后， 于修罗诤苦， 可和不和者，
誓不取正觉。 我若证真后， 于有缘众生，
不入三昧者， 誓不取正觉。 我若证真后，
畏短命念我， 不令得长寿， 誓不取正觉。
我若证真后， 为病苦念我， 不令得除愈。
誓不取正觉。 我若证真后， 除王难念我，
不令得恩赦， 誓不取正觉。 我若证真后，
离怨贼念我， 速疾不远离， 誓不取正觉。
我若证真后， 厌贫苦念我， 不令丰衣食。
誓不取正觉。 我若证真后， 求官位念我。
不令得高官， 誓不取正觉。 我若证真后，
于临终念我， 其时不现身， 誓不取正觉。
我若证真后， 为六道众生， 随应所得度。
为施甘露法。 我随趣分身， 于缘熟众生，
以六种名字， 应于当当身，
我若成佛后，能代地狱之苦而不代者，誓不成佛。 我若成佛后，能施饿鬼之食而不施者，誓不成佛。 我若成佛后，能救畜生之难而不救者，誓不成佛。 我若成佛后，能解修罗之争而不解者，誓不成佛。 我若成佛后，对有缘众生不令入三昧者，誓不成佛。 我若成佛后，畏短命者念我不得长寿，誓不成佛。 我若成佛后，病苦者念我不得痊愈，誓不成佛。 我若成佛后，除王难者念我不得恩赦，誓不成佛。 我若成佛后，离怨贼者念我不速远离，誓不成佛。 我若成佛后，厌贫苦者念我不令丰足，誓不成佛。 我若成佛后，求官位者念我不令高升，誓不成佛。 我若成佛后，临终者念我而不现身，誓不成佛。 我若成佛后，为六道众生随缘度化，普施甘露法。 我当分身应化，对机缘成熟众生，以六种名号相应示现。
尔时，世尊告乞叉底蘗波菩萨言：善哉，善哉！谛听，地藏！于未来世为缘现身，我当授记六种名字。颂告言：
这时，世尊对地藏菩萨说：很好，很好！仔细听着，地藏！你将在未来世界为众生示现化身，我要为你预言六种名号。用偈颂宣告说：
预天贺地藏， 左持如意珠， 右手说法印。
利诸天人众。 放光王地藏， 左手持锡杖，
右手与愿印， 雨雨成五糓。 金刚幢地藏。
左持金刚幢， 右手施无畏， 化修罗靡幡，
金刚悲地藏， 左手持锡杖， 右手引摄印。
利傍生诸界。 金刚宝地藏， 左手持宝珠，
右手甘露印， 施饿鬼饱满， 金刚愿地藏。
左持阎魔幢， 右手成辨印， 入地狱救生。
预天贺地藏，左手持如意珠，右手结说法印，利益诸天众人。放光王地藏，左手执锡杖，右手结与愿印，降下甘霖滋养五谷。金刚幢地藏，左手持金刚幢，右手结施无畏印，度化修罗众归顺。金刚悲地藏，左手握锡杖，右手结引摄印，济度畜生道众生。金刚宝地藏，左手托宝珠，右手结甘露印，令饿鬼道得饱满。金刚愿地藏，左手持阎魔幢，右手结成辨印，入地狱救度众生。
尔时乞叉底蘗波菩萨，欢喜踊跃而起合掌，前白佛言：今从空佛闻此授记得未曾有，若于未来当堪利益恶趣众生，不舍此身成大丈夫。尔时世尊而告我言：善哉如愿！善哉如愿！即时动地即天雨花，忽然变成大丈夫僧，即得大乘第三果位。尔时世尊而告我言：今无佛世能化堪忍，于未来世有佛名为释迦牟尼佛，处忉利天先知汝来，灭后弟子皆悉付汝。其娑婆国人多好恶，实非汝愿不见能化。若入地狱授五八戒恶趣救生，于此一事超过恒沙无数菩萨。即我略说汝未来世善权方便功德。偈言：
那时，乞叉底蘗波菩萨欢喜踊跃，合掌起身，上前对佛说：今日从空佛处听闻此授记，实属前所未有。若在未来能利益恶道众生，不捨此身而成就大丈夫身。这时世尊对我说：善哉如你所愿！善哉如你所愿！顿时大地震动，天花飘落，他忽然化现为大丈夫僧相，当即证得大乘第三果位。世尊又对我说：当今无佛之世难以教化，未来将有佛名为释迦牟尼佛，住忉利天时便知你来。佛灭度后所有弟子都托付于你。那娑婆世界众生多造恶业，实非你本愿所见可化。若入地狱为众生授五戒八戒，救度恶道生灵，仅此一事功德便超越恒河沙数菩萨。我今略说你未来世善巧方便功德。偈颂说：
若有顺母教， 皆是地藏身。 慇懃化悲母，
愿力自在故。 若有念我名， 每日称百返，
于四恶趣中， 代苦与解脱。 若有正王臣，
为帝释拥护， 若有邪王臣， 为阎魔罸之。
极恶罪人海， 无能渡导者， 乘地藏愿船。
必定到彼岸。
若有听从母亲教诲的人，都是地藏菩萨的化身。他们以慈悲之心感化母亲，因为愿力自在的缘故。
如果有人每日称念我的名号百遍，我将在四恶道中代替他们受苦，使其获得解脱。
若有正直的王臣，帝释天会护佑他们；若有邪恶的王臣，阎魔王将惩罚他们。
极恶罪人如海，无人能度化引导，唯有乘上地藏菩萨的愿力之船，必定能到达彼岸。
尔时，空佛说是偈已，忽然变化隐而不现。我大丈夫闻佛记别，即得善现色身三昧，从其已来每日入定，利益众生无时暂怠。
当时，空佛说完这首偈后，忽然变化身形隐没不见。我这位大丈夫听闻佛陀授记后，当即证得善现色身三昧，从此以后每日入定，利益众生未曾有片刻懈怠。
尔时，大会阎魔王等诸罗刹娑，闻乞义底孽婆菩萨宿世因缘，深信因果无量功德，皆为眷属扶助化导，于善名处略说往古本愿事竟。
这时，集会中的阎魔王等众多罗刹听闻乞义底孽婆菩萨过去世的因缘故事，对因果的无量功德生起深切信心，都成为他的眷属来辅助教化。菩萨在善名之地简略讲述了过去所发本愿的事迹。