居士傳

名休。河東聞喜人也。兒時與兄弟居家塾讀書。有饋鹿脯者共薦之。公美不食曰。疏食猶不足。今一啖肉。後將何繼。家世奉佛。至公美益精進。有異僧自清涼來。貽舍利三顆並一簡。簡有梵書。莫能識已。得譯者。辨其文曰。大士涉俗。小士居真。欲求佛道。豈離紅塵。長慶中擢進士第。舉賢良方正異等更內外任官新安太守。屬希運禪師初自黃檗山捨眾。入大安精舍混迹勞侶。公美入寺。觀壁間畵。問是何圖相。主事者曰高僧真儀。公美曰。真儀可觀。高僧何在。主事不能對。公美曰。此間有禪人否。主事曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。乃請運至。公美舉前問。運朗聲曰裴休。公美應諾。運曰在甚麼處。公美當下知旨。如獲髻珠。遂延入府署執弟子禮。復請住黃檗山。後遷宣城。復創精舍請運居之。公美既徹法源。復博綜教相。與宗密法師往來甚親。宗密有所著述。輙序而行之。其大方廣圓覺了義經略疏序曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙虗徹靈通。卓然而獨存者也。是眾生之本源。故曰心地。是諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄閟。故曰密嚴國。統眾德而大備。爍群昏而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪廻息。親而求之則止觀定慧。推而廣之則六度萬。行引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未甞圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者。如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為一大事出現。盖為此也。三藏十二部一切修多羅盖詮此也。然如來垂教。指法有顯密。立義有廣略。乘時有先後。當機有深淺。非上根圓智其孰能大通之。故如來於光明藏與十二大士密說而顯演。潛通而廣被。以印定其法。為一切經之宗也。圭峯禪師得法於荷澤嫡孫南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋於州民。任灌家。居下位。以次受經。遇圓覺了義。卷未終軸。感悟流涕。歸以所悟告其師。師撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此經諸佛授汝耳。禪師既佩南宗密印。受圓覺懸記。於是閱大藏經律。通唯識．起信等論。然後頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙場。究一雨之所霑。窮五教之殊致。乃為之疏解。凡大疏三卷。大鈔十三卷。略疏兩卷。小鈔六卷。道塲修證儀一十八卷。並行於世。其序教也圓。其見法也徹。其釋義也端。知析薪其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已。不虗騁。其文也扶於教而已。不苟飾。不以其所長病人。故無排斥之說。不以其未至盖人。故無胸臆之論。蕩蕩然實十二部經之眼目。三十五祖之骨髓。生靈之大本。三世之達道。後世雖有作者。不能過矣。其四依之一乎。或淨土之親聞乎。何盡其義味如此也。或曰。道無形。視者莫能覩。道無方。行者莫能至。況文字乎。在性之而已。豈區區數萬言而可詮之哉。對曰。噫。是不足以語道也。前不云乎。統眾德而大備。爍群昏而獨照者。圓覺也。盖圓覺能出一切法。一切法未甞離圓覺。今夫經律論三藏之文傳於中國者五千餘卷。其所詮者何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者何也。圓覺而已。圓覺一法也。張萬行而求之者。何眾生之根器異也。然則大藏皆圓覺之經。此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文。而以數卷之疏通之。豈不至簡哉。何言其繁也。及其斷言語之道。息思想之心。忘能所。滅影像。然後為得也。固不在詮表耳。嗚呼。生靈之所以往來者六道也。鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方瞋諸天正樂。可以整心慮趣菩提。唯人道能之耳。人而不為。吾末如之何也。已矣。休甞遊禪師之閫域。受禪師之顯訣。無以自効。輙直讚其法而普告大眾耳。公美居官操守嚴正。不為皦察之行。而吏民畏信。大中初官戶部侍郎。領諸道鹽鐵轉運使。革除姦弊。責所在令。長兼董漕運。賞勤而紏惰。舟無廢滯。又立稅茶十二法人以為便。六年同平章事。又五年罷歷諸州軍節度觀察等使。咸通初卒。年七十四。公美自中年後斷肉食。屏嗜慾。齋居焚香誦經。習歌唄為樂。甞著勸發菩提心文云。大眾從無始來。常認為我身者。是地水火風假合之身。旋聚旋滅。屬無常法。非我身也。大眾從無始來。常認為我心者。是緣慮客塵虗妄之心。乍起乍滅。屬無常法。非我心也。我有真身。圓滿空寂者是也。我有真心。廣大靈知者是也。空寂靈知。神用自在。性含萬德。體絕百非。如淨月輪。圓滿無缺。惑雲所覆。不自覺知。妄惑既除。真心本淨。十方諸佛。一切眾生。與我此心。三無差別。此即菩提心體。捨此不認。而認臭身妄念。隨死隨。生與禽畜雜類比肩受苦。為丈夫者不亦羞哉。居常自言能不為俗染。可以說法度人。常著毳衲於歌妓院。持鉢乞食。復發願世為國王宏護佛教。後于闐國王生太子。掌有文曰裴休。聞於中朝。公美子𢎼通書欲奉迎。不可乃止(唐書．五燈會元．圓覺經略疏序．道院集．北夢瑣言○按清凉通傳載河東節度使李詵使五臺還。公美與之論佛法。其言甚辨。然詵使五臺乃貞元十一年事。公美年甫數歲。何由與詵問答。明為後人附會。削之)。

汪大紳曰。空有篇句句字字說透汪大紳凡夫病種。大紳凡夫病是久矣。偶讀六度經。見有大弟子欲以神通免難者。佛說有形之罪可免。其如無形之罪乎。瞿然而起曰。善哉言乎。曾思周程發聖人之蘊。於此可悟入焉。曰戒慎乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。曰慎獨。曰正心誠意。曰靜虗動直。曰擴然大公。皆於無形之中纖塵不立。纖塵纔立便是放肆。便是偏著虗偽。便是擾擾。便是私曲。無形之中罪惡如山。在儒則斥之曰小人曰異端。在釋則斥之曰魔曰外道。學聖學佛到得纖塵不立境界。曰誠曰明曰一真法界曰圓覺於是出焉。乃大紳凡夫於無形之中好色好名好勝。藏垢納汙海深山積。兀自大言不慙談空說妙宣揚孔佛。咄。安得有無形之中罪惡如山而能空者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山而能妙者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋却聖種而能宣揚孔者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋却佛種而能宣揚佛者乎。兀自無耻狂心歇息不下。扯那性本無生當體本空話頭。做箇安心丸喫將去。好色過了喫一丸兒者。好名過了喫一丸兒者。好勝過了喫一丸兒者。咄。你道一切本無生。一切本空。那水性本空本無生。你何不入水去。火性本空本無生。你何不入火去。毒性本空本無生。你何不喫砒礵去。你這裏來不得。可知是假。你這凡夫。何不體究真空纖塵不立。去到那入水入火喫砒礵時。只是纖塵不立。再開口談空說妙也未遲耳。你這凡夫原有些熱腸。原有些血性。你若到這地位。色心歇絕轉為大寶𦦨。名心歇絕逾於須彌山。勝心歇絕升為不動尊。你這熱腸血性發作時。原是大豪傑大羅漢大菩薩。決定能忠爾忘身。公爾忘私。國爾忘家。比不得那一班儒門酸子禪門禿驢。連那好名好色好勝念頭動動時。還要滿面正經。便教他做正經人。有甚用頭。你若肯正經時候。如上所說。把這萬劫熱膓潑天血性放出來時。了不得也。如何了不得。李師政來參。你便坐在萬仞崖巔大棒子劈頭打下萬仞崖邊去也。管教這漢一條窮性命絲毫不留。倘若這漢乖巧道是義學門徒。將那所講用紅格兒謄清做著時文樣子。打聽得汪大紳處舘時恭恭敬敬送上求政。你便用著敗毛大筆頭判將去曰。真實做工夫人。一句也背他不得。一賞一罸多少分明。你這熱腸血性用得何等諦當。你何苦為好色好名好勝用却做了凡夫。惹李老先生出你的醜。大紳現身說法竟。一切凡夫們聽者。

又曰。止觀之法非獨為台教綱宗。抑亦孔佛大總持也。堯舜禹相傳曰。惟精惟一允執厥中。惟精觀也。惟一止也。允執厥中止觀等也。湯曰聖敬日躋。聖觀也。敬止也。合言之止觀等也。文曰於緝熈敬止。於緝熈觀也。敬止止也。合言之止觀等也。孔顏相傳曰。有不善未甞不知。知之未甞復行。知觀也。未甞復行止也。合言之止觀等也。曾思孟相傳張皇孔氏之學。曰正心誠意。止也。曰致知格物。觀也。曰明善。觀也。曰誠身。止也。曰誠者。止也。曰思誠者。觀也。合言之止觀等也。濂洛關閩諸大儒之學以此推之無不合矣。予所見佛書甚少。所及憶者尤少。所及見所及憶者如金剛經言。云何降伏其心。觀也。云何住。止也。曰無所住而生其心。無所住。止也。生其心。觀也。合言之。止觀等也。圓覺經言之備矣。而楞嚴經從聞思修入三摩地。心經觀自在由觀而止層層深入。總不出止觀法門也。以是推之。千經萬典自無不合。予以是知台宗甚大。然予於台宗書。自永嘉頌外實未之寓目也。予何從而得之。予讀朱子書得之也。朱子言存養。止也。言省察。觀也。言存養省察交致互發。止觀等也。重提主敬。觀自在菩薩也。痛下格物窮理功夫。從聞思修入三摩地也。萬法總持歸一誠字。無上正等正覺也。予讀朱子書。句句字字為孔門金針。且為釋迦氏金針。予讀釋迦氏書。句句字字為孔門心印。即句句字字為朱子心印。與孔朱異者迹而已矣。後儒議朱子格物之學者多矣。由其說得無釋迦氏所呵為窮空不盡者乎。釋迦之為釋迦。窮空極盡而已矣。吾孔氏之為孔氏。窮理盡性以至於命而已矣。先儒有言。顏子與聖人未達一間。還為那心粗。然則餘塵尚諸學亦心粗而已矣。嗚呼。止觀之為大總持也。而觀法尤要。未有不深於觀而能止者也。不觀而止。饒他八萬劫。終是落空亡。可不慎與。所以儒門之學格物為要。佛門之學觀法為要。朱子精於格物。觀音大士精於觀法。所以為儒佛之選也。嗚呼。予之為是言也。一以為怪談。一以為曠論。皆非予之心也。予之心盖欲一切人天究竟實義。無取中途之樂而已矣。

居士傳

裴公美

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