居士傳
瞿元立
名汝稷。蘇州常熟人。以父文懿公蔭為官。歷黃州知府。徙邵武。再守辰州。遷長蘆鹽運使。其在官以名節自厲。清望歸之。以太僕少卿致仕歸。元立受業於管東溟。學通內外。尤盡心於佛法。時徑山刻大藏。元立為文導諸眾信。破除異論。其言曰。世之誕佛者皆比於范縝之神滅也。而神滅非聖人所立教也。夫神也者。妙萬物而為言者也。即心也。即道也。範圍天地。曲成萬物。聖人所以參贊化育者也。是豈形之所及也。唯聖人為能窮神。而庸愚固未甞亡。特不知其即道耳。故曰百姓日用而不知。不知則一狥於形。於是遺範圍天地之廣大而自局。棄曲成萬物之微妙而自穢。終日役役不過耳目口腹。聖人愍焉。故喻之曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。謂之道。復慮人之自畫。而高遠之謂非己所及也。故曰利用出入民咸用之謂之神。堯之所以堯窮此神也。桀之所以桀昧此神也。是神者遡之無始。推之無終。豈形生而始生。形滅而隨滅哉。形有盡而神無窮。故曰原始反終。故知死生之說精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。而縝之言曰。形即神也。神即形也。形生而神生。形滅而神滅。藉如縝言。操則存者存形與舍。則亡者形亡。與出入無時莫知其鄉。百髓九竅六臟誰為然與。心不在焉。視而不見。夢說築巖。豈目所矚。處今而憶昔。在吳而知越。何形之能然。縝亦不思甚矣。縝之言。使人重形而遺神。淪胥以溺者也。謂形即神。則舍形無我。舍形無我則凡形之所欲皆我之所欲。而以禮義維之。是強也。是外鑠也。神不滅而謂滅。則堯桀均盡。顏跖均生。均生則縱逸者自適。均盡則好修者徒勞。於是示之以餘慶。戒之以百殃。則見以為茫昧而難徵也。揭之以仁義。則以為仁義攖人心。揭之以性善。則以為性惡。則以為善惡混幾何。其能信之。於是聿皇得喪。徽纆貪毒。惡積而不可掩。罪大而不可解。沉瀹昏衢莫能自出。旋復流浪為苦無已。如來智入三世。圓應眾機。五時說法。海墨不可勝紀。其流入震旦者。纔海墨之一滴。是為今一大藏。其語報則徵之三世。其語性則盡之妙覺。知三世之報則堯桀不均盡。知性覺之妙則性善無所疑。故下焉者得其說必惕於三世之報。惡不俟懲而革。善不俟勸而行矣。上焉者得其說。則妙契性善之真。居仁由義若耳聽目視。何有攖我心哉。是以聖賢之教得如來而大暢。惜哉縝之不講。謂神滅形滅而誕佛也。惟如來之教能窮此神之廣大微妙。語其大則天地者無盡大海之一漚耳。元會運世者無盡時劫之一瞬耳。語其妙則無聲無臭。此之空諦也。精一執中此之尸波羅密也。一言演為無量義。竟古今而推之莫能竟也。儒佛之是非。黃老之秘密。與夫百家之雄辨。一言蔽之而有餘也。佐堯而堯。佐舜而舜。父以之而慈。子以之而孝。護法以之而護諸眾生。帝釋以之而離愛。梵天以之而勝慧。二乘以之而回向真乘。菩薩以之而證入妙覺。四聖六凡無根不被。故其言必至於海墨也。河沙妙德罔越窮神。故其要必歸於一乘也。世出世法莫不竭盡無餘矣。是以世之興。王莫不尊尚。我太祖太宗彌極紹隆。太祖既刻大藏於留都。太宗復刻大藏於京師。列聖纘緒底今無替。至於列代名卿宿儒。或行峻一世。或文雄百代。龍翰鳳雛之彥。蘭薰雪白之賢。歸命法流頤真靈筏者。數之更僕未易終也。嗟乎四大假合也。百年旦暮也。昔之所歷於今奚存。今之所存又何可恃。至愛終離。大業終棄。神之未窮。茫茫安托。適百里而不得其所托。則皇皇焉浩劫之適。何翅百里七趣紛沓。所托非定。狃百年之得喪而輕萬劫之流浪。可不謂大哀耶。故濟我於一時者不及濟我於一世者也。俾我一世得所安者不如使我浩劫得所安者也。求濟我於浩劫者非如來之教而何。姑未敢論受果登地第。能汎瀾覺海。少溉餘潤。則契根根塵塵。靡不周徧法界。於是纏盖不能縻。陰陽不能控。翛兮其翔。汩兮其集。究曠劫於剎那。拔九類於半偈。莫尚於是矣。密藏．幻余二上人。以南北二藏皆梵筴。流通不易。思刻方冊。廣其流通。拯溺之慈甚盛。諸龍象敷美其事盡矣。予特恐世之誕佛者或沮之。遂書此以輔韋駄氏之䟦折羅杵云。又於佛前說誓曰。願畢我形壽。力荷此法藏。苟可效我力。靡所不自竭。念昔佛菩薩。以此法藏故。剝皮以為紙。析骨以為筆。書寫此經卷。積如須彌山。今此真丹國。陟𨤲瑩於玉。無事以我皮。充此法藏用。使我皮可用。剝所不敢辭。域有蒙氏筆。無事析我骨。使我骨可用。析所不敢辭。我今雖食貧。檀貲當勉具。歷仕及歸農。隨緣力為辦。不直此一生。願盡未來際。常以此法藏。普度諸眾生。同時發願者又有曾乾亨．傅光宅．唐文献．曾鳳儀．徐琰．于立玉．吳惟明．王宇泰．袁了凡共九人。其文俱刻徑山藏中。元立甞上溯諸佛。下逮宗門。撮其語要為指月錄。盛行於世。後終老於家。於時士大夫學佛者所在多有。其不列於傳者並著其大概如左。
朱兆隆。名國祚。秀水人。萬歷十一年登進士第第一。天啟朝拜武英殿大學士。在官侃侃持大體。進退以禮。事具明史傳中。居常自奉淡泊。日必闔戶閱一卷書。又靜坐久之乃出。既乞休歸。舟中人見之。知所閱者乃金剛經也。已而謂其子曰。我生平榮枯不較。順逆一如。只得金剛經中無我相無人相六字之力。又時呼老鄰說經中大意。天啟四年預知將終。命酒自酌。端坐而逝。鼻中玉筯下垂。久之乃隱。諡文恪。鍾伯敬。名惺。竟陵人。萬歷中進士。官禮部主事。出為福建提學。一年以父憂歸。服除不出。年將五十。自念人生無常。佛性漸失。不覺悲淚。乃專精首楞嚴經。眠食造次皆執卷熟思。與永新賀中男往復參訂。成楞嚴如說十卷。將歿前三日。告於佛。請大僧授五戒。法名斷殘。願生生世世為比邱優婆塞。遂逝。崑山王弱生。名志堅。萬歷中進士。官終湖廣提學。其學博通內外。與弟平仲與遊。並禮雲棲宏公稱弟子。弱生甞手寫華嚴經。至再晚修兜率觀。卒於官。未卒前兩月。嘉定徐成民治閻羅事。言弱生已注名上生兜率矣。既弱生自官所寄所著彌勒懺歸。乃驗成民言不虗也。平仲名志長與遊名志慶。皆博學有高行。老於公車。其手書華嚴經各一部。金壇王宇泰。名肯堂。父方麓。名樵。萬歷中以南京右都御史致仕歸。得疾苦躁。宇泰奉金剛經進曰。願大人澄心聽兒誦經。方麓頷之。誦至無我相無人相。方麓微笑曰。煩惱本空。我相何在。遂起坐合掌而逝。宇泰既成進士。官翰林檢討。終福建參政。平生博通教乘。尤精相宗。以慈恩成唯識疏既亡。學者無所取證。乃創唯識證義十卷。書成力疾校讐刻行於世。曰此龍華之羔雉也。初高原昱公以宇泰之請演唯識俗詮。既成浙江布政使。吳體中施金刻之為之序曰。眾生念念執我。在在執法。古佛語之曰無勞執也。此唯識耳。遮執之談。何關表識。而逐影伺聲之流。乃至望識幢而生執。夫識真如之病與夢也。病與夢誠非無。顧何得言誠是有。吾求之始。大覺湛澄識於何生。吾求之終。佛智歷然識向何滅。言思路絕。擬議道窮。坐見八識恍然墮矣。隨即名轉義。不等於斡旋。轉即是智境。非立於對待。未轉通智。全體是識。病外無身。既轉通識。全體是智。覺來無夢。如是則天親不得已以有頌。護法不得已以有論。高原上人亦不得已而有俗詮乎。體中。名用。先桐城人。從紫柏老人遊。復徑山化城寺貯藏經板為流通計。叔父應賓。官翰林編修。受雲棲戒為優婆塞。敬信尤篤。雲棲誌多出其手。華亭董元宰。名其昌。為諸生時參紫柏老人。與密藏師激揚大事。遂博觀大乘經。力究竹篦子話。一日舟過武塘。念香巖擊竹因緣。以手敲張帆竹竿。瞥然有省。自後不疑從上公案。因讀華嚴合論。作偈云。帝網重珠徧剎塵。都來當念兩言真。華嚴論主分明舉。五十三參鈍置人。又云。儒衣僧帽道人鞋。百劫莊嚴不受些。笑倒靈山臨末會。生平伎倆一枝花。萬歷中成通士。官至禮部尚書。告歸。諡文敏(明文偶鈔．刻藏緣起．常熟志．密藏禪師遺稿附錄．明史．金剛新異錄．鍾伯敬集．活閻君紀略．𮓒菴別錄．金剛果報．唯識證義序．唯識俗詮序．雲棲法彙．畫禪隨筆)。
知歸子曰。儒佛盛衰實相表裏。曹溪之化盛而李翱演復性之書。東林之教行而周子抉無極之秘。其發軫迥殊而歸宗非別。洎於明道推闡天人。研窮性命。往往契金剛無住之旨。維摩不二之門。然而痛斥枯禪。深排二乘。非獨顯提名教。抑且陰翼禪宗。雖排斥之言不無太過。將願力所憑別有深旨乎。降及象山．慈湖．陽明．心齋諸先生。直契心源。痛除枝葉。宜乎登少林之堂。飲曹溪之水。而乃曲為眾生。嚴分經界。權實互用。冥顯難窺。越至明之末造。籓籬既撤。華梵交宣。覲彌陀於數仞墻中。謁庖犧於菩提樹下。大同之化於是為昭然。或徒尚空言。終乖實相。長顢頇之習。開閃爍之風。亦識法者所深懼也。予錄自宋以來諸先生。其一意宗儒者不敢旁濫。若出入二教。信向慤誠。踐履篤實者。采其議論以導將來。如管楊以下諸公其尤著者也。子思曰。道並行而不相悖。孟子曰。夫道一而已矣。非忘言之倫。奚足以語於斯哉。