（一）中阿含七法品善法经第一
我闻如是：
我听到的是这样：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
那时，佛陀住在舍卫国的胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘成就七法者，便于贤圣得欢喜乐，正趣漏尽。云何为七？谓比丘知法、知义、知时、知节、知己、知众、知人胜如。
那时，佛陀告诉众比丘：如果有比丘具备七种品质，就能在圣贤之道上获得欢喜快乐，趋向烦恼的彻底消除。是哪七种呢？就是比丘要懂得教法、明白义理、知道时机、懂得节制、了解自己、认识僧众、辨别他人优劣。
「云何比丘为知法耶？谓比丘知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说是义，是谓比丘为知法也。若有比丘不知法者，谓不知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，如是比丘为不知法。若有比丘善知法者，谓知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，是谓比丘善知法也。
怎样才算是比丘懂得佛法呢？就是比丘懂得正经、歌咏、记说、偈颂、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法以及这些教法的义理，这样的比丘才算是懂得佛法。如果比丘不懂佛法，就是不懂正经、歌咏、记说、偈颂、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法以及这些教法的义理，这样的比丘就是不懂佛法。如果比丘善于懂得佛法，就是懂得正经、歌咏、记说、偈颂、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法以及这些教法的义理，这样的比丘才算是善于懂得佛法。
「云何比丘为知义耶？谓比丘知彼彼说义是彼义、是此义，是谓比丘为知义也。若有比丘不知义者，谓不知彼彼说义是彼义、是此义，如是比丘为不知义。若有比丘善知义者，谓知彼彼说义是彼义、是此义，是谓比丘善知义也。
怎样才是比丘明白义理呢？是说比丘知道各种说法所表达的义理属于那个义理、这个义理，这就是比丘明白义理。如果有比丘不明白义理，是说不知道各种说法所表达的义理属于那个义理、这个义理，这样的比丘就是不明白义理。如果有比丘善于明白义理，是说知道各种说法所表达的义理属于那个义理、这个义理，这就是比丘善于明白义理。
「云何比丘为知时耶？谓比丘知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者，谓不知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，如是比丘为不知时。若有比丘善知时者，谓知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘善知时也。
怎样才算是比丘懂得时机呢？就是说比丘知道什么时候该修习谦卑的态度，什么时候该修习崇高的态度，什么时候该修习平等舍的态度，这样的比丘就是懂得时机的。如果有比丘不懂得时机，就是不知道什么时候该修习谦卑的态度，什么时候该修习崇高的态度，什么时候该修习平等舍的态度，这样的比丘就是不懂得时机。如果有比丘善于把握时机，就是知道什么时候该修习谦卑的态度，什么时候该修习崇高的态度，什么时候该修习平等舍的态度，这样的比丘就是善于把握时机的。
「云何比丘为知节耶？谓比丘知节，若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是谓比丘为知节也。若有比丘不知节者，谓不知若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘为不知节。若有比丘善知节者，谓知若饮若食，若去若住，若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是谓比丘善知节也。
怎样才算是比丘懂得节制呢？是说比丘在饮食、行住坐卧、言语静默、大小便时都能有度，舍弃贪睡，修习正念，这就称为比丘懂得节制。若有比丘不懂节制，是说他在饮食、行住坐卧、言语静默、大小便时都不知分寸，不能舍弃贪睡，不能修习正念，这样的比丘就是不懂节制。若有比丘善于节制，是说他在饮食、行住坐卧、言语静默、大小便时都懂得分寸，舍弃贪睡，修习正念，这就称为比丘善于节制。
「云何比丘为知己耶？谓比丘自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，是谓比丘为知己也。若有比丘不知己者，谓不自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，如是比丘为不知己。若有比丘善知己者，谓自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，是谓比丘善知己也。
怎样才算是比丘了解自己呢？就是说，比丘清楚知道自己拥有多少信心、持戒、听闻佛法、布施、智慧、辩才、所学的经典以及所得的成就，这样的比丘称为了解自己。如果比丘不了解自己，就是不知道自己拥有多少信心、持戒、听闻佛法、布施、智慧、辩才、所学的经典以及所得的成就，这样的比丘称为不了解自己。如果比丘善于了解自己，就是清楚知道自己拥有多少信心、持戒、听闻佛法、布施、智慧、辩才、所学的经典以及所得的成就，这样的比丘称为善于了解自己。
「云何比丘为知众耶？谓比丘知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众，我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，是谓比丘为知众也。若有比丘不知众者，谓不知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众，我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，如是比丘为不知众。若有比丘善知众者，谓知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众、我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，是谓比丘善知众也。
怎样才算比丘懂得应对大众呢？是说比丘明白这是刹帝利众、这是婆罗门众、这是居士众、这是沙门众，面对这些人群应当如何进退、如何安住、如何端坐、如何言说、如何默然，这才称为比丘懂得应对大众。若有比丘不懂得应对大众，是说他不明白这是刹帝利众、这是婆罗门众、这是居士众、这是沙门众，面对这些人群应当如何进退、如何安住、如何端坐、如何言说、如何默然，这样的比丘就是不懂得应对大众。若有比丘善于应对大众，是说他知道这是刹帝利众、这是婆罗门众、这是居士众、这是沙门众，面对这些人群应当如何进退、如何安住、如何端坐、如何言说、如何默然，这才称为比丘善于应对大众。
「云何比丘知人胜如？谓比丘知有二种人，有信、有不信；若信者胜，不信者为不如也。谓信人复有二种，有数往见比丘、有不数往见比丘；若数往见比丘者胜，不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种，有礼敬比丘、有不礼敬比丘；若礼敬比丘者胜，不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种，有问经、有不问经；若问经者胜，不问经者为不如也。谓问经人复有二种，有一心听经、有不一心听经；若一心听经者胜，不一心听经者为不如也。谓一心听经人复有二种，有闻持法、有闻不持法；若闻持法者胜，闻不持法者为不如也。谓闻持法人复有二种，有闻法观义、有闻法不观义；若闻法观义者胜，闻法不观义者为不如也。谓闻法观义人复有二种，有知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行之；有不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行。若知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行者胜；不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行者为不如也。谓知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行人复有二种，有自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐；有不自饶益，亦不饶益他，不饶益多人，不愍伤世间，不为天、不为人求义及饶益，求安隐快乐。若自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐者，此人于彼人中为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，于彼中为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙，如是若人自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。此二人如上所说，如上分别，如上施设，此为第一，为大，为上、为最、为胜、为尊、为妙，是谓比丘知人胜如。」
比丘如何知道人的优劣高低？是说比丘明白有两类人：有信心者和无信心者。有信心者优胜，无信心者不如。有信心者又分两种：常来见比丘者和不常来见比丘者。常来见者优胜，不常来见者不如。常来见者又分两种：对比丘恭敬行礼者和不恭敬者。恭敬者优胜，不恭敬者不如。恭敬者又分两种：向比丘请法者和不请法者。请法者优胜，不请法者不如。请法者又分两种：专心听法者和不专心者。专心者优胜，不专心者不如。专心听法者又分两种：听后依法修持者和不修持者。修持者优胜，不修持者不如。依法修持者又分两种：听闻法义后思维观察者和不思维者。思维观察者优胜，不思维者不如。思维法义者又分两种：了知法义、依法修行、循序渐进、随顺正法、如法实践者；与不知法义、不依法修行、不循序渐进、不随顺正法、不如法实践者。前者优胜，后者不如。如法修行者又分两种：既能自利，又能利他，利益众生，悲悯世间，为天人众生谋求利益与安乐者；与不能自利、不利他、不利益众生、不悲悯世间、不为天人众生求利益安乐者。前者在众人中最为第一，最大、最上、最胜、最尊、最妙。就像从牛得奶，从奶得酪，从酪得生酥，从生酥得熟酥，从熟酥得醍醐。醍醐在乳品中最为第一，最大、最上、最胜、最尊、最妙。同样，既能自利又能利他，利益众生，悲悯世间，为天人众生谋求利益安乐者，如上所说，如上分别，如上建立，此人最为第一，最大、最上、最胜、最尊、最妙。这就是比丘了知人优劣高低的方法。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀这样说完后，众比丘听闻佛陀的教导，都欢喜地依教奉行。
善法經第一竟(一千四百二十三字)
善法经第一卷结束（共一千四百二十三字）