金刚能断般若波罗蜜经
隋大业年中三藏笈多译
归命一切佛菩萨海等！
皈依一切佛菩萨如海众！
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，世尊闻者游行胜林中，无亲抟施与园中，大比丘众共半三十比丘百。尔时，世尊前分时，上裙着已，器上给衣持，闻者大城抟为入。尔时，世尊闻者大城搏为行已，作已食作已，后食，抟堕过，器上给衣收摄，两足洗，坐具世尊施设，如是座中跏趺结，直身作，现前念近住。尔时，多比丘若世尊彼诣到已，世尊两足顶礼，世尊边三右绕作已，一边坐。彼复时，命者善实，彼所如是众聚集会坐。
那时，世尊在清晨穿上外衣，拿着钵盂，进入王舍城乞食。世尊在城中乞食完毕，用过饭后，收拾好衣钵，洗净双足，铺设坐具，盘腿而坐，安住正念。
当时，许多比丘来到世尊面前，恭敬礼拜世尊，绕行三匝后，退坐一旁。这时，长老须菩提也在集会大众中安坐。
尔时，命者善实起坐。一肩上著作已，右膝轮地着已，若世尊彼合掌，向世尊边如是言：「希有，世尊！乃至所有如来、应、正遍知，菩萨摩诃萨顺摄，最胜顺摄；乃至所有如来、应、正遍知，菩萨摩诃萨付嘱，最胜付嘱。彼云何，世尊！菩萨乘发行住应？云何修行应？云何心降伏应？」如是语已。世尊，命者善实边如是言：「善，善！善实！如是，如是！善实！如是，如是！顺摄，如来，菩萨摩诃萨最胜顺摄；付嘱，如来，菩萨摩诃萨最胜付嘱。彼，善实！听善，善意念作，说当如菩萨乘发行住应，如修行应，如心降伏应。」
这时，尊者须菩提从座位上起身。他将袈裟披在一侧肩膀上，右膝跪地，双手合十向佛陀恭敬地说道：稀有啊，世尊！如来、应供、正等正觉如此善巧地摄受菩萨摩诃萨，这是最殊胜的摄受；如来、应供、正等正觉如此殷重地付嘱菩萨摩诃萨，这是最殊胜的付嘱。世尊，发心修习菩萨乘的人应当如何安住？应当如何修行？应当如何调伏其心？
说完这些话后，佛陀对尊者须菩提说道：善哉，善哉！须菩提，正如你所说。须菩提，如来确实以最胜妙法摄受菩萨摩诃萨，如来确实以最胜妙法付嘱菩萨摩诃萨。须菩提，你当专心谛听，善加思惟，我将为你开示：发心修习菩萨乘的人应当如何安住，应当如何修行，应当如何调伏其心。
「如是，世尊！」命者善实：「世尊边愿欲闻。」
是的，世尊！善男子善实说道：世尊，我愿聆听您的教导。
世尊于此言：「此，善实！菩萨乘发行，如是心发生应：『所有，善实！众生，众生摄摄已，卵生、若胎生、若湿生、若化生，若色、若无色，若想、若无想、若非想非无想，所有众生界施设已，彼我一切无受余涅槃界灭度应。』如是无量虽众生灭度，无有一众生灭度有。彼何所因？若，善实！菩萨摩诃萨众生想转，不彼菩萨摩诃萨名说应。彼何所因？不彼，善实！菩萨名说应，若众生想转，寿想若、人想若转。
世尊这样说道：善现，发心修习菩萨乘的人，应当生起这样的心念：所有众生，包括卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想、非有想非无想的众生，我要度化一切众生证入无余涅槃。虽然度化了无量众生，但实际上没有众生被度化。为什么呢？善现，如果菩萨执着众生相，就不能称为菩萨。为什么呢？善现，如果菩萨执着众生相、寿者相、人相，就不能称为菩萨。
「虽然复次时，善实！不菩萨摩诃萨事住施与应，无所住施与应，不色住施与应，不声、香、味、触、法中住施与应。如是，此，善实！菩萨摩诃萨施与应，如不相想亦住。彼何所因？若，善实！菩萨摩诃萨不住施与，彼所，善实！福聚不可量受取。
须菩提，菩萨摩诃萨行布施时，不应执着任何事物而行布施，应无所住而行布施。不应执着色相布施，不应执着声、香、味、触、法而布施。须菩提，菩萨摩诃萨应当这样布施，不执着任何相状。为什么呢？须菩提，若菩萨摩诃萨不执着相状而行布施，其所获福德不可思量。
「彼何意念？善实！可前方虚空量受取？」善实言：「不如此，世尊！」
善实，你觉得如何？能够测量东方的虚空有多大吗？善实回答：不能，世尊。
世尊言：「如是右(南)後(西)高(北)下上方順不正方，普十方可虛空量受取？」善實言：「不如此，世尊！」
世尊问：“那么，右方（南方）、后方（西方）、高处（北方）、低处、上方和下方，这十方所有的空间，能像虚空一样被测量和占有吗？”善实回答：“不是这样的，世尊！”
世尊言：「如是，如是！善实！如是，如是！若菩萨摩诃萨不住施与，彼所，善实！福聚不可量受取。虽然复次时，善实！如是菩萨乘发行施与应，如不相想亦住。
世尊说：确实如此，确实如此！善现啊，确实如此！如果菩萨摩诃萨布施时心无执着，善现啊，那福德就多得无法估量。再者，善现啊，发心修菩萨乘的人应当这样布施：不执着于任何相。
「彼何意念？善实！相具足如来见应？」善实言：「不，世尊！相具足如来见应。彼何所因？若彼，如来相具足说；彼如是非相具足。」如是语已。世尊，命者善实边如是言：「所有，善实！相具足，所有妄，所有不相具足，所有不妄，名此相不相如来见应。」如是语已。
他为什么这样想呢？善现啊，你认为可以通过具足相见到如来吗？善现回答：不，世尊！不应以具足相见到如来。为什么呢？因为如来所说的具足相，其实并非真正的具足相。说完这些后，世尊告诉长者善现：善现啊，一切具足相都是虚妄的，一切不具足相也是虚妄的，若能明白相与非相的真实意义，这才叫见到如来。说完这些话。
命者善实，世尊边如是言：「虽然，世尊！颇有众生，当有未来世，后时、后长时、后分五百，正法破坏时中，转时中，若此中，如是色类经中说中，实想发生当有？」
世尊，须菩提对佛说：世尊，在未来世，佛法衰微的末法时代，还会有众生听闻这样的经法，生起真实的信心吗？
世尊言：「莫，善实！汝如是语：『虽然，世尊！颇有众生，当有未来世，后时、后长时、后分五百，正法破坏时中，转时中，若此中，如是色类经中说中，实想发生当有？』虽然复次时，善实！当有未来世，菩萨摩诃萨，后分五百，正法破坏时中，转时中，戒究竟、功德究竟、智慧究竟。
世尊说：善实啊，不要这么说。你刚才说：世尊啊，未来世在后时、后长时、后五百岁正法将要灭尽的时候，在这个时期，如果有人对这类经典产生真实信心，会有这样的人吗？善实啊，我告诉你，未来世后五百岁正法将灭时，会有大菩萨出现，他们持戒圆满、功德圆满、智慧圆满。
「不，复次时，彼，善实！菩萨摩诃萨一佛亲近供养当有，不一佛种植善根。虽然复次时，善实！不一佛百千亲近供养，不一佛百千种植善根，彼菩萨摩诃萨当有，若此中，如是色类中，经句中说中，一心净信亦得当。知彼，善实！如来佛智；见彼，善实！如来佛眼。一切彼，善实！无量福聚生当取当。彼何所因？不，善实！彼等菩萨摩诃萨我想转，不众生想、不寿想、不人想转。不亦彼等，善实！菩萨摩诃萨，法想转，无法想转；不亦彼等，想、无想转不。彼何所因？若，善实！彼等菩萨摩诃萨法想转，彼如是，彼等我取有，众生取、寿取、人取有；若无法想转，彼如是，彼等我取有，众生取、寿取、人取有。彼何所因？不，复次时，善实！菩萨摩诃萨法取应，不非法取应。彼故此义意，如来说筏喻，法本解法，如是舍应，何况非法。」
不仅如此，须菩提！若有菩萨摩诃萨曾亲近供养无量诸佛，于无量佛所种诸善根。须菩提！即便如此，若菩萨摩诃萨能于此经所说法义，乃至一念生清净信心，当知此人，须菩提！如来以佛智悉知，以佛眼悉见。须菩提！是诸众生皆得成就无量福聚。何以故？须菩提！是诸菩萨摩诃萨已无我相、人相、众生相、寿者相。须菩提！是诸菩萨摩诃萨亦无法相，亦无非法相；乃至无想亦无非想。何以故？须菩提！若菩萨摩诃萨执着法相，即着我相、人相、众生相、寿者相；若执着非法相，亦着我相、人相、众生相、寿者相。是故，须菩提！菩萨摩诃萨不应取法，亦不应取非法。如来常说筏喻者，法尚应舍，何况非法。
复次，世尊，命者善实边如是言：「彼何意念？善实！有如来、应、正遍知，无上正遍知证觉？有复法如来说？」善实言：「如我，世尊！世尊说义解，我，无有一法若如来无上正遍知证觉；无有一法若如来说。彼何所因？若彼，如来法说，不可取，彼不可说，不彼法，非不法。彼何因？无为法显明圣人。」
此外，世尊对善实说：你怎么想？善实啊，如来、应供、正等觉证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？善实回答：世尊，依照您的教导，我理解如来并没有证得任何一种法名为无上正等正觉，如来也没有说过任何一种法。为什么呢？因为如来所说的法不可执取，不可言说，不是法也不是非法。为何如此？因为无为法是圣者所证悟的。
世尊言：「彼何意念？善实！若有善家子，若善家女，若此三千大千世界七宝满作已，如来等，应等，正遍知等施与。彼何意念？善实！虽然，彼善家子，若善家女，若彼缘，多福聚生？」善实言：「多，世尊！多，善逝！彼善家子，若善家女，若彼缘，多福聚生！彼何所因？若彼，世尊！福聚；如来说非聚；彼，世尊！如来说福聚、福聚者。」
佛问：善现，你认为如何？如果有善男子或善女子，将充满三千大千世界的七宝全部用来布施如来、应供、正等觉。善现，你觉得如何？这样的善男子或善女子，因此获得的福报多吗？善现回答：非常多，世尊！非常多，善逝！这样的善男子或善女子，因此获得的福报极多。为什么呢？世尊所说的福报，其实并非真正的福报，只是假名为福报而已。
世尊言：「若复，善实！善家子，若善家女，若此三千大千世界七宝满作已，如来等、应等、正遍知等施与。若此法本，乃至四句等偈，受已，为他等分别广说，此，彼缘，多过福聚生，无量、不可数。彼何所因？此出，善实！如来、应、正遍知，无上正遍知；此生佛、世尊。彼何所因？佛法、佛法者，善实！非佛法，如是彼；彼故，说名佛法者。」
佛陀说：须菩提啊，如果有善男子或善女子，将充满三千大千世界的七宝布施给如来、应供、正等觉者。而另有人受持这部经典，哪怕只是四句偈颂，并为他人详细解说，那么后者所获得的福报功德，将远远超过前者，多得不可计量。为什么呢？须菩提，因为一切如来、应供、正等觉者的无上正等正觉，都从此经出生；诸佛世尊也都依此经成就。何以故？须菩提，所谓的佛法，其实并非实有的佛法，只是假名为佛法罢了。
世尊言：「彼何意念？善实！虽然，流入如是念：『我流入果得到。』？」善实言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼，世尊！一人，彼故说名流入。不色入，不声、不香、不味、不触、不法入，彼故说名流入者。彼若，世尊！流入如是念：『我流入果得到。』彼如是，彼所我取有，众生取、寿取、人取有。」
世尊说：善实，你怎么想？如果有人这样想：我得到了入流果。善实回答：不是这样的，世尊。为什么呢？因为世尊，所谓入流者，实际上没有入流这回事。不入色，不入声、香、味、触、法，所以才称为入流。世尊，如果入流者有这样的念头：我得到了入流果。那么他就还有我相、众生相、寿者相、人相的执着。
世尊言：「彼何意念？善实！虽然，一来如是念：『我一来果得到。』？」善实言：「不如此，世尊！彼何所因？不一来如是念：『我一来果得到。』彼何所因？不彼有法若一来人，彼故说名一来者。」
世尊说：善实，你们怎么看？一个一来果的人会不会这样想：我得到了一来果？善实回答：不会的，世尊。为什么呢？因为一来果的人不会这样想：我得到了一来果。为什么？因为一来果的人并没有什么法可以执取，所以才称为一来果。
世尊言：「彼何意念？善实！虽然，不来如是念：『我不来果得到。』？」善实言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼有法若不来入，彼故说名不来者。」
佛问：须菩提，你认为呢？证得须陀洹果位的人，是否会生起这样的念头：我已证得须陀洹果？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？因为须陀洹名为入流，而实际上并无所谓入流这回事，只是假名为须陀洹罢了。
世尊言：「彼何意念？善实！虽然，应如是念：『我应得到。』？」善实言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼，世尊！有法若应名，彼故说名应者。彼若，世尊！应如是念：『我应得到。』如是彼所我取有，众生取、寿取、人取有。彼何所因？我此，世尊！如来、应、正遍知，无诤行最胜说，我此，世尊！应离欲。不我，世尊！如是念：『我此应者。』若我，世尊！如是念：『我应得到。』不我，如来记说：『无诤行最胜。』善实！善家子无所行，彼故说名无诤行、无诤行者。」
佛陀问：须菩提，你怎么想？可以认为我应该得到无上正等正觉吗？须菩提回答：不可以，世尊。为什么呢？因为根本没有一种法叫作无上正等正觉。世尊，如果有人认为我应该得到无上正等正觉，那就是执着自我、执着众生、执着寿命、执着人格。为什么呢？世尊，如来所说的无诤三昧是最殊胜的，我虽然得到这种境界，但从不认为自己得到了什么。如果我认为自己得到了无上正等正觉，如来就不会说我是最善于修习无诤三昧的人。须菩提，菩萨不执着任何相，这才叫作真正的无诤行。
世尊言：「彼何意念？善实！有一法，若如来灯作如来、应、正遍知受取？」善实言：「不如此，世尊！无一法，若如来灯作如来、应、正遍知受取。」
佛祖问：善实，你怎么想？如来在燃灯佛那里得到过任何成佛的方法吗？善实回答：没有，世尊。如来在燃灯佛那里没有得到任何成佛的方法。
世尊言：「若有，善实！菩萨摩诃萨如是语：『我国土庄严成就。』我者，彼不如语。彼何所因？国土庄严者，善实！不庄严，彼，如来说；彼故，说名国土庄严者。彼故此，善实！菩萨摩诃萨如是不住心发生应，不色住心发生应，不声、香、味、触、法住心发生应，无所住心发生应！
佛陀说：善现，如果有菩萨这样说：我在庄严佛土。那他说的不对。为什么呢？所谓庄严佛土，如来说不存在庄严，所以才叫庄严佛土。因此，善现，菩萨应当这样生起无所执着的心，不执着于色生起心念，不执着于声、香、味、触、法生起心念，应当生起无所住着的心。
「譬如，善实！丈夫有此如是色我身有，譬如善高山王。彼何意念？善实！虽然，彼大我身有？」
善男子，譬如有人，认为这个色身是我的身体，像须弥山王那样高大。善男子，你认为如何？这样的身体是否真的算得上大？
善实言：「大，世尊！大，善逝！彼我身有。彼何所因？我身、我身者，世尊！不有，彼，如来说；彼故，说名我身者。不彼，世尊！有；彼故，说名我身者。」
善实尊者说：伟大啊，世尊！伟大啊，善逝！如来所说的我身并非实有。为何如此？世尊所说的我身，只是假名为我身，并非真实存在。正因为并非实有，才称之为我身。
世尊言：「彼何意念？善实！所有恒伽大河沙，彼所有，如是恒伽大河有，彼中若沙，虽然，彼多沙有？」善实言：「彼如是所有，世尊！多，恒伽大河有，何况若彼中沙。」
世尊说：善实，你怎么想？恒河里的沙多不多？善实回答：世尊，光是恒河就已经多得数不清，何况河中的沙。
世尊言：「欲我汝，善实！知我汝。所有彼中恒伽大河中沙有，彼所有世界有，如是妇女，若丈夫，若七宝满作已，如来等、应等、正遍知等施与。彼何意念？善实！虽然，彼妇女，若丈夫，若彼缘，多福聚生？」善实言：「多，世尊！多，善逝！彼妇女，若丈夫，若彼缘，多福聚生，无量、不可数。」
世尊说：须菩提，你要明白。假如恒河中有无数的沙，每一粒沙代表一个世界，有人用七宝装满所有这些世界，布施给如来、应供、正等觉。你觉得如何？须菩提，这样的人获得的福报多吗？须菩提回答：非常多，世尊。这样的人获得的福报无量无边，无法计算。
世尊言：「若复时，善实！善家子，若善家女，若彼所有世界七宝满作已，如来等、应等、正遍知等施与。若此法本乃至四句等偈，受已，为他等分别广说，此如是，彼缘，多过福聚生，无量、不可数！虽然复次时，善实！此中地分，此法本乃至四句等偈，为他等说，若分别，若广说，若彼地分支帝有天、人、阿修罗世。何复言，善实！若此法本，持当、读当、诵当，他等及分别广说当，最胜彼希有具足当有。此中，善实！地分，教师游行别异，尊重处相似，共梵行。」如是语已。
世尊说：善实啊，如果有善男子、善女子将充满三千大千世界的七宝用来供养如来、应供、正等觉。而另有人受持这部经典乃至四句偈颂，并为他人详细解说。比较这两种功德，后者的福报胜过前者无量无数倍。善实啊，更何况在有人讲说这部经典乃至四句偈的地方，那片土地就成为天、人、阿修罗世间都应礼敬的圣地。善实啊，若有人能受持、读诵这部经典，并为他人解说，此人最为稀有难得。善实啊，凡是讲说此经的地方，就如同有佛住世，应当视为与佛塔同样尊贵的圣地。
命者善实，世尊边如是言：「何名此，世尊！法本？云何及如此持我？」如是语已。
善实尊者向世尊问道：世尊啊，这部经该叫什么名字？我们应当如何受持奉行呢？说完这些话后。
世尊，命者善实边如是言：「『智慧彼岸到』名，此，善实！法本，如是此持。彼何所因？若如是，善实！智慧彼岸到；如来说，彼如是非彼岸到；彼故，说名智慧彼岸到者。彼何意念？善实！虽然，有法若如来说？」善实言：「不如此，世尊！不有，世尊！法，若如来说。」
佛祖对须菩提说：这部经名为《般若波罗蜜》，须菩提，你要这样持诵。为什么呢？因为所谓的般若波罗蜜，如来所说其实并非真实的彼岸，所以才称之为般若波罗蜜。须菩提，你认为如来有所说法吗？须菩提回答：世尊，如来并没有说过任何法。
世尊言：「所有，善实！三千大千世界地尘有多有？」善实言：「多，世尊！多，善逝！彼地尘。彼何所因？若彼，世尊！地尘，如来说；非尘，彼，如来说；彼故，说名地尘者。若彼世界，如来说；非界，如来说；彼故，说名世界者。」
世尊说：善实，你认为三千大千世界中的微尘多不多？善实回答：非常多，世尊！非常多，善逝！那些微尘。为什么呢？因为世尊所说的微尘，如来指出并非真实微尘，所以称为微尘；如来所说的世界，也并非真实世界，所以称为世界。
世尊言：「彼何意念？善实！三十二大丈夫相，如来、应、正遍知见应？」善实言：「不如此，世尊！不三十二大丈夫相，如来、应、正遍知见应。彼何所因？所有，世尊！三十二大丈夫相，如来说；非相所有，如来说；彼故，说名三十二大丈夫相者。」
佛陀问：须菩提，你认为如何？如来、应供、正等觉能以三十二种大丈夫相得见吗？须菩提回答：不是这样的，世尊。如来、应供、正等觉不应以三十二种大丈夫相得见。为什么呢？世尊所说的三十二种大丈夫相，其实并非真实存在的相状，如来只是假名为三十二种大丈夫相。
世尊言：「若复时，善实！妇女，若丈夫，若日日恒伽河沙等我身舍，如是舍恒伽河沙等劫所有我身舍，若此法本乃至四句等偈，受已，为他等分别，此如是，彼缘，多过福聚生，无量、不可数。」
佛陀说：善实啊，如果有善男子善女子，每天舍弃恒河沙数那么多的生命，这样舍弃恒河沙劫之多的生命；但若有人受持这部经乃至四句偈颂，并为他人解说，由此因缘所生的福德，胜过前者百千万亿倍，不可计量。
尔时，命者善实，法疾转力泪出，彼泪拭已，世尊边如是言：「希有，世尊！最胜希有，善逝！所有此法本如来说，此我，世尊！智生，不我曾生来，如是色类法本闻先。最胜，彼，世尊！希有具足众生有当，若此经中说中，实想发生当。彼何所因？若此，世尊！实想；彼如是，非想；彼故，如来说实想、实想者。不我，世尊！希有。若我此法本说中，信我、解我。若彼，世尊！众生有当，未来世，此法本，受当、持当、读当、诵当，他等及分别广说当，彼最胜希有具足有当。虽然复次时，世尊！不彼等菩萨摩诃萨我想转当，不众生想、不寿想、不人想转当。彼何所因？若彼，世尊！我想，彼如是非想；若及如是众生想、寿想、人想，彼如是非想。彼何所因？一切想远离，此佛、世尊。」如是语已。
这时，尊者须菩提心中法喜充满，感动流泪，他擦拭眼泪后，对世尊这样说道：稀有啊，世尊！最为殊胜稀有，善逝！如来所说的这部法门，令我，世尊！生起智慧，我过去从未听闻过如此殊胜的法门。世尊！若有众生能在听闻此经时生起真实信心，那真是最为稀有难得的。为什么呢？因为世尊所说的真实相，其实并非真实相，因此如来称之为真实相。世尊！这并不令我感到稀奇。若有人听闻我宣说此法门能生净信、得胜解。世尊！未来世若有众生能受持、读诵此经，并为他人广为解说，此人当成就最胜稀有的功德。然而，世尊！这些菩萨摩诃萨不应执着我相、众生相、寿者相、人相。为什么呢？因为世尊所说的我相，其实并非我相；所说的众生相、寿者相、人相，也都并非真实存在。为什么呢？因为若能远离一切执着之相，即见如来。须菩提说完这番话。
世尊，命者善实边如是言：「如是，如是！善实！如是，如是！如言汝。最胜希有具足彼众生有当，若此经中说中，不惊当，不怖当，不畏当。彼何所因？最胜彼岸到，此，善实！如来说；若及，善实！如来最胜彼岸到说，彼无量亦佛、世尊说；彼故，说名最胜彼岸到者。
世尊对善实这样说：是的，是的！善实啊！正如你所说。那些众生若能听闻此经所说而不惊惧、不恐怖、不畏怯，他们是最为稀有难得的。为什么呢？善实啊！如来所说的最胜彼岸，其实如来所说的最胜彼岸即非彼岸，是无量诸佛所共说的。因此，才称之为最胜彼岸。
「虽然复次时，善实！若如来忍彼岸到，彼如是非彼岸到。彼何所因？此时我，善实！恶王分别分肉割断，不时我彼中时我想，若众生想，若寿想，若人想，若不我有想非想有。彼何所因？若我，善实！彼中时我想有，瞋恨想亦我彼中时有；众生想、寿想、人想有，瞋恨想亦我彼中时有。念知我，善实！过去世五百生，若我忍语仙人有，彼中亦我不想有，不众生想、不寿想、不人想，不亦我有想非想有。彼故此，善实！菩萨摩诃萨一切想舍离，无上正遍知心发生应，不色住心发生应，不声、香、味、触住心发生应，不法住、非无法住心发生应，无所住心发生应。彼何所因？若无所住，彼如是住，彼故，如是如来说，不色住，菩萨摩诃萨施与应；不声、香、味、触、法住施与应。
佛弟子须菩提，如来虽已证得无生法忍，实则未曾得证。何以故？须菩提，我曾被歌利王割截身体时，心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相，亦无种种分别妄想。若当时执着有我相，必生嗔恨；执着众生相、寿者相、人相，亦必生嗔恨。须菩提，我忆念往昔五百世作忍辱仙人时，亦无我相、无众生相、无寿者相、无人相，乃至一切妄想分别皆无。是故须菩提，菩萨应当舍弃一切执着分别之念，发起无上正等正觉之心。不应执着色相而生心，不应执着声、香、味、触、法而生心，不应执着法相或非法相而生心，应当无所执着而生其心。何以故？心无所住，即是安住。如来因此说：菩萨布施时不应执着色相，不应执着声、香、味、触、法相。
「虽然复次时，善实！菩萨摩诃萨如是舍施应，一切众生为故。彼何所因？若如是，善实！众生想，彼如是非想。若如是，彼一切众生如来说，彼如是非众生。彼何所因？真语，善实！如来，实语如来，不异语如来，如语如来，非不如语如来。
善实，菩萨摩诃萨应当这样布施：为了所有众生。为什么呢？因为善实，所谓的众生，其实并非众生。如来所说的一切众生，实际上都不是众生。为什么这么说呢？因为如来是真实语者，如来是实语者，如来是不诳语者，如来是不异语者，如来是如语者。
「虽然复次时，善实！若如来法证觉说，若思惟，若不彼中实不妄。譬如，善实！丈夫暗舍入，不一亦见。如是事堕，菩萨见应，若事堕施与。譬如，善实！眼者丈夫，显明夜月出，种种色见。如是菩萨摩诃萨见应，若事不堕施与。
再有，善实啊！如果如来证悟的法被宣说，若有人思量它，那其中并无真实或虚妄。善实啊！好比有人走进黑暗的屋子，什么也看不见。菩萨应当这样看待：若有所执着，就不应布施。善实啊！又如有眼睛的人，在明月当空的夜晚，能看见各种颜色。菩萨大士应当这样看待：若无所执着，就应当布施。
「虽然复次时，善实！若善家子、善家女，若此法本，受当、持当、读当、诵当，为他等及分别广说当。知彼，善实！如来佛智；见彼，善实！如来佛眼。一切彼，善实！众生，无量福聚生当取当。
再有，善实啊！若有善家子弟、善家女子，能够受持、读诵此经法，并为他人解说。善实啊！你要知道，如来以佛智悉知；善实啊！如来以佛眼悉见。善实啊！所有这些众生，都将获得无量福报。
「若复时，善实！妇女，若丈夫，若前分时，恒伽河沙等我身舍，如是中分时，如是晚分时，恒伽河沙等我身舍。以此因缘，劫俱致那由多百千我身舍。若此法本，闻已不谤，此如是，彼缘，多过福聚生，无量、不可数。何复言若写已受持读诵，为他等及分别广说。
善男子，善女人，如果在早晨时分，舍弃如恒河沙数般多的生命；同样在中午时分，在傍晚时分，也都舍弃如恒河沙数般多的生命。以此因缘，经过百千万亿劫不断舍弃生命。如果有人听闻这部经典而不毁谤，由此因缘所生的福德，已经胜过前者的福德百千万倍，无量无边。更何况有人能抄写、受持、读诵这部经典，并为他人解说其义理。
「虽然复次时，善实！不可思、不可称，此法本，彼不可思，如是果报观察应。此，善实！法本如来说，胜乘发行众生为故，最胜乘发行众生为故。若此法本，受当、持当、读当、诵当，为他等及分别广说当。知彼，善实！如来佛智；见彼，善实！如来佛眼。一切彼，善实！众生，无量福聚具足有当，不可思、不可称亦不可量福聚具足有当。一切彼，善实！众生，我肩菩提持当有！彼何所因？不能，善实！此法本，小信解者众生闻，不我见者、不众生见者、不寿见者、不人见者、不菩萨誓众生能闻受，若持、若读、若诵，若无是处有。
须菩提，此法门不可思议，不可称量。如来宣说此法门，是为了发最上乘心的众生，为了发最胜乘心的众生。若有人能受持、读诵此经，并为他人广解其义，此人便具足如来的智慧，得见如来的佛眼。须菩提，这样的众生将获得无量无边的福报，其福德不可称量、不可思议。须菩提，这些众生必将荷担如来无上菩提。为什么呢？因为此经不是浅信者、执着我见、众生见、寿者见、人见者所能信受持诵的，这些人听闻此经，必不能真实信解。
「虽然复次时，善实！此中地分，此经广说，供养彼地分有当天、人、阿修罗世，礼右绕作及彼地分有当，支帝彼地分有当。
善男子，还有，须菩提啊！在此处若有地方广泛宣讲此经，此地应当受到诸天、人、阿修罗的供养，他们应当恭敬礼拜、右绕此地，此地将如同佛塔圣地般尊贵。
「若彼，善实！善家子，若善家女，若此如是色类经，受当、持当、读当、诵当，为他等及分别广说当，彼轻贱有当极轻贱。彼何所因？所有彼众生，前生不善业作已，恶趣转堕；所有现如是法中，轻贱尽当，佛菩提得当。
善实，若有善家子弟或善家女子，对此类经典能够领受、持守、读诵，并为他人详细解说，此人虽会遭受轻贱，乃至极重轻贱。何以故？因为这些众生往昔造作不善业，本应堕入恶道；如今能在正法中承受轻贱，便能消尽罪业，最终证得佛果菩提。
「彼何所因？念知我，善实！过去世不可数，劫不可数，过灯作如来、应、正遍知，他他过四八十佛俱致那由多百千有，若我亲承供养，亲承供养已，不远离。若我，善实！彼佛、世尊亲承供养已，不远离，若后时、后长时，后分五百，正法破坏时中，转时中，此经受当、持当、读当、诵当，为他等及分别广说当。此复时，善实！福聚边，此前福聚，百上亦数不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由多百千上亦，僧企耶亦，迦罗亦，算亦，譬喻亦，忧波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。
这是什么缘故呢？须菩提，你要知道，在过去无量无数劫中，我曾供养过无量无数的如来、应供、正等正觉者，具体来说，我曾亲自供养过八万四千亿那由他百千位佛，并且供养之后从未远离这些佛。须菩提，我因曾亲自供养这些佛世尊且从未远离，所以在后来的漫长岁月中，乃至正法衰微的末法时代，若有人能受持、读诵这部经典，并为他人广为解说，那么他所获得的福德，与之前供养无量诸佛的福德相比，百倍不及，千倍不及，百千万亿倍不及，乃至用任何数字、比喻都无法衡量。
「若复，善实！彼等善家子、善家女，我福聚说，此所有彼善家子、善家女，若彼中时中福聚取当，猛众生顺到，心乱到。虽然复次时，善实！不可思、不可称，法本如来说，彼不可思，如是果报观察应。」
善实啊，若有善男子、善女子，我说他们积累的福德，这些善男子、善女子若在某个时刻获取这福德，会导致众生狂乱、心神散乱。然而善实啊，如来所说的法本是不可思议、不可称量的，这福德也是如此，应当这样观察其果报。
尔时，命者善实，世尊边如是言：「云何，世尊！菩萨乘发行住应？云何修行应？云何心降伏？」
这时，尊者须菩提向世尊这样问道：世尊啊，发心修菩萨乘的人应当如何安住？应当如何修行？应当如何降伏其心？
世尊言：「此，善实！菩萨乘发行，如是心发生应：『一切众生，无我受余涅槃界灭度应，如是一切众生灭度，无有一众生灭度有。』彼何所因？若，善实！菩萨众生想转，彼不菩萨摩诃萨名说应；乃至人想转，不彼菩萨摩诃萨名说应。彼何所由？无有，善实！一法，菩萨乘发行名。彼何意念？善实！有一法，若如来灯作如来、应、正遍知边，无上正遍知证觉？」如是语已。
佛陀说：善现，发心修菩萨乘的人，应当生起这样的心念：我要救度一切众生进入无余涅槃的境界，但实际并没有一个众生被度脱。为什么呢？善现，如果菩萨执着众生之相，就不能称为大菩萨；甚至执着人相，也不能称为大菩萨。为什么呢？善现，实在没有一法名为发菩萨乘心者。你以为如何？善现，如来在燃灯佛那里，是否证得了名为无上正等正觉的实法？说完这番话。
命者善实，世尊边如是言：「无有彼，世尊！一法，若如来灯作如来、应、正遍知边，无上正遍知证觉。」如是语已。
善实尊者对世尊说：“世尊，如来灯作如来、应供、正等觉时，未曾证得任何一法名为无上正等正觉。”说罢此言。
世尊，命者善实如是言：「如是，如是！善实！如是，如是！无有彼一法，若如来灯作如来、应、正遍知边，无上正遍知证觉。若复，善实！一法，如来证觉有，不我灯作如来应正遍知记说有当：『汝行者，未来世，释迦牟尼名，如来、应、正遍知。』者。是故，此，善实！如来、应、正遍知，无有一法，若无上正遍知证觉，彼故，灯作如来、应、正遍知记说有当：『汝行者，未来世，释迦牟尼名，如来、应、正遍知。』彼何所因？如来者，善实！真如故此即是；如来者，善实！不生法故此即是；世尊者，善实！道断此即是；如来者，善实！毕竟不生故此即是。彼何所因？如是，彼实不生，若最胜义。
世尊对善现这样说：是的，是的！善现啊！确实如此。没有任何一法能让如来燃灯佛授记成为如来、应供、正等正觉的无上正觉。善现啊！如果如来证得任何一法，燃灯佛就不会为我授记说：你这位修行者，在未来世将成佛，名号为释迦牟尼如来、应供、正等正觉。正因如此，善现啊！如来、应供、正等正觉无有一法可得，正因为无上正等正觉实无可证，燃灯佛才为我授记说：你这位修行者，在未来世将成佛，名号为释迦牟尼如来、应供、正等正觉。为什么呢？善现啊！所谓如来即是真如；善现啊！所谓如来即是不生之法；善现啊！所谓世尊即是断除一切戏论；善现啊！所谓如来即是究竟无生。为什么呢？因为从最胜义谛来看，这一切本就不生。
「若有，善实！如是语：『如来、应、正遍知，无上正遍知证觉。』彼不如语，诽谤我。彼，善实！不实取。彼何所因？无有彼，善实！一法，若如来、应、正遍知，无上正遍知证觉。若，善实！如来法证觉说，若不彼中实不妄，彼故如来说：『一切法，佛法者。』彼何所因？一切法、一切法者，善实！一切彼非法，如来说；彼故，说名一切法者。
善实，如果有人这样说：如来、应供、正等觉证得了无上正等正觉。这种说法是不正确的，是在诽谤我。善实，他们没有正确理解。为什么呢？因为善实，如来、应供、正等觉并没有证得任何一法名为无上正等正觉。善实，如果如来所说的证悟之法是真实不虚的，那么如来就不会说一切法都是佛法。为什么呢？善实，所谓一切法，如来说它们都不是真实之法，只是假名为一切法。
「譬如，善实！丈夫有具足身、大身。」
善男子，譬如有一个身材高大、体格健全的人。
命者善实言：「若彼，世尊！如来，丈夫说具足身、大身；非身，彼，世尊！如来说；彼故，说名足身、大身者。」
须菩提回答说：“世尊，如来说具足身、大身，即非具足身、大身，是名具足身、大身。”
世尊言：「如是，如是！善实！如是，如是！若菩萨如是语：『有众生般涅槃灭度。』我不彼菩萨名说应。彼何所因？有，善实！有一法若菩萨名？」善实言：「不如此，世尊！」
世尊说：是的，是的！善实啊！确实如此！如果有菩萨这样说：有众生进入涅槃得到灭度。我不认为他是真正的菩萨。为什么呢？善实啊！菩萨难道还有一法可得吗？善实回答：不是这样的，世尊！
世尊言：「众生、众生者，善实！非众生，彼，如来说；彼故，说名众生者。彼故，如来说：『无我一切法，无众生、无寿者、无长养者，无人一切法者。』若，善实！菩萨如是语：『我佛土庄严成就。』彼亦如是不名说应。彼何所因？国土庄严、国土庄严者，善实！非庄严，彼，如来说；彼故，说名国土庄严者。若，善实！菩萨摩诃萨无我法、无我法者信解，彼，如来、应、正遍知，菩萨摩诃萨名说。
佛陀说：须菩提，所谓众生，其实并非真实的众生，如来只是这样称呼他们。因为如来曾说：一切法皆无自我，没有真实的众生、寿命、养育者，也没有主宰一切法的人。须菩提，如果菩萨说：我要成就庄严的佛土，这样的说法并不正确。为什么呢？所谓庄严佛土，其实并非真正的庄严，如来只是这样称呼它。须菩提，如果菩萨能真正领悟无我之法，如来就会称他为大菩萨。
「彼何意念？善实！有如来肉眼？」善实言：「如是，如是！世尊！有如来肉眼。」
善实，你是怎么想的？如来有肉眼吗？善实回答：是的，是的，世尊，如来有肉眼。
世尊言：「彼何意念？善实！有如来天眼？」善实言：「如是，如是！世尊！有如来天眼。」
佛陀问：善现，你认为如来有天眼吗？善现回答：是的，世尊，如来确实有天眼。
世尊言：「彼何意念？善实！有如来慧眼？」善实言：「如是，如是！世尊！有如来慧眼。」
世尊说：善实，你觉得如来有慧眼吗？善实回答：是的，世尊，如来确实有慧眼。
世尊言：「彼何意念？善实！有如来法眼？」善实言：「如是，如是！世尊！有如来法眼。」
世尊说：善实，你认为如来有法眼吗？善实回答：是的，是的！世尊，如来有法眼。
世尊言：「彼何意念？善实！有如来佛眼？」善实言：「如是，如是！世尊！有如来佛眼。」
世尊问：善实，你是怎么想的？如来有佛眼吗？善实回答：是的，世尊，如来确实有佛眼。
世尊言：「善，善！善实！彼何意念？善实！所有恒伽大河沙，虽然彼沙，彼，如来说？」善实言：「如是，如是！世尊！如是，如是！善逝说彼如来彼沙。」
世尊说：好，好！善实啊！你怎么想？善实啊！所有恒河中的沙，虽然那些沙，如来也说它们是沙吗？善实回答：是的，是的！世尊！是的，是的！善逝所说的如来就是那些沙。
世尊言：「彼何意念？善实！所有恒伽大河沙，彼所有恒伽大河有，所有彼中沙，彼所有及世界有，多彼世界有？」善实言：「多，世尊！多，善逝！彼世界有。」
世尊问：善现，你怎么想？恒河的沙子那么多，每一粒沙子又是一条恒河，所有这些河里的沙子数量，和这么多世界比起来，哪个更多？善现回答：非常多，世尊，非常多，善逝，这些世界多得数不清。
世尊言：「所有，善实！彼中世界中众生，彼等我种种有心流注知。彼何所因？心流注、心流注者，善实！非流注，此，如来说；彼故，说名心流注者。彼何所因？过去，善实！心不可得，未来心不可得，现在心不可得。
世尊说：善实啊，所有世界中的众生，我都知道他们心中种种念头流转。为什么呢？所谓的念头流转，善实啊，其实并没有真实的流转，如来只是这样说，所以才称为念头流转。为什么呢？善实啊，过去的心不可得，未来的心不可得，现在的心也不可得。
「彼何意念？善实！若有善家子，若善家女，若三千大千世界七宝满作已施与，虽然，彼善家子，若善家女，若彼缘，多福聚生？」善实言：「多，世尊！多，善逝！」
善实，你怎么想？如果有善良的男子或女子，将三千大千世界装满七宝并布施给他人，这样的善男子或善女子，会因为这样的行为而积累很多福德吗？善实回答：很多，世尊！非常多，善逝！
世尊言：「如是，如是，善实！如是，如是！多。彼善家子，若善家女，若彼缘，多福聚生，无量、不可数。福聚、福聚者，善实！非聚，彼，如来说；彼故，说名福聚者。若复，善实！福聚有，不如来说福聚、福聚者。
世尊说：是的，是的，善实！正是如此！很多。那些善家子、善家女，若因此缘故，会生出许多福德，无量无边不可计数。善实啊！所谓的福德，如来并不认为那是真实的福德；所以才称之为福德。善实！如果认为福德是真实存在的，如来就不会说那是福德了。
「彼何意念？善实！色身成就如来见应？」善实言：「不如此，世尊！非色身成就如来见应。彼何所因？色身成就、色身成就者，世尊！非成就，此，如来说；彼故，说名色身成就者。」
他是怎么想的？善实啊，应该认为如来的色身就是如来的真实存在吗？善实回答：不是这样的，世尊！不应该认为如来的色身就是如来的真实存在。为什么呢？世尊，所谓的色身成就，如来说并非真正的成就，所以称之为色身成就。
世尊言：「彼何意念？善实！相具足如来见应？」善实言：「不如此，世尊！非相具足如来见应。彼何所因？此，世尊！相具足，如来说；非相具足，如来说；彼故，说名相具足者。」
佛陀问：须菩提，你认为可以通过圆满的形相见到如来吗？须菩提回答：不能，世尊。不应该通过圆满的形相去见如来。为什么呢？因为世尊所说的圆满形相，其实并非真正的圆满形相，如来只是假名为圆满形相罢了。
世尊言：「彼何意念？善实！虽然，如来如是念：『我法说。』？」善实言：「不如此，世尊！不如来如是念：『我法说。』」
世尊说：善实，你怎么想？如来会这样想：‘我在说法’吗？善实回答：不会的，世尊。如来不会这样想：‘我在说法’。
世尊言：「若我，善实！如是语：『如来法说。』诽谤我。彼，善实！不实取。彼何所因？法说、法说者，善实！无有法，若法说名可得。」
世尊说：善实啊，如果我说如来讲了佛法，那就是在诽谤我。善实啊，他们并没有真正理解。为什么呢？善实啊，所谓的佛法、说法者，实际上并没有一种叫佛法的东西可以言说。
尔时，命者善实，世尊边如是言：「虽然，世尊！当有未来，颇有众生，后时、后长时、后分五百，正法破坏时中，转时中，若此如是色类法说，闻已信当有？」
这时，尊者须菩提对世尊说：世尊啊，在未来，正法衰微的末法时代，五百年后，如果有众生听到这样的教法，他们能生起信心吗？
世尊言：「不彼，善实！众生，非不众生。彼何所因？众生、众生者，善实！一切彼非众生，彼，如来说；彼故，说名众生者。彼何意念？善实！虽然，有法若如来无上正遍知证觉？」命者善实言：「无有彼，世尊！有法若如来无上正遍知。」
佛陀说：善现，众生并非众生。为什么呢？所谓众生，善现，如来所说并非真实存在的众生，只是假名为众生而已。你怎么想？善现，如来证得无上正等正觉时，是否实有某种法可得？
善现回答：世尊，如来证得无上正等正觉时，并无实有法可得。
世尊言：「如是，如是！善实！如是，如是！微小彼中法无有、不可得，彼故说名无上正遍知者。虽然复次时，善实！平等正法，彼不中有不平等，彼故说名无上正遍知者。无我故、无寿故、无众生故、无人故，平等。无上正遍知，一切善法证觉。善法、善法者，善实！非法，如是彼，如来说；彼故，说名善法者。
佛陀说：是的，是的，善现啊！正是如此。因为在这微小的法中什么也没有，不可得，所以称之为无上正等正觉。再者，善现啊，平等正法中不存在不平等，因此称为无上正等正觉。由于无我、无寿者、无众生、无人，才达到平等。无上正等正觉证悟了一切善法。善现啊，所谓的善法，如来说过，那其实并非真实存在的法，所以才称之为善法。
「若复，善实！所有三千大千世界须弥山王，彼所有聚七宝，普散如来、应、等正遍知施与。若此智慧彼岸到，乃至四句等偈，受已，为他等分别，此，善实！福聚，彼前者福聚，百上亦数不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由他百千上亦，僧企耶亦，迦罗亦，算亦，譬喻亦，忧波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。
善男子善实啊，假如有人将充满三千大千世界的须弥山王那么多的七种珍宝，全部布施给如来、应供、正等正觉。而另有人受持这部智慧到彼岸的经典，哪怕只是其中四句偈颂，为他人解说。善实啊，后者所得的福德，胜过前者百倍、千倍、百千万倍、亿倍、百千万亿倍，乃至所有算数、计量、譬喻都无法比拟的殊胜功德。
「彼何意念？善实！虽然，如来如是念：『我众生度脱。』不？复彼，善实！如是见应。彼何所因？有无，善实！无有一众生若如来度脱。若复，善实！有，如是众生有，若彼如来度脱。彼如是，如来我取有，众生取、寿取、人取有。我取、我取者，善实！非取，此，如来说；彼小儿凡夫生取。小儿凡夫生、小儿凡夫生者，善实！非生，彼，如来说；彼故，说名小儿凡夫生者。
他为何起此念想？善实啊，如来会有‘我救度众生’这样的念头吗？不会的。善实，你应当这样理解。为什么呢？因为实际上，善实啊，并没有一个众生是如来所度脱的。假如，善实，真有一个众生被如来度脱了，那么如来就有了‘我相、众生相、寿者相、人相’的执着。所谓的‘我相’，善实啊，并非真实存在，如来这样说过；这只是凡夫俗子的妄执。凡夫俗子、凡夫俗子，善实啊，并非真实存在，如来这样说过；因此才称之为凡夫俗子。
「彼何意念？善实！相具足如来见应？」善实言：「不如此，世尊！如我，世尊说义解，我不相具足如来见应。」
善实，你认为如何？如来可以通过具足的色相来见到吗？善实回答：不是这样的，世尊。依我对世尊所说教义的理解，如来不应该通过具足的色相来见到。
世尊言：「善，善！善实！如是，如是！善实！如如语汝，不相具足如来见应。彼何所因？彼复，善实！相具足如来见应；有彼王转轮，如来有；彼故，不相具足如来见应。此相非相故，如来见应。」尔时，命者善实世尊边如是言：「如我，世尊！世尊说义解，我不相具足如来见应。」
佛祖说：好，好！善现啊，正是这样，正是这样！善现啊，正如我对你所说，不应以具足色身见如来。为什么呢？因为善现啊，如果以具足色身见如来，那么转轮圣王也具有色身，这样转轮圣王就是如来了。所以不应以具足色身见如来。因为所谓色身并非真实色身，这才应该见如来。这时，尊者善现对佛祖说：世尊啊，正如我所理解的您所说的道理，我不应以具足色身见如来。
尔时，世尊彼时此伽陀说：
那时，世尊说了这首偈颂：
「若我色见， 若我声求， 邪解脱行，
不我见彼。
若以色见我，以声求我，是人行邪道，不能见如来。
「法体佛见应， 法身彼如来，
法体及不识， 故彼不能知。
法体佛见应，法身彼如来， 法体及不识，故彼不能知。
「彼何意念？善实！相具足，如来无上正遍知证觉？不，复彼，善实！如是见应。彼何所因？不，善实！相具足，如来无上正遍知证觉。复时，彼，善实！有如是语：『菩萨乘发行，有法破灭，施设断。』不，复，善实！如是见应。彼何所因？不菩萨乘发行有法破灭，施设不断。
须菩提，你认为如何？如来证得了无上正等正觉吗？须菩提，你不应该这样认为。为什么呢？因为如来并没有证得所谓的无上正等正觉。如果有人这样说：菩萨在修行过程中应当断除一切法。须菩提，你不应该这样认为。为什么呢？因为菩萨修行时并没有任何法可以断除。
「若复，善实！善家子，若善家女，若恒伽河沙等世界七宝满作已施与；若菩萨摩诃萨无我、无生中，法中忍得。此如是，彼缘，多过福聚生。不，复，善实！菩萨福聚取应。」命者善实言：「不，世尊！菩萨福聚取应？」世尊言：「取应，善实！不取应，彼故说名取应。
善实啊，如果有善家子弟或善家女子，将恒河沙数世界的七宝装满布施；而菩萨摩诃萨能在无我、无生的境界中安住，证得法忍。那么相比之下，菩萨所获得的福报更为殊胜。善实啊，菩萨不应执着于福报的积聚。善实问道：世尊，菩萨不应执着于福报的积聚吗？世尊回答：善实啊，所谓不执着，正是为了说明不执着的道理，才称之为不执着。
「虽然复次时，善实！若有如是语：『如来去、若不去、若住、若坐、若卧、若如法。』不我，善实！说义解。彼何所因？如来者，善实！说名无所去、无所来，彼故说名如来、应、正遍知者。
善实啊，即使有人这样说：如来去了，或没去，或停留，或坐着，或躺着，或如法而行。善实啊，我并不认为这种说法理解了我的真义。为什么呢？善实啊，所谓如来，意思就是无所去，也无所来，因此才称之为如来、应供、正等觉。
「若复，善实！善家子，若善家女，若所有三千大千世界地尘，彼如是色类墨作已，乃至如是不可数，譬如最小聚。彼何意念？善实！虽然，彼多最小聚有？」
善实，如果有善男子或善女子，将三千大千世界所有的尘土都研成墨汁，数量多到不可计算，就像最小的微尘那么多。善实，你认为如何？那些微尘的数量难道不庞大吗？
善实言：「如是，如是！世尊！多彼最小聚有。彼何所因？彼，世尊！聚有，不世尊说最小聚者。彼何所因？若彼，世尊！最小聚说；非聚，彼，如来说；彼故，说名最小聚者。若及如来说三千大千世界者；非界，如来说；彼故，说名三千大千世界者。彼何所因？彼，世尊！界有，彼如是抟取有。若如是，如来抟取说；非取，彼，如来说；彼故，说名抟取者。」
善实回答：正是如此，世尊！所谓极微尘的集合。为什么呢？世尊所说的极微尘集合，并非真实存在的微尘集合。为何这样说？若世尊称之为极微尘，如来便说那并非实有的微尘，只是假名为极微尘。又如来说三千大千世界，并非实有的世界，如来只是假名为三千大千世界。为什么呢？世尊，若认为世界实有，那便是执取相状。倘若如来谈到执取，那并非真实的执取，如来只是假名为执取。
世尊言：「抟取，如是，善实！不世俗语，不可说，非法，非非法，彼小儿凡夫生取。彼何所因？若此有，善实！如是说：『我见，如来说，众生见、寿见、人见，如来说。』虽然，彼，善实！正说语？」善实言：「不如此，世尊！不如此，善逝！彼何所因？若彼，世尊！我见，如来说；非见，彼，如来说；彼故，说名我见者。」
世尊说：抓取，就是这样，善实！不是世俗语言，不可说，不是法，也不是非法，那些凡夫小儿才会执着。为什么呢？如果有这样的说法，善实！像这样讲：'我见，如来说，众生见、寿见、人见，如来说。'虽然这样说，善实！这是正确的说法吗？善实回答：不是这样，世尊！不是这样，善逝！为什么呢？如果世尊说的我见，如来说；那并非真正的见，如来说；所以称之为我见。
世尊言：「如是，此，善实！菩萨乘发行，一切法知应，见应，信解应。如信解，如无法想亦住。彼何所因？法想、法想者，善实！非想，此，如来说；彼故，说名法想者。若复时，善实！菩萨摩诃萨无量无数世界七宝满中作已，如来等、应等、正遍知等施与，若善家子，若善家女，若如是智慧彼岸到，乃至四句等偈，受持、分别、读诵，为他等及分别广说。此如是，彼缘，多过福聚生，无量、不可数。云何及广说？如不广说，彼故说名广说。
世尊说：是的，善现，发心修行菩萨乘的人，应当了知一切法，观见一切法，信解一切法。虽如此信解，却不住于法相。为什么呢？因为法相这种东西，善现，如来说过并非真实存在，只是假名为法相。善现，若有菩萨以无量无数世界的七宝布施供养如来，而另有善男子善女人，能以至彼岸的智慧受持乃至四句偈颂，并为他人解说。这后者的福德胜过前者，无量无边。为什么说广为解说呢？因为不执着于言说相，才称为真正的广为解说。
「星、翳、灯、幻、 露、泡、梦、电、 云，见如是，
此有为者。」
星辰、眼翳、灯焰、幻影、露珠、水泡、梦境、闪电、浮云，如此观照一切有为法。
此语，世尊，欢喜上座善实，彼及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，彼天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻世尊说，大欢喜。
世尊说完这些话，长老善现非常欢喜。在场的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及天、人、阿修罗、乾闼婆等众，听闻世尊宣说后，全都无比欢喜。
归命一切佛菩萨海等！
皈依一切佛菩萨如海众！