佛說不空羂索陀羅尼儀軌經
佛說不空羂索陀羅尼儀軌經卷上(一名不空羂索教法密言)
師子國三藏阿目佉奉 詔譯
如是我聞:
我亲自听佛这样说过:
一時佛在淨居天中,與諸天大眾,淨居天王、伊首羅天王、魔醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天眾,寶蓮華師子之座而說妙法,踰如日光照明一切。爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜踴躍即從座起,偏袒右肩合掌恭敬,禮佛足已整理衣服,長跪叉手前白佛言:「世尊!我有陀羅尼,名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶法。乃往過去九十一劫,彼最後劫中有佛出世,名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故,授是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名曰勝觀察惠。世尊!我從是已來,常受持此陀羅尼真言一切法教,導化無量百千眾生,所謂淨居天王、伊首羅天王、魔醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王,一切天王各并眷屬,恭敬供養尊重讚歎,皆令住於阿耨多羅三藐三菩提,俱以離疑網智而莊嚴之。世尊!我初得是陀羅尼法時,證得百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊!由斯真言之力,現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾,而皆供養聽聞深法,展轉教化無量有情,皆得發趣無上菩提。是故智者應當受持。世尊!若此經典所作方處,當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、大梵天王、帝釋天王,及諸一十二萬百千天王并其眷屬,常共擁護恭敬圍繞。世尊!若斯經典所在方處,有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者,當知其地即是一切諸佛全身制底。世尊!若諸有情暫能讀誦、聽聞、流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者,當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千諸佛,於諸佛所種諸善根。所以者何?此法乃是一切諸佛菩提寶聚。
那时,佛陀在净居天中,与诸多天神大众、净居天王、伊首罗天王、魔醯首罗天王、大梵天王、帝释天王及诸天众,坐在宝莲华狮子座上宣说妙法,其光明超过日光,普照一切。这时,观世音菩萨摩诃萨心生欢喜,从座位起身,袒露右肩,双手合十恭敬行礼,顶礼佛足后整理衣服,长跪合掌向佛说道:
世尊!我有一部陀罗尼,名为不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶法。过去九十一劫前,在最后一劫中,有一尊佛出世,名为世间自在王如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、薄伽梵。那位佛陀世尊怜悯我,传授了这部陀罗尼密言一切法门。他的世界名为胜观察慧。世尊!从那时起,我一直受持这部陀罗尼真言一切法教,引导教化无量百千众生,包括净居天王、伊首罗天王、魔醯首罗天王、大梵天王、帝释天王等一切天王及其眷属,他们恭敬供养、尊重赞叹,最终皆能安住于无上正等正觉,以离疑网智庄严自身。世尊!我最初获得这部陀罗尼法时,证得了百千不空无惑智庄严首三摩地门,皆得现前。世尊!凭借此真言的力量,我能亲眼见到十方无量无数种种佛土中诸佛如来的所有法会大众,并供养他们、听闻深妙教法,进而辗转教化无量众生,使他们皆能发心趣向无上菩提。因此,有智慧的人应当受持此法。世尊!凡是此经典所在之处,应当知道那里即有无数百千净居天王、伊首罗天王、大梵天王、帝释天王,以及十二万百千天王及其眷属,常来拥护、恭敬围绕。世尊!凡是此经典所在之处,若能依法清净书写、读诵、受持、赞叹者,应当知道那里即是一切诸佛全身舍利之塔。世尊!若有众生暂时能读诵、听闻、流传此不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶者,应当知道此人即是亲近、恭敬供养无量俱胝那庾多百千诸佛,并在诸佛前种下善根。为何如此?因为此法乃是一切诸佛菩提智慧的珍宝之聚。
「世尊!若有有情造極惡業,謗讟一切諸佛、菩薩、獨覺、聲聞,及謗正法言無有善,或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞及謗形像塔廟經論教法,是應墮阿毘地獄,經無數劫受無間苦,諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通亦不能救。世尊!如斯有情能生悔心,清潔澡浴、以香塗身、著鮮潔衣,如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯,受持齋戒清淨其心,七日七夜誡斷諸論,於不空羂索觀世音菩薩前每日誦此陀羅尼真言一百八遍者,當知其人先世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘,不墮地獄,惟除五逆現世輕受。云何證知?所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病,或患眼耳鼻舌齗牙齒、頭背兩肩、心肚脇肋、腰髀兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽疥癬、癰腫遊腫癤腫毒腫、癀病㿃門、瘡皰痒瘨厭蠱等病,或為鬼神之所嬈亂,或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻楚楚閉、受諸苦惱,遭餘惡事或夢不祥。世尊!此人以是輕受,能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情,受持此陀羅尼真言不成就耶?若有情身心不安,為於種種災厄怖畏惡夢不祥,日日清潔讀誦受持燒香供養者,則得消滅。
世尊!如果有众生造下极重的恶业,诽谤一切佛、菩萨、独觉、声闻,并且诽谤正法说没有善果,或者破坏佛菩萨独觉声闻的形像及塔庙经论教法,这样的人应当堕入阿鼻地狱,经历无数劫承受无间断的痛苦,诸佛菩萨独觉声闻即使具备神通也无法拯救。世尊!这样的众生如果能生起悔恨之心,清洁沐浴、用香料涂身、穿上干净的衣服,按照佛法在佛前真诚忏悔过去今生所造的重罪并发誓永不再犯,持守斋戒清净自心,七日七夜停止一切争论,在不空羂索观世音菩萨面前每天诵读此陀罗尼真言一百零八遍,应当知道此人前世所造的十恶五逆四重等罪业全部消灭无余,不会堕入地狱,只有五逆罪会在现世轻微受报。如何证明这一点呢?就是在一天两天三天四天乃至七天之内出现疟疾热病,或者患上眼耳鼻舌牙齿、头背两肩、心腹肋腰腿膝、痔疮痢疾霍乱、手脚疼痛、白癞风疽疥癣、痈肿游肿疖肿毒肿、黄疸病下门病、疮疱痒癫厌蛊等病,或者被鬼神扰乱,或者被众人讥讽诽谤、无故辱骂、鞭打囚禁、遭受种种苦恼,遇到其他恶事或做不祥的梦。世尊!此人因为这样轻微的受报,就能避免地狱一切剧烈痛苦的重大罪报。何况那些怀着清净信心罪业较轻的众生,受持此陀罗尼真言怎么会不成就呢?如果有众生身心不安,因为种种灾祸恐怖恶梦不祥之事,每天清洁身心读诵受持烧香供养,就能消除这些灾厄。
「世尊!若有善男子善女人,如法書寫、受持讀誦、聽聞是法、為人如法宣說讚歎,教他書寫受持讀誦,廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者,皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等,當淨其心如理思惟,以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智,以是種種真如巧智制御於心,而為方便觀念諸佛常見目前,不久當得十方百千一切諸佛一時現前,摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相,或得諸佛變作沙門與授菩薩增上戒品,令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經安置宅中,以諸香華隨心供養尊重禮拜,所得功德亦復如是。世尊!是今且略說少分之耳。若有情為勝他心嫉妬諂誑,或為恐怖財利輕戲依他之心,讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者,皆獲勝利。或復聞以誹謗輕毀而不恭敬,亦獲勝利。世尊!今此利益,唯大智者知,乃是世間自在王如來威神之力、乃是觀世音大慈悲力,令諸惡輩一切有情一經於耳譡種殖無量善根。所以者何?世尊!譬如有人以癡惡心行詣龍腦香林或諸香林,以愚癡智種種罵香,復恚心謗言:『此香實無香氣。』取香斫截擣碎為末,和水飲噉或塗身上。是香無心,不言:『彼人而輕置我。』以是香性,能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊!此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若諸有情說無因果,種種誹謗求非過惡,或為嫉妬諂曲財食一切厄難,受持讀誦而作供養,由是因緣得大善根,從此身後於所生處,常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福智資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香。所生之處貴族種姓福聚圓滿,戒慧嚴身常能饒益。
世尊!如果有善男子、善女人依照佛法书写、受持读诵、听闻此法,并为人如法宣说赞叹,教导他人书写受持读诵,广泛让一切胎生、卵生、湿生、化生的有情众生得以听闻此陀罗尼真言三昧耶,都能解脱一切罪障。这些善男子、善女人应当净化内心,如理思维,以无所得智、无方处智、无我无人无受者智、无分别智、无生无灭智、不迟行智、无作无染智、平等性智、离五蕴色声香味触法无取无舍精进智,以这些种种真如巧妙智慧制御内心,以此为方便观念诸佛,常常见到诸佛现前,不久将得到十方百千一切诸佛同时现前,摩顶赞叹为其作证。或者在梦中见到瑞相,或者诸佛化现为沙门为其传授菩萨增上戒品,使其灭除无量百千微尘数劫的一切重罪。乃至如法书写此经安置在家中,以各种香花随心供养、尊重礼拜,所得的功德也是如此。世尊!现在只是简略说一小部分。如果有情众生为了胜过他人而心怀嫉妒、谄媚、诳骗,或者因为恐惧、财利、轻视、戏弄而依赖他人之心,读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶,都能获得殊胜利益。或者听闻后以诽谤、轻视、毁谤而不恭敬,也能获得利益。世尊!这些利益,只有大智慧者才能知晓,这是世间自在王如来的威神之力、观世音菩萨的大慈悲力,使得这些恶业众生一切有情一旦听闻,便能种植无量善根。为什么呢?世尊!比如有人以愚痴恶心进入龙脑香林或其他香林,以愚痴智慧种种辱骂香,还以愤怒之心诽谤说:“这香实际上没有香气。”取香砍截捣碎成末,和水饮用或涂在身上。这香无心,不会说:“那人轻视我。”因为这香的性质,能熏染一切无香之物,使其芬芳馥郁。世尊!这不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶也是如此。如果有情众生说无因果,种种诽谤、寻求过失,或者因为嫉妒、谄曲、财物、饮食等一切厄难,受持读诵并作供养,由此因缘获得大善根,从此身后在所生之处,常得戒香、定香、慧香、解脱香、威德无畏福智资粮香、一切菩提坚固不坏福聚蕴香。所生之处,贵族种姓福聚圆满,戒慧庄严其身,常能饶益众生。
「世尊!若善男子善女人受持讀誦此陀羅尼者,應白月八日或十四日或十五日,清淨澡浴、以香塗身、著淨衣服,或復不食、斷諸談論,於不空羂索觀世音菩薩前如法而坐,燒眾名香,瞻菩薩面誦此陀羅尼七七遍或一百八遍。世尊!當知是人現世之中則得二十種功德勝利。何名二十?一者身無眾病,若有宿業病生速令除滅;二者身膚細軟姝娧妙好;三者恒為眾人觀視愛樂,不相厭怠;四者六根常定,財寶自然;五者不為劫賊侵奪衣服財寶;六者不為水火焚漂一切財寶;七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死;八者不為崖岸自墜死;九者加持淨水灑散一切菓實苗稼,惡風霜雹蟲獸之類悉不災難,苗稼滋茂;十者不為軍陳鬪諍而殺害死;十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨讐害死;十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕,不值惡時死;十三者若見一切外道惡人自然和睦;十四者不為一切惡人誹謗謀害、若有起者速自便滅;十五者恒無怕怖一切人非人等;十六者不為世間厭蠱呪詛荼枳尼鬼而得便死;十七者一切諸惡隨眠煩惱自然消滅;十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒虫殃害身死;十九者一切諸天常當守護;二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。
世尊,如果有善男子、善女人受持读诵此陀罗尼,应在白月的初八、十四或十五日,清洁沐浴,用香料涂身,穿上干净衣服,或者断食,停止一切闲谈,在不空羂索观世音菩萨像前如法而坐,焚烧各种名贵香料,瞻仰菩萨面容,诵此陀罗尼四十九遍或一百零八遍。世尊,应当知道此人在现世中将获得二十种功德利益。哪二十种呢?第一,身体没有各种疾病,如果有宿业引发的病痛也能迅速消除;第二,皮肤细腻柔软,容貌美好;第三,常被众人喜爱观看,不会厌倦;第四,六根安定,财宝自然而来;第五,不会被盗贼抢夺衣服财宝;第六,不会被水火毁坏一切财宝;第七,不会被欺凌杀害或强夺财宝导致饿死;第八,不会从悬崖高处坠落而死;第九,用加持过的净水洒在果实庄稼上,能避免恶风、霜雹、虫兽等灾害,庄稼茂盛生长;第十,不会因战争争斗而被杀害;第十一,不会被世间恶鬼吸食精气或怨敌害死;第十二,常被众人称赞喜爱,不会遭遇恶缘而死;第十三,见到一切外道恶人时自然能和睦相处;第十四,不会被恶人诽谤谋害,如果有人起恶意也会迅速自行消除;第十五,永远不会惧怕任何人或非人;第十六,不会被世间厌蛊咒诅或荼枳尼鬼趁机害死;第十七,一切恶念烦恼自然消灭;第十八,不会被水火、刀箭、毒药、毒虫伤害致死;第十九,一切天神常会守护;第二十,投生之处必具备大慈、大悲、大喜、大舍四种无碍心。
「世尊!復有八法。何名為八?一者臨命終時,觀世音菩薩自變現身作沙門相,善權導引將詣佛剎;二者臨命終時體不疼痛,去住自在如入禪定;三者臨命終時,眼不謾顧現惡死相;四者臨命終時,手脚安穩右脇臥死;五者臨命終時,不失大小便利惡痢血死;六者臨命終時,不失正念而不面臥,端坐座死;七者臨命終時,種種談說深妙之法乃壽終死;八者臨命終時,願生佛剎隨願往生諸佛淨剎,蓮華化生,常覩一切諸佛菩薩摩訶薩眾,恒不退轉。
世尊!还有八种功德。哪八种?第一,临终时观世音菩萨亲自化现比丘形象,善巧引导往生佛国;第二,临终时身体没有痛苦,生死自在如同入定;第三,临终时眼神不散乱,不现怖畏死相;第四,临终时手脚安详,右胁而卧安然离世;第五,临终时不失禁制,不会污秽失态;第六,临终时保持正念不俯卧,能端坐舍报;第七,临终时能演说深妙法义而后命终;第八,临终时发愿往生佛国净土,随愿所至莲华化生,恒常面见诸佛菩萨圣众,永不退转。
「世尊!若有有情深樂此法即便為說,或有發心盡求是法受持讀誦亦不慳悋,依法廣為分別解釋。何以故?菩薩者於諸有情常起悲智,僥無慳惜嫉妬之心,乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法,是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也?菩提名智,薩埵名悲,普示方便之眾義也。此二法荷濟有情,乃得名為菩提薩埵。
世尊!如果有众生非常喜欢这个法门,就应当为他们宣说;或者有人发心追求这个法门,受持读诵毫不吝惜,并依照法义广泛为他人讲解。为什么呢?因为菩萨对众生常怀慈悲与智慧,绝无吝啬嫉妒之心,这样才能修成无上正法。再者,菩萨始终为众生精进修持善法,因此才配称为真正的菩萨。所谓菩提萨埵是什么意思呢?菩提是智慧的意思,萨埵是慈悲的意思,这两个字普遍开示了度化众生的种种方法。以智慧与慈悲这两法救度众生,才能称为菩提萨埵。
「世尊!若譡許我,我當為利益一切有情乃至邪見斷見惡慧眾生等,我今欲於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。願垂納受。」
世尊!如果您允许我,为了利益一切众生,包括那些持邪见、断见和恶慧的人,我现在想在如来面前宣说这个不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。请您慈悲接受。
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言:「善男子!汝當說之。今正是時,如來亦喜,我加被汝。今為利益惡世一切垢重尠福有情,及為新學菩薩住大乘者,廣作利樂施為佛事。」
这时释迦牟尼如来告诉观世音大菩萨说:善男子,你应当宣说。现在正是时候,如来也会欢喜,我会加持你。如今为了利益恶世中一切业障深重、福德浅薄的众生,以及为了初学菩萨中安住大乘的人,广泛地做利益安乐的事,施行佛的事业。
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許,熙怡微笑,合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨,白言:「世尊!如來今以聽許我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶。此三昧耶者,乃是一切菩薩摩訶薩同共修治至解脫處。我今哀愍世間、利樂安樂無量有情說是神呪。若受持者,應先敬禮正真行慈氏菩薩摩訶薩眾、敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來(案梵本文,若略誦持則略敬禮佛菩薩等。當從慈氏菩薩下,略至敬禮無量光如來。從無量光如來,略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮善往摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛遊步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者,敬禮如是諸聖者以,誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼密言。」
这时观世音菩萨摩诃萨得到佛陀的允许,欣然微笑,合掌恭敬注视如来,目光片刻不离,说道:世尊!如来如今允许我宣说这不空羂索心王母陀罗尼真言三昧耶。这三昧耶是一切菩萨摩诃萨共同修持到达解脱之处的法门。我现在怜悯世间,为了利益安乐无量众生而宣说这神咒。修持者应当先礼敬正真行慈氏菩萨摩诃萨众、礼敬金色光明吼声自在王如来应正等觉、礼敬狮子游戏王如来、礼敬无量光如来、礼敬善往摩尼宝积王如来、礼敬普光明赞叹功德积王如来、礼敬胜观如来、礼敬宝髻如来、礼敬世间自在王如来、礼敬舍离损坏蕴如来、礼敬金色身寂如来、礼敬饮光如来、礼敬能寂如来、礼敬善名称如来、礼敬普光明胜怨敌德如来、礼敬帝幢德如来、礼敬宝光明自在王如来、礼敬无碍药王如来、礼敬勇猛游步如来、礼敬善住无畏如来、礼敬佛宝法宝比丘僧宝、礼敬圣观自在菩萨摩诃萨大悲者,礼敬这些圣者后,诵持圣观自在菩萨摩诃萨不空羂索心王母陀罗尼密言。
爾時聖觀自在菩薩即先入定,諦觀母陀羅尼真言字句皆如金色,光明晃耀照十方界。從三昧起,即說不空羂索心王母陀羅尼密言曰:
那时,圣观自在菩萨先进入禅定,专注观察母陀罗尼真言的每一个字句,都呈现出金色,光芒闪耀,照耀十方世界。他从定中起身,随即宣说不空羂索心王母陀罗尼密咒:
「曩莫(敬禮)噻底哩(二合)耶(三)特嚩𭉏(尼故反)(世)誐哆(過去)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)帝(現前)弊耶(二合)曩莫(敬禮)薩嚩(一切)母馱(佛)步提娑底𡀎(二合菩薩)弊耶(二合)曩莫薩嚩(敬禮一切)鉢囉(二合)底曳迦母馱(獨覺)阿哩耶(聖者)失囉嚩迦(聲聞)僧祇曳(二合)(眾)鼻庾(二合)阿底哆(引,過去)曩誐多(未來)鉢囉(二合)底庾(二合)嘚半(二合)寧毘耶(二合)(現在)曩莫(敬禮)三藐誐多(去)難三藐(正)鉢囉(二合)底半娜難(成就)曩莫(敬禮)舍囉捺嚩(二合)底(吉)蘇多耶(舍哩子)恾訶(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿唎耶(聖者)昧底哩(二合)耶(慈氏)鉢囉(二合)母契瓢(為上首等)摩訶(大)菩提娑嘚𡀎瓢曩莽蘇靺哩拏(二合)(金色)鉢囉(二合)皤(光)𡀎曩囉儞(引)(光焰)濕嚩囉(自在)曷(半呼)囉(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶(如來)曩莫(敬禮)思孕(二合)何(師子)尾吃哩(二合)抳哆(遊戲)曷(半呼)囉(引)惹(引)耶(引)(王)怛他揭哆耶(如來)曩牟弭多皤野(無量光)怛他揭哆耶(如來)曩莽蘇鉢囉(二合)底瑟恥(二合)哆(善安住)莽抳據吒(引)囉惹耶(摩尼幢王)怛他蘖哆耶(如來)曩莫(敬禮)三曼多(普)喇濕弭(光)烏𭉪誐(二合)哆(高)失哩(勝)據吒(幢)曷囉惹(引)耶(王)怛他蘖多耶(普光高勝幢王如來)曩謨(敬禮)尾跛始寧(勝觀察)怛他誐多耶(如來)曩莫失棄寧(火光)怛他誐多耶(如來)曩莫尾始𭊃(二合)(自在)步微(世間)怛他誐多耶(如來)曩莫吒囉(二合)舉寸娜耶怛他誐哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他誐哆耶(如來)曩莫迦捨野播耶(迦葉)怛他誐哆耶(如來)曩謨舍(引)枳耶(二合)母娜曳(釋迦)怛他誐哆耶(如來)曩莫蘇(去)鉢哩(二合)枳嘌(二合)底哆(善名稱)曩恾弟夜(引)耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆(普)嚩皤娑(光明)尾馹多(勝)僧誐囉(二合)恾(戰)室哩(二合)曳(吉祥)怛他誐哆耶(如來)曩莫印達囉(帝釋)計都(幢)𭉪嚩(二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他誐多耶(如來)曩莫喇坦娜(寶)鉢囉(二合)皤細(光)濕嚩(二合)攞(自在)囉惹耶(王)怛他誐多耶(如來)曩莫阿吡囉(二合)底荷哆(無能壞)妹灑𡁠耶(二合)(藥)囉惹耶(王)怛他誐多耶(如來)曩謨尾訖爛(二合)哆(超)誐弭寧(步)怛他誐多耶(如來)曩莫蘇鉢囉(二合)底(引)瑟恥(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合)(無畏)怛哆誐哆耶(如來)曩莫薩婆怛他誐帝鼻庾(二合)阿攞荷𠺶鼻藥(敬禮一切如來)三藐三母弟鼻藥(正遍知)南謨喇怛娜怛囉(二合)夜耶(敬禮三寶)曩謨阿唎耶(聖者)嚩路枳帝(觀)濕嚩囉耶(自在)母弟薩嘚嚩耶(菩薩)恾訶薩嘚嚩耶(摩訶薩)恾賀迦嚕尼迦耶(大悲者)翳鼻遙(二合)(如是)曩謨噻吃哩(二合)嘚嚩(二合)(作禮)伊(入)那(此)魔哩耶(聖者)嚩路枳帝(觀)濕嚩囉(自在)母驅𭉪祇(二合)㗚喃(口宣說)阿慕伽播𮏝(尸瞻反)(不空羂索)曩恾(名)纈哩(二合)娜焰(心)怛他誐哆(如來)三姥佉(對如來面前)麼瑟耽(說)摩揭嘚(輕呼)鉢哩沙(眾)沫地曳(中)阿誐(我)弭娜寧(今)恾靺哆以使野(二合)弭曳(宣說)薩嚩(一切)迦唎野(作)薩嚩(一切)磨曳數者(恐怖)暝(我)囉乞叉羅乞叉(稱自名字)皤嚩都(擁護)薩嚩薩嘚嚩(二合)𡅧者(一切眾生)坦𭔞他唵柘囉柘囉只哩只哩主嚕主嚕摩訶迦嚕尼迦耶(大悲)薩囉薩囉枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩訶鉢嘚莽(大蓮華)賀噻哆耶(手)迦攞迦攞枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶鼠馱(清淨)薩嘚嚩(二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野(二合)馱嚩馱嚩步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳抳枳抳舉怒舉怒毘囉莽(第一)鼠馱(清淨)薩嘚嚩耶(有情)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶(大)塞咃摩(世)鉢囉(二合)鉢哆耶(得)者囉者囉散者囉散者囉尾者囉尾者囉吡囉者吡囉者翳吒吒翳吒吒皤囉皤囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕怛囉怛囉底唎底唎覩嚕覩嚕系系(來)恾訶(大)迦嚕抳迦(悲)恾訶鉢鼠鉢底野(二合)(自在天)𡀎沙(身)馱囉(冠帶如大自在天形)馱囉馱囉沙囉沙囉者囉者囉跋囉跋囉嚩囉嚩囉訶囉訶囉賀賀係係護護唵迦囉沒囉(二合)唅莽(大梵天)𡀎沙(形)馱囉(持)達囉達囉地哩地哩度嚕度嚕咃嚕咃囉哆囉哆囉娑囉娑囉跋囉跋囉始吃哞始吃哞嚩囉嚩囉喇濕名(光明)捨哆娑訶薩囉(百千)鉢囉(二合)底曼抳哆(莊嚴)舍哩囉(身)入嚩攞入嚩攞哆波哆波皤娑皤娑婆囉摩婆囉摩薄伽梵(世尊)蘇恾(月)儞逸(二合)底耶(日)焰麼(焰魔王)嚩嚕拏(水天)俱𡀎囉(毘沙門)沒囉(二合)唅暝捺囉(梵天帝釋)陀曩娜(與財)纈哩(二合)師誐拏(仙眾)泥嚩誐拏(天眾)毘野(二合)㗚只哆(供養)者囉儜(是)蘇嚕蘇嚕主嚕主嚕母嚕母嚕補嚕補嚕散曩俱莽囉(童子)護嚕(二合)𭉪囉(大自在天)嚩娑嚩(婆藪仙)尾瑟𠯆(那羅延)馱曩娜(主藏神)陀婆野嚩喻(風)嚩擬聹(火)泥嚩(天)𭍋哩(二合)師(仙)那野迦(導師)嚩護(多)尾尾馱(種種)尾旨怛囉(雜色)𡀎沙嚕波(形色)陀囉抳(作)馱囉馱囉地哩地哩度嚕度嚕咃囉咃囉伽囉伽囉揭囉揭囉播囉播囉娜囉娜囉嚩囉嚩囉嚩囉那(引)野迦(與願)三曼哆(普)嚩路枳哆(觀察)尾𡀔枳哆(妙觀察)路計(世間)濕嚩囉(自在)魔醯(大)濕嚩囉(自在)姥護姥護姥嚕姥嚕姥野姥野𭊳者𭊳者𡀩吃叉𡀩吃叉摩摩(稱名)薩嚩薩嘚嚩(二合)難遮(一切眾生)薄伽畔阿唎耶嚩嚕枳帝濕嚩囉耶薩嚩皤曳鼻野(二合)(恐怖)薩嘸鉢娜囉𡀎鼻野(一切衰)薩嘸播薩囉藝鼻野(厄難)薩嚩仡囉系鼻野(虐)薩嚩尾也(二合)地鼻野(一切病)薩嚩入嚩㘑鼻雞(二合)麼陀(殺)挽馱曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(鎖)曷囉惹(王)主囉(賊)怛噻迦囉(賊)阿祇儞(火)鳴娜迦(水)尾沙(毒)捨噻怛囉(刀劍)波哩慕(引)者迦(放免厄難)迦拏迦拏枳抳枳抳舉𠯆舉𠯆者囉者囉旨哩旨哩主嚕主嚕印涅哩(二合)耶(根)麼囉(力)曝地孕(二合)誐(覺分)折覩(四)囉耶(聖者)薩底耶(二合)(四諦)三鉢囉(二合)捨迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜麼娜麼三麼三麼(等等)麼娑麼娑摩訶答𭊳(大黑)馱迦(引)囉(闇)尾馱莽(除)波囉蜜哆(彼岸)波唎布囉抳(令滿足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒𰈂𰈂𰈂𰈂恥恥恥恥啅啅啅啅廔廔廔廔翳寧耶(二合)(鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波唎迦(去)羅(披)翳系(引)奚伊(去)濕嚩囉(自在)恾賀步哆(大鬼神)誐曩(眾)曼者迦(能破)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕播囉播囉者囉者囉娑囉娑囉羯囉羯囉迦吒迦吒鉢吒鉢吒莽吒莽吒蘇(善)尾戍馱(清淨)尾灑耶(國土)嚩枲那(止住)恾賀迦嚕抳迦(大悲)濕吠哆(白)藥語𠯆(線)跛尾多(絡膞)曷囉怛曩(寶)莫舉吒(冠)摩囉達囉(二合)(華鬘)薩嚩語娘(一切智)失囉枲(頂)吃哩哆(戴)惹吒(髮)姥舉吒(冠)恾賀(大)𭉪步多(希有)劍摩囉(蓮華)吃哩(二合)哆(作)迦囉哆囉(執)地也曩(禪)三摩地(定)尾母乞叉(解脫)鉢囉(二合)劍比耶(二合)(不動)嚩護(多)薩嘚嚩(眾生)散哆底(心流注)鉢哩播者迦(調伏)摩訶迦嚕尼迦(大悲)薩嚩羯莽(一切業)阿(半音)囉拏(障)𡀎輸馱迦(令清淨)薩嚩尾野(二合)提(一切病)鉢囉(二合)慕(重引)者迦(如得出遠離)薩嚩薩嘚薩(一切眾生)阿奢(心)鉢哩布洛迦(令滿足)薩嚩薩嘚嚩(一切眾生)三摩(引)濕嚩(二合)娑揭囉(安慰)南謨窣妬坻(頂禮)娑嚩(二合)賀(引)阿迦攞(非時)密哩底庾(二合)(中夭)鉢囉(二合)舍莽娜耶(息隱)娑嚩(二合)賀(引)阿姥伽耶(不空)娑嚩(二合)賀(引)阿儞哆耶(無能勝)娑嚩(二合)賀(引)阿鉢囉(二合)儞多耶(無能勝)娑嚩(二合)賀(引)尾囉那耶(精進)娑嚩(二合)賀(引)嚩囉吡囉娜耶(能與願)娑嚩(二合)賀(引)噎難塞(此)者名(我)薩嚩羯曼(一切業事)矩嚕(作)南謨窣都帝(頂禮)娑嚩(二合)訶(引)唵惹耶吽娑嚩(二合)訶(引)唵吽惹娑嚩(二合)賀(引)唵纈哩窒㘑路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播捨耶阿鉢囉(二合)底賀多纈哩(二合)馹唎郝呬𤙖泮娑嚩(二合)賀(引)」
归命过去现前世尊。
归命一切佛菩萨。
归命一切独觉圣者声闻僧众。
归命三世诸佛。
归命正等正觉。
归命舍利子大智慧。
归命圣者慈氏为上首诸大菩萨。
归命金色光明焰自在王如来。
归命狮子游戏王如来。
归命无量光如来。
归命善安住摩尼幢王如来。
归命普光高胜幢王如来。
归命胜观察如来。
归命火光如来。
归命自在世间如来。
归命迦那迦仙如来。
归命迦叶如来。
归命释迦如来。
归命善名称如来。
归命普光明胜战吉祥如来。
归命帝释幢相吉祥如来。
归命宝光自在王如来。
归命无能坏药王如来。
归命超步如来。
归命善安住无畏如来。
归命一切如来应供正遍知。
归命三宝。
归命圣者观自在菩萨摩诃萨。
归命大悲者。
如是敬礼圣者观自在。
宣说不空罥索心王如来面前众中。
我今宣说一切所作。
一切恐怖我罗刹拥护一切众生。
唵 柘啰柘啰 只哩只哩 主噜主噜 摩诃迦噜尼迦耶 萨啰萨啰 枲哩枲哩 只哩只哩 比哩比哩 尾哩尾哩 摩诃钵底莽贺噻哆耶 迦攞迦攞 枳哩枳哩 举噜举噜 摩诃鼠驮萨埵耶 翳醯曳呬 姥地野姥地野 驮嚩驮嚩 步驮耶步驮耶 迦拏迦拏 枳抳枳抳 举怒举怒 毘啰莽鼠驮萨埵耶 迦啰迦啰 枳哩枳哩 举噜举噜 摩诃塞咃摩钵啰钵哆耶 者啰者啰 散者啰散者啰 尾者啰尾者啰 毘啰者毘啰者 翳吒吒翳吒吒 皤啰皤啰 鼻哩鼻哩 部噜部噜 怛啰怛啰 底唎底唎 覩噜覩噜 系系 摩诃迦噜抳迦 摩诃钵鼠钵底野 沙驮啰驮啰驮啰 沙啰沙啰 者啰者啰 跋啰跋啰 嚩啰嚩啰 诃啰诃啰 贺贺系系护护 唵 迦啰没啰唅莽 沙驮啰 达啰达啰 地哩地哩 度噜度噜 咃噜咃啰 哆啰哆啰 娑啰娑啰 跋啰跋啰 始吃哞始吃哞 嚩啰嚩啰 喇湿名 舍哆娑诃萨啰钵啰底曼抳哆 舍哩啰 入嚩攞入嚩攞 哆波哆波 皤娑皤娑 婆啰摩婆啰摩 薄伽梵 苏摩儞逸底耶 焰摩嚩噜拏 俱摩啰 没啰唅暝捺啰 陀曩娜 纈哩师誐拏 泥嚩誐拏 毘野㗚只哆 者啰儜 苏噜苏噜 主噜主噜 母噜母噜 补噜补噜 散曩俱莽啰 护噜嚩啰 嚩娑嚩 尾瑟𠯆 驮曩娜 陀婆野嚩喻 嚩拟聹 泥嚩𭍋哩师 那野迦 嚩护 尾尾驮 尾旨怛啰 沙嚕波 陀啰抳 驮啰驮啰 地哩地哩 度噜度噜 咃啰咃啰 伽啰伽啰 揭啰揭啰 播啰播啰 娜啰娜啰 嚩啰嚩啰 嚩啰那野迦 三曼哆嚩路枳哆 尾𡀔枳哆 路计湿嚩啰 魔醯湿嚩啰 姥护姥护 姥噜姥噜 姥野姥野 𭊳者𭊳者 𡀩吃叉𡀩吃叉 摩摩 萨嚩萨埵难遮 薄伽畔 阿唎耶嚩路枳帝湿嚩啰耶 萨嚩皤曳鼻野 萨嘸钵娜啰鼻野 萨嘸播萨啰艺鼻野 萨嚩仡啰系鼻野 萨嚩尾也地鼻野 萨嚩入嚩㘑鼻鸡 么陀挽驮曩 哆唎拏曩 怛惹曩 曷啰惹 主啰 怛噻迦啰 阿祇儞 鸣娜迦 尾沙 舍噻怛啰 波哩慕者迦 迦拏迦拏 枳抳枳抳 举𠯆举𠯆 者啰者啰 旨哩旨哩 主噜主噜 印涅哩耶 么啰 曝地孕誐 折覩啰耶 萨底耶 三钵啰舍迦 答莽答莽 娜么娜么 三么三么 么娑么娑 摩诃答𭊳 驮迦啰 尾驮莽 波啰蜜哆 波唎布啰抳 弭哩弭哩 吒吒吒吒 吒吒吒吒 𰈂𰈂𰈂𰈂 恥恥恥恥 啅啅啅啅 廔廔廔廔 翳宁耶 折摩吃哩哆 波唎迦罗 翳系奚伊 湿嚩啰 摩诃步哆 誐曩 曼者迦 迦啰迦啰 枳哩枳哩 举噜举噜 播啰播啰 者啰者啰 娑啰娑啰 羯啰羯啰 迦吒迦吒 钵吒钵吒 莽吒莽吒 苏尾戍驮 尾洒耶 嚩枲那 摩诃迦噜抳迦 湿吠哆 药语𠯆 跛尾多 曷啰怛曩 莫举吒 摩啰达啰 萨嚩语娘 失啰枲 吃哩哆 惹吒 姥举吒 摩诃嚩步多 剑摩啰 吃哩哆 迦啰哆啰 地也曩 三摩地 尾母乞叉 钵啰剑比耶 嚩护 萨埵 散哆底 钵哩播者迦 摩诃迦噜尼迦 萨嚩羯莽 阿啰拏 输驮迦 萨嚩尾也提 钵啰慕者迦 萨嚩萨埵 阿奢 钵哩布洛迦 萨嚩萨埵 三摩湿嚩娑揭啰 南谟窣妬坻 娑嚩贺 阿迦攞 密哩底庾 钵啰舍莽娜耶 娑嚩贺 阿姥伽耶 娑嚩贺 阿儞哆耶 娑嚩贺 阿钵啰儞多耶 娑嚩贺 尾啰那耶 娑嚩贺 嚩啰毘啰娜耶 娑嚩贺 噎难塞者名 萨嚩羯曼 矩噜 南谟窣都帝 娑嚩诃 唵 惹耶吽 娑嚩贺 唵 吽惹 娑嚩贺 唵 纈哩窒㘑 路枳耶尾惹耶 阿姥佉播舍耶 阿钵啰底贺多 纈哩馹唎郝呬𤙖泮 娑嚩贺
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時,放光普照補陀洛山,其山中宮殿六遍震動,於虛空中雨諸天華,𤘽物頭華、波頭摩華、奔拏唎華、曼陀羅華,種種寶華寶香、寶天諸衣服、瓔珞鐶釧、寶莊嚴具海雲,供養如來。又復供養在會大眾,華至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿索洛、乾闥婆、蘖嚕荼、緊那羅、莫呼囉伽、人非人等,一時歡喜合掌瞻仰,同聲讚言:「善哉善哉!大悲者!能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶,等摩尼寶能與有情雨大寶雨,普獲潤澤而得解脫。」
那时观世音菩萨摩诃萨宣说此陀罗尼时,放出光明普照补陀洛山,山中宫殿六次震动。虚空中降下种种天华:牛头华、红莲华、白莲华、曼陀罗华,以及种种宝华、宝香、宝天衣物、璎珞环钏、珍宝庄严器具如海云般,供养如来。又供养法会中所有大众,华雨积至膝盖。虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天众、龙众、药叉、罗刹、阿修罗、乾闥婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人等,同时欢喜合掌瞻仰,齐声赞叹:善哉善哉!大悲者!能善说此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶,犹如摩尼宝珠能为众生降下大宝雨,普获滋润而得解脱。
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!是母陀羅尼真言,若善男子善女人等,每日時別燒沈水香,誦三七遍者,速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處,或於城邑聚落山澤所住方處念誦之者,真言加持白芥子,或復加持淨水淨灰灑散結界;真言佉陀羅木金剛𣐍,真言五色線索用繫𣐍上,四圍釘之,即成結界。安穩止住,無諸怖懼,為大護持,真言明神而皆歡喜。持真言者結白線索,患虐者佩則得除差,若一切人民臂上腕上頂上腰上,令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛蘇或烏麻油,與患熱病者空腹服之,即令除差。若他呪詛厭蠱者,真言鑌鐵刀,附體肢分以刀隱捺。又溲麵捏彼人形,一真言刀一截一百八段,至於七日每日如是,則便除愈。
这时观世音菩萨又对佛陀说:世尊,这母陀罗尼真言,如果有善男子善女人每天烧沉水香,诵念二十一遍,就能快速消除十恶五逆四重等罪业。如果在赶路、住宿的地方,或者城镇、村庄、山林、水泽等地方诵念,用真言加持白芥子或净水净灰洒在四周划定界限;用真言加持佉陀罗木做的金刚橛,再用真言加持五色线绑在橛上,钉在四周,就能形成结界。这样就能安稳居住,没有恐惧,得到大力护持,真言明神都会欢喜。持诵真言的人用白线打结,患疟疾的人佩戴就能痊愈。如果让所有人在手臂、手腕、头顶、腰间佩戴,生病的人能痊愈,害怕的人能安心。用真言加持牛酥或黑芝麻油,让患热病的人空腹服下,就能痊愈。如果有人用咒术诅咒下蛊,就用真言加持镔铁刀,在身体各部位用刀轻按。再用面团捏成那人形状,每念一遍真言就用刀切一段,共切一百零八段,连续七天每天这样做,就能消除灾祸。
「若患腹痛,真言紅鹽湯與令飲服,則便除愈。若一切毒蟲螫者,真言黃土泥數塗毒處,或數加持牛乳空腹飲服,或加持煮豆汁溫蘸蟲所毒處,便得除愈。若患眼疼,真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水,每日晨朝午時暮間洗眼。或真言波羅奢水,日日洗之,即得除差。若患耳鳴熱風,真言生烏麻油或醍醐,數滴耳中,不久除差。
如果肚子疼痛,念诵真言后给他喝红盐汤,就能消除痊愈。如果被毒虫咬伤,念诵真言后用黄土泥多次涂抹伤口,或者多次加持牛奶空腹喝下,或者加持煮过的豆汁温热浸泡被咬处,就能痊愈。如果眼睛疼痛,念诵真言后用白线系在耳坠上。还可以念诵真言加持竹沥、甘草、白檀香水,每天早晨、中午、晚上洗眼。或者念诵真言加持波罗奢水,天天清洗眼睛,就能痊愈。如果耳朵嗡嗡响有热风,念诵真言后滴几滴生乌麻油或醍醐到耳朵里,不久就会痊愈。
「若真言者加持緋線索二十一結,用繫腰上二手腕上,則護其身。若患齒疼,真言迦囉弭囉木,持嚼揩齒。若患鬼病,加持五色線索,當使佩之,即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔病惡瘡,真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗,即得除愈。
如果修行真言的人将加持过的红丝线打二十一个结,系在腰间和双手腕上,就能保护身体。如果牙齿疼痛,持诵迦啰弭啰木真言,用木条嚼擦牙齿。如果被鬼魅侵扰,加持五色丝线让人佩戴,就能消除病患。如果遇到毒药、刀伤、疮疡、咽喉肿痛、疔疮恶疮,持诵毕拨末真言后,用牛乳和石蜜服用或外涂,就能痊愈。
「若口舌欲起已起者,每晨朝時向日真言淨水,洗面漱口即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵毀、災疫起時,先淨洗浴、著新淨衣、食三白食,於三七日嚴持道場,四角中央置香水瓮,於所畿日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華,依法坐誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日,即令國土一切人民得大安穩。每日加持壇中瓮水,散一切上,重成持護,災厄罪障自然殄滅。
如果口舌是非已经发生或将要发生,每天清晨对着太阳念诵真言净化清水,用来洗脸漱口就能消除灾祸。若遇国家动荡、大臣谋反、外敌入侵、瘟疫流行时,先要沐浴净身,穿上干净新衣,食用乳酪米饭等洁净食物,在二十一天内庄严布置道场,于场地四角和中央放置盛有香水的陶瓮。在所定日期内外保持清净,如法供养。在坛场西方和北方焚香散花,依照仪轨端坐诵持此陀罗尼真言,声声不绝。完成二十一天的除灾法事后,就能让全国百姓获得安宁。每日对坛中瓮水进行加持,将其洒遍各处,形成双重护持,灾祸罪业自然消弭。
「若為鬼神卒殃失音者,加持白旃檀香泥遍塗心上,即還如故。若無財寶飲食香華常供養者,但誦持之常不間廢,亦得除滅一切罪障。
如果遇到被鬼神作祟导致突然失声的情况,可以用加持过的白檀香泥涂满心口部位,声音就能恢复如初。倘若没有条件经常供奉财物、饮食、香花等供品,只要坚持不间断地诵持此咒语,同样能够消除一切罪业障碍。
「若令家宅善神護持無災疾者,每日當取蓮華一百八莖,遍塗蘇蜜,散白旃檀香末加持護摩。每日三時,時別一百八枚,滿七日已,即成擁護,除諸災厄。若欲眾人而歡喜者,加持蘇蜜、白旃檀香護摩一百八遍、則如所願。」而說頌曰:
要让家宅得到善神护佑、免除灾病,每天应取一百零八枝莲花,遍涂酥油和蜂蜜,撒上白檀香末进行加持护摩。每天早中晚三时,每回做一百零八遍,连续七天完成,就能获得护佑,消除各种灾祸。若想使众人心生欢喜,可用酥油蜂蜜和白檀香加持护摩一百零八遍,便能如愿以偿。接着诵出偈颂:
「母陀羅尼伽陀藥, 能除種種災障苦,
等數當以弭惹耶、 那俱唎藥柘哩尼、
乾馱娜俱唎翳羅、 阿皤播抳躬矩麼、
印捺囉播畢𭌆迦、 乾馱畢唎禳俁藥、
多誐囉藥斫迦囉、 摩訶斫羯烏施羅、
苾瑟努羯囉哆藥、 素摩囉爾素難那,
精潔合治天雨和, 作丸丸如酸棗量。
首末標界而護持, 首末真言遍加持,
一千八遍便陰乾。 佩時加持一七遍,
隨上中下與佩之, 上者頭上頂戴之,
中者項上常佩持, 下者臂上恒佩持,
皆得除滅諸災厄。 水火毒藥之災厄、
種種厭蠱諸呪詛, 一切悉不能為害,
諸惡鬼神不中害, 和香湯浴蠲諸障。」
母陀罗尼伽陀药,能消除各种灾障苦难。
应以等量的弭惹耶、那俱唎药柘哩尼、乾驮娜俱唎翳罗、阿婆播抳躬矩么、印捺囉播毕𭌆迦、乾驮毕唎禳俁药、多誐囉药斫迦囉、摩诃斫羯乌施罗、苾瑟努羯囉哆药、素摩囉尔素难那,
清净调和如天雨滋润,制成如酸枣大小的药丸。
从头到尾标记护持,从头到尾以真言加持,诵满一千零八遍后阴干。佩戴时再加持七遍,
依上中下三等佩戴:上等者戴于头顶,中等者挂于颈项,下等者系于手臂,皆能消除一切灾厄。
水火毒药之难、种种厌蛊咒诅,一切皆不能为害,恶鬼邪神不得侵扰,以香汤沐浴可除诸障。
「若有惡風雷電霹靂數數起者,加持白芥子水,望彼起處一呪一散一百八遍,則便除滅。或加持石榴枝,望所起處一呪一擬,亦得除滅。世尊!此母陀羅尼真言最上之法,但常誦持,不作檀印依法供養,亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者,如法圖畫不空羂索觀世音菩薩,如大自在天,首戴寶冠,冠上有化阿彌陀佛,被鹿皮衣,七寶衣服,珠瓔鐶釧種種莊嚴,執持器杖。以淨黃土、瞿摩夷、香泥如法塗壇,清潔畫彩,中置其像,幡華莊飾。四角中央置香水瓶,三白飲食、諸菓飲食敷獻供養,惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養,餘者盡通請召供養。燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事,常淨潔浴著淨衣服,每時面東燒香散華,依法趺坐觀瞻菩薩,如法誦持時數不闕。每白月八日,應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身,真言者見瞻仰禮拜,乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安善那置於壇中,真言加持令現三相:一者煖相、二者煙相、三者光相,點額點眼、點二手掌、點二脚掌,即證阿姥伽王神通智嚴三摩地,諸有事業無不成辦。」
若遇恶风雷电霹雳频繁发作时,可将白芥子水加持后,向雷电起处念一遍咒撒一次,重复一百零八遍,灾厄即得消除。或加持石榴枝,向灾起方向念咒挥枝一次,同样能平息灾祸。世尊,此母陀罗尼真言乃无上妙法,只需常诵持念,即使不作手印仪轨供养,亦能成就。若欲修成此真言三昧,应如法绘制不空罥索观世音菩萨圣像,其形如大自在天,头戴宝冠,冠上有阿弥陀佛化现,身着鹿皮衣与七宝衣饰,佩戴珠宝璎珞钏镯,手持法器。以净黄土、牛粪香泥如法涂坛,彩绘庄严,坛中安置圣像,悬挂幡华。四角与中央摆放香水瓶,供奉乳酪蜜三白饮食及诸果品,唯忌供残秽食物、破戒者所供百味及五辛酒肉,其余清净饮食皆可供养。燃烧沉香。持咒者昼夜精进如法修行,常沐浴净身穿洁净衣,每日面东焚香散花,结跏趺坐观想菩萨,如法诵咒不辍。每逢白月八日应断食勤诵,观世音菩萨将于坛中现身,持咒者得见圣容虔心礼拜,所求愿悉皆圆满。可将雄黄或安善那置于坛中,经真言加持显现三相:暖相、烟相与光相,以此点额点眼、点双手双足,即证阿姥伽王神通智严三昧,一切事业无不成就。
爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!善男子!汝能於是天人大眾之中,燃大法矩作眾寶聚,挽諸有情出眾苦海皆得其本。」爾時淨居天王、伊首囉天王、摩醯首囉天王、大梵天王、帝釋天王及諸天眾聞說是法,皆大歡喜合掌恭敬,俱從座起前白佛言:「世尊!後末世時,隨在國土一切山林城邑村落,若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者,我等天王并及眷屬晝夜集會常擁護之。」爾時如來告諸天王:「善哉善哉!讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者,應當守護而勿放捨,便令修學增殖長養一切菩提福蘊善根,令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛告讚,歡喜踊躍恭敬頂戴。
那时如来赞叹观世音菩萨摩诃萨说:很好很好!善男子!你能在天人大众之中,点燃大法炬作众宝聚集,救度一切有情出离众苦之海,使他们都能回归本性。这时净居天王、伊首罗天王、摩醯首罗天王、大梵天王、帝释天王及诸天众听闻此法,都心生大欢喜,合掌恭敬,一同从座而起,上前对佛说:世尊!在末法之世,无论在任何国土山林、城邑村落,若有有情如法书写、读诵、受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者,我们这些天王及其眷属将昼夜集会,常加护佑。那时如来告诉诸天王:很好很好!对于读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者,你们应当守护而不舍弃,使他们修学增长培养一切菩提福蕴善根,最终证得无上正等正觉。那时诸天听闻佛的赞叹,欢喜踊跃,恭敬顶礼。
不空羂索神變真言經卷上
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