（三〇）
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。
那时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。
时，有长者子名输屡那。日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：「若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？
那时，有一位长者的儿子名叫输屡那。他每天都会去游历，来到耆阇崛山，拜见尊者舍利弗，问候起居完毕，退坐一旁，对舍利弗说：如果那些沙门、婆罗门对于无常的色、变易、不安稳的色，说“我胜过我、我等同我、我劣于我”，为什么沙门、婆罗门会有这样的想法，却看不到真实？如果沙门、婆罗门对于无常、变易、不安稳的受、想、行、识，说“我胜过我、我等同我、我劣于我”，为什么沙门、婆罗门会有这样的想法，却看不到真实？
「若沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？」
如果有出家人或修行者，面对那些变化无常、无法长存的事物时说：我比它强、我和它一样、我比它差。这样的想法怎么能认识到真相呢？对于同样无常变化、无法长存的感受、念头、行为和意识，如果说：我比它强、我和它一样、我比它差。这样的比较又怎么能看到真实呢？
「输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？」
输屡那！你觉得呢？色是恒常的，还是无常的？
答言：「无常。」
回答说：无常。
「输屡那！若无常，为是苦耶？」
输屡那！如果事物是无常的，那它是不是苦的呢？
答言：「是苦。」
回答说：这是苦。
「输屡那！若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？」
输屡那！如果事物是无常、苦、会变易的，你认为如何？圣弟子会在其中认为色是我、与我不同、或与我相在吗？
答言：「不也。」
回答说：不是。
「输屡那！于意云何？受、想、行、识为常、为无常？」
输屡那，你觉得如何？感受、思想、行为、意识是恒常不变的，还是无常变化的？
答言：「无常。」
回答说：无常。
「若无常，是苦耶？」
如果事物是无常的，那么它是痛苦的吗？
答言：「是苦。」
回答说：这是苦。
「输屡那！识若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？」
输屡那！如果识是无常、苦，是会变化的事物，你认为怎样？圣弟子会在其中认为识是我、不同于我、或存在于我中吗？
答言：「不也。」
回答说：不是。
「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌，离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
输屡那，你要明白：无论是过去的、未来的还是现在的色，无论是内在的、外在的色，无论是粗糙的、细微的色，无论是美好的、丑陋的色，无论是遥远的、近处的色，所有这些色都不是我，不与我有差别，也不存在于我之中，这才叫作如实了知。同样的，受、想、行、识也是如此：无论是过去的、未来的还是现在的识，无论是内在的、外在的识，无论是粗糙的、细微的识，无论是美好的、丑陋的识，无论是遥远的、近处的识，所有这些识都不是我，不与我有差别，也不存在于我之中，这才叫作如实了知。输屡那，如果能这样对色、受、想、行、识产生厌离，远离贪欲，得到解脱，并且明白解脱的智慧：我的生死已经结束，清净修行已经完成，该做的事都已做好，自己知道不再有来世的轮回。
时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。」
这时，舍利弗讲完这部经后，长者之子输屡那远离尘垢，获得了清净的法眼。当时，长者之子输屡那亲自证悟佛法，不依赖他人教导，在正法中得到了无所畏惧的信心。他从座位起身，袒露右肩，右膝跪地，双手合十，恭敬地对舍利弗说：如今我已得到解脱，从今日起皈依佛、皈依法、皈依僧，成为在家居士。从今以后，直至生命终结，我都将清净地皈依佛法僧三宝。
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
当时，长者的儿子输屡那听了舍利弗的讲说，心中欢喜，激动不已，向舍利弗行礼后便离开了。