雜阿含經
(三二)
如是我聞:
我亲自听佛这样说过:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。那时,尊者舍利弗住在耆阇崛山。
時,有長者子名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,却坐一面。
那时,有个富家子弟名叫输屡那,每天都会游走,来到耆阇崛山,到舍利弗的住处,恭敬地顶礼膜拜,然后退坐一旁。
時,舍利弗告輸屢那:「若沙門、婆羅門於色不如實知,色集不如實知,色滅不如實知,色味不如實知,色患不如實知,色離不如實知故,不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,識味不如實知,識患不如實知,識離不如實知故,此沙門、婆羅門不堪能超越識。
这时,舍利弗对输屡那说:如果沙门、婆罗门不能如实了知色,不能如实了知色的生起,不能如实了知色的灭尽,不能如实了知色的滋味,不能如实了知色的祸患,不能如实了知色的出离,就无法超越色。如果沙门、婆罗门不能如实了知受、想、行、识,不能如实了知识集,不能如实知识灭,不能如实知识味,不能如实知识患,不能如实知识离,这样的沙门、婆罗门就无法超越识。
「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越識。
如果有修行者和婆罗门能如实了知色、色的生起、色的灭尽、色的贪恋、色的过患、色的出离,这样的修行者和婆罗门就能超越色。如果有修行者和婆罗门能如实了知受、想、行、识、识的生起、识的灭尽、识的贪恋、识的过患、识的出离,这样的修行者和婆罗门就能超越识。
「輸屢那!於汝意云何?色為常、為無常耶?」
输屡那!你觉得呢?色是恒常的,还是无常的?
答言:「無常。」
回答说:无常。
「無常者,為苦耶?」
无常就是痛苦吗?
答言:「是苦。」
回答说:这是苦。
「輸屢那!若色無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有是我、異我、相在不?」
输屡那!如果色是无常、苦的,是会变化的事物,圣弟子在其中难道会认为这是我、异于我或与我相在吗?
答言:「不也。」
回答说:不是。
「輸屢那!於汝意云何?如是受、想、行、識為常、為無常?」
苏卢那!你认为如何?这些感受、思想、行为、意识是恒常的,还是无常的?
答言:「無常。」
回答说:无常。
「若無常者,是苦耶?」
如果事物是无常的,那么它是苦的吗?
答言:「是苦。」
回答说:这是苦。
「輸屢那!若無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有是我、異我、相在不?」答言:「不也。」
输屡那!如果事物是无常、苦、会变化的东西,圣弟子会认为这是'我'、'属于我'或'与我同在'吗?回答:不会。
「輸屢那!當知色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切色不是我、不異我、不相在,是名如實知。
输屡那啊,你应当明白:不论是过去的、未来的还是现在的色,不论是内在的、外在的色,不论是粗糙的、细微的色,不论是美好的、丑陋的色,不论是遥远的、邻近的色,对于一切色都不认为这是我,也不认为这是与我不同的,更不认为这是包含在我之内的,这样才是如实了知。
「輸屢那!受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切識不是我、不異我、不相在,是名如實知。
输屡那啊,感受、想法、行为、意识,无论是过去的、未来的还是现在的,无论是内在的、外在的,无论是粗糙的、细微的,无论是美好的、丑陋的,无论是遥远的、邻近的,所有这些意识活动都不是我,不与我相同,也不存在于我之中,这就叫作如实了知。
「輸屢那!聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀,於諸世間無所攝受;無攝受者,則無所著;無所著者,自得涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
输屡那,圣弟子应当正确观察这五蕴并非自我,也不属于自我。如此正确观察,便不会执着于世间万物;没有执着的人便无有牵挂;无有牵挂的人自然证得涅槃:我已经断尽轮回,清净修行已经确立,应做的事皆已完成,自知不再有未来的生死。
時,長者子輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。
当时,长者的儿子输屡那听了舍利弗的讲说,心中欢喜,激动不已,向舍利弗行礼后便离开了。
雜阿含經卷第一
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