（三二）
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。那时，尊者舍利弗住在耆阇崛山。
时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
那时，有个富家子弟名叫输屡那，每天都会游走，来到耆阇崛山，到舍利弗的住处，恭敬地顶礼膜拜，然后退坐一旁。
时，舍利弗告输屡那：「若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
这时，舍利弗对输屡那说：如果沙门、婆罗门不能如实了知色，不能如实了知色的生起，不能如实了知色的灭尽，不能如实了知色的滋味，不能如实了知色的祸患，不能如实了知色的出离，就无法超越色。如果沙门、婆罗门不能如实了知受、想、行、识，不能如实了知识集，不能如实知识灭，不能如实知识味，不能如实知识患，不能如实知识离，这样的沙门、婆罗门就无法超越识。
「若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
如果有修行者和婆罗门能如实了知色、色的生起、色的灭尽、色的贪恋、色的过患、色的出离，这样的修行者和婆罗门就能超越色。如果有修行者和婆罗门能如实了知受、想、行、识、识的生起、识的灭尽、识的贪恋、识的过患、识的出离，这样的修行者和婆罗门就能超越识。
「输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？」
输屡那！你觉得呢？色是恒常的，还是无常的？
答言：「无常。」
回答说：无常。
「无常者，为苦耶？」
无常就是痛苦吗？
答言：「是苦。」
回答说：这是苦。
「输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」
输屡那！如果色是无常、苦的，是会变化的事物，圣弟子在其中难道会认为这是我、异于我或与我相在吗？
答言：「不也。」
回答说：不是。
「输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？」
苏卢那！你认为如何？这些感受、思想、行为、意识是恒常的，还是无常的？
答言：「无常。」
回答说：无常。
「若无常者，是苦耶？」
如果事物是无常的，那么它是苦的吗？
答言：「是苦。」
回答说：这是苦。
「输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」答言：「不也。」
输屡那！如果事物是无常、苦、会变化的东西，圣弟子会认为这是'我'、'属于我'或'与我同在'吗？回答：不会。
「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。
输屡那啊，你应当明白：不论是过去的、未来的还是现在的色，不论是内在的、外在的色，不论是粗糙的、细微的色，不论是美好的、丑陋的色，不论是遥远的、邻近的色，对于一切色都不认为这是我，也不认为这是与我不同的，更不认为这是包含在我之内的，这样才是如实了知。
「输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
输屡那啊，感受、想法、行为、意识，无论是过去的、未来的还是现在的，无论是内在的、外在的，无论是粗糙的、细微的，无论是美好的、丑陋的，无论是遥远的、邻近的，所有这些意识活动都不是我，不与我相同，也不存在于我之中，这就叫作如实了知。
「输屡那！圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受；无摄受者，则无所着；无所著者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
输屡那，圣弟子应当正确观察这五蕴并非自我，也不属于自我。如此正确观察，便不会执着于世间万物；没有执着的人便无有牵挂；无有牵挂的人自然证得涅槃：我已经断尽轮回，清净修行已经确立，应做的事皆已完成，自知不再有未来的生死。
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
当时，长者的儿子输屡那听了舍利弗的讲说，心中欢喜，激动不已，向舍利弗行礼后便离开了。