雜阿含經
（五八）
如是我聞：
我亲自听佛这样说过：
一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。
有一次，佛陀住在舍卫城东边的鹿母讲堂。
爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
那时，世尊在午后从禅定中醒来，在比丘们面前铺好座位坐下，告诉比丘们：有五种积聚。哪五种呢？就是色积聚，受积聚、想积聚、行积聚、识积聚。
時，有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」
这时，一位比丘从座位上起身，整理好衣服，袒露右肩，右膝跪地，双手合十对佛陀说：世尊，这五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴吗？
佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」
佛告诉比丘：回来坐下问吧，我会为你解说。
時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
那时，那位比丘向佛行礼后，回到自己的座位，对佛说：世尊，这五种感受和感知的集合，它们的根源是什么？是如何聚集的？是如何产生的？是如何显现的？
佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」
佛陀对比丘们说：这五种感受的聚合，以欲望为根本，由欲望积聚、欲望产生、欲望接触而形成。
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊！為說五陰即受，善哉所說！今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
那时，那位比丘听佛说完后，心中欢喜，恭敬地对佛说：世尊，您说五阴就是感受，这说法太好了！我现在还想再请教。世尊，五阴就是感受吗？还是说五阴和感受是不同的呢？
佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」
佛告诉比丘们：五蕴本身不是执取，五蕴也不离于执取；对于五蕴生起贪欲的人，这些就是五取蕴。
比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有二陰相關耶？」
比丘对佛陀说：太好了，世尊！我很高兴能继续请教。世尊，有两种五阴相互关联的情况吗？
佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」
佛告诉比丘：正是如此，正是如此。好比有人这样想：'我将来会得到这样的色身、这样的感受、这样的念头、这样的行为、这样的意识。'比丘啊，这就叫做五蕴相互关联。
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
比丘对佛说：您说得太好了，我听了非常欢喜，完全赞同。
更有所問：「世尊！云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」
又有人问：世尊，什么叫做阴？佛告诉比丘：一切物质现象，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗大的、细微的，美好的、丑陋的，远处的、近处的，所有这些总称为阴。感受、思想、行为、意识也是这样。比丘，这就叫做阴。
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
比丘向佛禀告：您所说的真是太好了，我们感到无比欢喜并随喜赞叹。
更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？」
还有问题要问：世尊！为什么称为色阴？为什么称为受阴、想阴、行阴、识阴？
佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
佛陀告诉比丘们：地水火风四种基本元素及其组合，构成了物质现象。为什么呢？因为一切物质现象，都是由这四种基本元素组合而成。由于接触而产生感受、观念和意志活动，这些就构成了感受、观念和意志现象。为什么呢？因为所有感受、观念和意志活动，都是由接触引发的。精神现象与物质现象互为因果，由此产生了意识现象。为什么呢？因为所有意识活动，都是由精神现象与物质现象相互作用而产生的。
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
比丘对佛说：您说得太好了，我听了非常欢喜，完全赞同。
更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」
又问：什么是色的贪爱？什么是色的过患？什么是色的出离？什么是受、想、行、识的贪爱？什么是识的过患？什么是识的出离？
佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」
佛陀告诉比丘们：因为物质形态而产生喜悦快乐，这就叫作物质的美味；如果物质形态是无常、痛苦、变化不定的，这就叫作物质的祸患；如果对物质形态能够调伏欲望贪爱、断除欲望贪爱、超越欲望贪爱，这就叫作对物质的出离。同样的，因为感受、思想、行为、意识而产生喜悦快乐，这就叫作意识的美味；感受、思想、行为、意识是无常、痛苦、变化不定的，这就叫作意识的祸患；对感受、思想、行为、意识能够调伏欲望贪爱、断除欲望贪爱、超越欲望贪爱，这就叫作对意识的出离。
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
比丘对佛说：您说得太好了，我听了非常欢喜，完全赞同。
更有所問：「世尊！云何生我慢？」
还有问题要问：世尊！为什么会产生我慢？
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
佛告诉比丘：愚昧无知的凡夫，在物质上认为有我、异于我、与我同在；在感受、思想、行为、意识上也认为有我、异于我、与我同在，由此产生傲慢。
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
比丘对佛说：您说得太好了，我听了非常欢喜，完全赞同。
更有所問：「世尊！云何得無我慢？」
世尊，怎样才能去除我慢之心？
佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」
佛陀告诉比丘们：多闻圣弟子不在色相上认为有我、与我不同或与我相关，也不在感受、思想、行为、意识上认为有我、与我不同或与我相关。
比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，疾得漏盡？」
比丘对佛陀说：您说得太好了，我还有问题要问。知道了什么、见到了什么，才能迅速断尽烦恼？
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」
佛陀告诉比丘们：一切物质现象，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗大的、细微的，美好的、丑陋的，远处的、近处的，所有这些都不是我，也不异于我，更不相依共存；感受、认知、心行、意识也都是如此。比丘们！这样去认识，这样去观察，就能迅速断尽烦恼。
爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明，而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何比丘！色為常耶？為非常耶？」
那时，法会中另有一位比丘，根器愚钝，缺乏智慧，被无明所覆，生起邪恶的见解，心里这样想：如果没有我，造作无我的业，未来世中，谁来承受果报？那时，世尊知道这位比丘心中的念头，便对比丘们说：在这大众中，如果有愚痴的人，没有智慧、光明，这样想：如果色无我，受、想、行、识无我，造作无我的业，谁来承受果报？这样的疑惑，先前已经解释过了。比丘们，色是恒常的吗？还是无常的呢？
答言：「無常。世尊！」
回答说：是无常的。世尊！
「若無常者，是苦耶？」
如果事物是无常的，那么它是苦的吗？
答言：「是苦。世尊！」
回答说：这是苦。世尊！
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
如果事物是变化无常、充满痛苦的，那么有智慧的弟子还会认为这些事物是自我、属于自我或与自我相关吗？
答言：「不也，世尊！」
回答说：不是的，世尊。
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
感受、思想、行为、意识也是如此。因此，比丘们！一切物质现象，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗大的、细微的，美好的、丑陋的，远处的、近处的，所有这些都不是我，也不属于我。能够这样正确观察的，就是正见；感受、思想、行为、意识也同样如此。多闻圣弟子这样观察后，就会生起厌离，厌离后便能远离贪欲，远离贪欲后获得解脱，解脱时便能明白：我的生死已到尽头，清净修行已确立，该做的都已完成，自己知道不再有来世轮回。
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀讲完这部经时，许多比丘断尽烦恼，内心获得解脱。佛陀讲经完毕，比丘们听闻佛陀开示后，都欢喜地依照教导去修行。
陰、根、陰即受 二陰共相關
名字、因、二味 我慢、疾漏盡
五阴、六根与五阴即是感受，两种五阴相互关联。
名称、因缘、二种境界，我慢习气速疾断尽。
雜阿含經卷第二
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