雜阿含經
（一〇二八）
如是我聞：
我亲自听佛这样说过：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時，多有比丘疾病。
有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时，有许多比丘聚集在伽梨隶讲堂。那时，很多比丘都生病了。
爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐。坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
那时，世尊在午后从禅定中醒来，前往伽梨隶讲堂，在大众面前铺好座位坐下。坐下后，告诉众比丘：应当保持正念正智以待时机，这就是我所教导的修行方法。比丘们，什么是正念？就是说比丘要专注于内在的身体观察，勤奋努力，保持正念正智，克服世间的贪欲和忧虑；也要观察外在的身体、内外身体，内在感受、外在感受、内外感受，内在心念、外在心念、内外心念，内在法、外在法、内外法，勤奋努力，保持正念正智，克服世间的贪欲和忧虑，这就叫比丘的正念。
「云何正智？謂比丘若來若去，正知而住，瞻視觀察，屈申俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘！是名正智。
什么是正确的智慧？是说比丘无论来去，都能保持清醒觉知，安住当下。他清楚地观察自己的行为，包括抬头低头、弯腰伸展、拿持衣钵，以及在行走、站立、坐卧、睡眠、觉醒等一切行动中，乃至日常生活的点点滴滴，都能依照言语和沉默的智慧行事。比丘们，这就称为正确的智慧。
「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。
比丘，保持正念和正智的人能够生起乐受，这是有原因的，不是无缘无故的。什么原因呢？就是基于对身体的观察，这样思考：我的身体是无常的，是有为法，是由心识的因缘所生；乐受也是无常的，是有为法，是由心识的因缘所生。观察身体和乐受的无常性，观察它们的生灭，观察远离贪欲，观察灭尽烦恼，观察舍弃它们。当这样观察身体和乐受的无常，直到完全舍弃时，对于身体和乐受的贪欲烦恼就永远不会再产生。
「如是，正念正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。
如此，正念正智产生苦受的因缘，并非没有因缘。什么是因缘？就是这样观察身体，如此思考：我的这个身体是无常的、有造作的、由心因缘所生；苦受也是无常的、有造作的、由心因缘所生。观察身体和苦受的无常性，直到放下对它们的执着。对于身体和苦受所引发的瞋恚，永远不再被其驱使。
「如是，正念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明使使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
正是如此，正念正智生起不苦不乐的感受有其因缘，并非无因无缘。什么是因缘呢？即身体的因缘，这样思惟：我此身无常、有造作、由心因缘所生；那不苦不乐的感受也同样无常、有造作、由心因缘所生。如此观察身体及不苦不乐感受的无常性，直至舍离。若对身及不苦不乐受仍有无明烦恼驱使，这驱使将永远止息。多闻圣弟子作如是观，便能对色蕴生厌离，对受、想、行、识蕴生厌离；厌离之后即离贪欲，离贪欲后得解脱，解脱时生起智慧知见：我生死已尽，清净修行已确立，应作皆已办，自知不再受后有轮回。
爾時，世尊即說偈言：
这时，世尊便说出以下偈语：
「樂覺所覺時， 莫能知樂覺，
貪欲使所使， 不見於出離。
苦受所覺時， 莫能知苦受，
瞋恚使所使， 不見出離道。
不苦不樂受， 等正覺所說，
彼亦不能知， 終不度彼岸。
若比丘精勤， 正智不傾動，
於彼一切受， 黠慧能悉知。
能知諸受已， 現法盡諸漏，
依慧而命終， 涅槃不墮數。」
当感受快乐时，
不能觉察此乐受，
被贪欲驱使摆布，
便无法看见解脱。
当感受痛苦时，
不能觉察此苦受，
被嗔恚驱使摆布，
便找不到出离路。
不苦不乐之受，
佛陀如实宣说，
若仍不能觉知，
终究难达彼岸。
倘若比丘精进，
正念坚定不动，
于一切感受中，
能以智慧明察。
如实知诸受后，
现世断尽烦恼，
临终安住慧光，
涅槃超脱轮回。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀说完这部经后，众比丘听闻佛陀的教导，都欢喜地依照奉行。