佛说大乘善见变化文殊师利问法经
西天中印度,惹烂驮啰国密林寺,三藏明教大师,赐紫沙门臣天息灾奉 诏译
如是我闻:
我亲自听佛这样说过:
一时世尊,在王舍城鹫峰山中,与大比丘众,并大菩萨文殊师利等大众围绕。尔时,佛告文殊师利童子言:「佛子!我今为诸众生于四圣谛心生颠倒,恒处轮回不能免离,说此真实四圣谛法。」
那时,世尊住在王舍城的灵鹫山里,周围围绕着众多大比丘和大菩萨,包括文殊师利等众多圣众。这时,佛陀对文殊师利童子说:佛子!我现在要为那些对四圣谛心生颠倒、长期陷于轮回无法解脱的众生,宣说这真实不虚的四圣谛法门。
文殊师利白佛言:「世尊、如来、应、正等觉!云何因缘而诸众生不能远离如是虚妄轮回之中,不觉不知?」
文殊师利向佛陀禀告:世尊、如来、应供、正等觉!为何众生因缘所系,不能远离如此虚妄轮回之中,不觉不知?
佛言:「文殊师利!我见众生受如是虚妄轮回,何以故?善男子!皆因无始已来妄生计执,分别彼我。文殊师利!以是因缘,受此愚痴业报,虚妄轮回。何以故?是诸愚痴众生,不闻、不知最上一切寂静法故,不自思惟警悟三业,恣身、口、意造众烦恼——我贪、我瞋、我痴等。我今于彼如来法中,得此出家,受清净戒,修持净行,远离轮回,得涅盘道,解脱苦轮。
佛说:文殊师利,我看到众生承受这样虚假的轮回,为什么呢?善男子,这都是因为从无始以来错误地产生执着,区分彼此。文殊师利,由于这个原因,他们承受这种愚痴的业报,虚假地轮回。为什么呢?这些愚痴的众生,没有听闻、不知道最殊胜的一切寂静法,不自己思考觉醒身口意三业,放纵身口意制造种种烦恼——我贪、我嗔、我痴等。我现在在如来的教法中,得以出家,受持清净戒律,修行清净行为,远离轮回,获得涅槃之道,解脱苦难的轮回。
「复自思惟,此烦恼性即善法故,即有漏法故,即无漏法故,即轮回法故,即世间、即出世间,即智、即蠲除法,即决定法,即观法圆满智,即观苦、集、灭决定道,乃至决定法界故。
他又思量:这些烦恼的本性就是善法,就是有漏法,就是无漏法,就是轮回法,既是世间也是出世间,既是智慧也是消除之法,既是决定法,也是观法圆满智,既是观察苦、集、灭的究竟道,乃至就是法界的究竟真理。
「又复思惟,一切行虚假故,一切行苦恼故,一切行即无相故。我若得此,即能远离一切虚假,得随意生。若观我见,不离道谛,即得彼法,所作随意。复于彼法,忆念无惑,于一切法,心无差别,能如是知,即得远离不信、疑惑、毁谤,赞叹得此,解脱一切我苦。我于是时,无有少分而难作者。若阿罗汉能知此我,彼临命终时,自见所生弃舍本心,得佛菩提,随意所乐自在而往,即得至于无为界,故彼得此苦智、法智。若了知我集一切法,生不信心,疑惑、诽谤、种种怖畏。若不信此法,尽此集故,彼作是思惟,决定灭谛。
又进一步思惟,一切行为都是虚妄不实的,一切行为都带来苦恼,一切行为本质无相。若能体悟此理,就能远离一切虚妄,获得自在往生的能力。若观察我见而不离道谛,便能证得此法,所作皆得自在。对于所证之法,忆持不忘而无困惑,于一切法中心无分别,能如此了知,便能远离不信、疑惑和毁谤,赞叹证得此理,就能解脱一切自我之苦。那时,我便没有任何难以做到的事。若阿罗汉能了知这个真我,他在临终时将亲见所生之处舍弃本心,证得佛的觉悟,随愿自在往生,即能到达无为的境界,因此他获得苦的智慧和法的智慧。若彻底了知我执聚集一切法,就会生起不信心、疑惑、诽谤和种种怖畏。若不相信这真理,断尽这些聚集,他就会这样思惟,决定证得灭谛。
「彼复思惟,此法应如是作,得灭谛故。是法若作,此决定灭,作是决定。彼意心生疑惑,命终之后堕大地狱中。云何名如实思惟?生一切法故。」
他再次思考,这个方法应当这样实践,才能证得灭谛。此法若实践,必定能灭除烦恼,对此确信无疑。若心生疑惑,命终后将堕入大地狱。什么是如实思考?因为能生起一切法。
尔时文殊师利童子白佛言:「世尊!云何见四圣谛心?」
那时文殊师利童子对佛陀说:世尊,如何认识四圣谛的道理?
佛告文殊师利:「若见一切法即不生故,即见苦谛;若见出生一切法消除故,即是集谛;若见最上涅盘一切寂静法相,即是灭谛;若见究竟一切法性即是道谛。文殊师利!若彼见此四圣谛非实、非虚,是善法、是不善法,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为智、是无为智,是无变异法,是观苦、集了别智法,即决定灭谛,乃至决定法界道谛,不可改变。何故一切愚迷众生耽着欲乐,于此实相法中而生迷惑?彼诸众生,于寂灭法,不谛思惟,乃至一切法寂静自性,不得现前。不知此法非取、非舍、非离取舍,在彼贪界,显现涅盘,瞋界、痴界乃至轮回界,悉能现彼涅盘寂静界故。若于一切法,能现如是自性平等,当得一切法中自在无碍,云何不知彼真实法?若于不生、不灭法,心同虚空,即佛平等不可得故,法平等不可得故,僧平等不可得故,乃至涅盘寂静平等亦不可得故。如是于一切未曾有法,不生疑惑,即得离疑。不生、不出,至一切最胜涅盘寂静界故。文殊师利!如是真谛一切法不可见,是故须菩提而不往诣礼如来足。如须菩提尚得无我,况复如来云何而见?勿作是解。文殊师利!如是一切不生法中有所见故,即非见四圣谛。」
佛对文殊师利说:若明白一切法本无生起,便是见到了苦谛;若明白生起一切法的根源已断除,便是见到了集谛;若明白至高涅槃的寂灭境界,便是见到了灭谛;若彻底了悟一切法的本性,便是见到了道谛。文殊师利!若能认识到这四圣谛既非真实也非虚幻,既是善法也是不善法,既是有漏也是无漏,既是世间也是出世间,既是有为智也是无为智,是永恒不变的法,是观察苦与集的智慧法门,就能确信灭谛的真理,乃至通达法界的真谛,不可动摇。为何愚痴众生沉溺享乐,对这真相迷惑不解?这些众生不能正确思维寂灭法,甚至无法体认一切法本自寂灭的实相。他们不明白此法不可取也不可舍,不落取舍二边,即使在贪欲境界中,涅槃依然显现;嗔恚、愚痴乃至轮回境界中,都能呈现涅槃的寂静。若能了悟一切法本性平等,就能在万法中自在无碍,为何不能认知这真实法?若对不生不灭的法,心像虚空一样平等,就会明白佛不可得,法不可得,僧不可得,乃至涅槃的寂静也不可得。如此对一切未曾有的法不生疑惑,就能远离疑惑。无生无灭,直达最殊胜的涅槃寂静。文殊师利!这真实义理超越一切法的形相,所以须菩提不去礼拜如来双足。连须菩提都已证得无我,何况如来?不可这样理解。文殊师利!在一切无生的法中有任何见解,就不是真正见到四圣谛。
尔时文殊师利法王子白佛言:「世尊!云何见四念处?」
那时文殊师利法王子向佛问道:世尊,怎样观四念处?
佛告文殊师利:「彼须菩提,当得观身不净,见身念处;观受是苦,见受念处;观心无常,见心念处;观法无我,见法念处。」
佛对文殊师利说:须菩提应当观察身体的不洁净,从而见到身念处;观察感受是痛苦,从而见到受念处;观察心念的无常,从而见到心念处;观察万法的无我,从而见到法念处。
文殊师利复白佛言:「世尊!如是实相云何而说?复云何见真实四念处?」
文殊师利又对佛说:世尊,这样的实相要如何说明?又怎样才能见到真实的四念处?
佛告文殊师利:「止,此真实谛如来所说,难解难知。」
佛对文殊师利说:停下吧,这真实谛理是如来所说,难以理解难以知晓。
文殊师利言:「唯愿说之,广演分别,彼真实四念处故」
文殊师利说:请详细解说,广泛分析这真实的四念处。
佛言:「文殊师利!汝若见等虚空身,即见此身中身念处。又,文殊师利!若于受中内、外、中间有所得故,即非见受念处。又,文殊师利!若见此心智有方圆、大小,即非见此心中心念处。又,文殊师利!若于善、不善,有漏、无漏,乃至烦恼世出世间法中有所得故,即非见此法中法念处。文殊师利!此真实四念处应如是解。」
佛说:文殊师利,你若能见到如同虚空般无边无际的身相,就是见到了此身中的身念处。文殊师利,如果在感受中执着内外、中间有所得,就不是真正的受念处。文殊师利,如果认为此心有限量、有形状大小,就不是真正的心念处。文殊师利,如果在善与不善、有漏与无漏,乃至烦恼与解脱的世间出世间法上有所执着,就不是真正的法念处。文殊师利,应当这样理解真实的四念处。
文殊师利白世尊言:「云何见四正勤?」
文殊师利向佛陀请教:如何理解四正勤?
佛告文殊师利:「若观十二缘生,究竟空寂乃至无性,一切法彼不可得,当起精进心,称法灭除所生不善一切业故;为未生不善法,令不起故;未生善法,起精进心令出生故;所生善法,令得久住,不废忘故,当起圆满精进心故。如一切法离取、离舍、非离取舍,若得如是正忆念故,彼不复起心,即得此三摩地行。彼云何思惟?得神足故。云何住平等一切法?文殊师利!应当如是见四正勤。」
佛对文殊师利说:如果观察十二因缘,明白它本质空寂乃至无自性,一切法都不可得,就应当发起精进心,依照正法来灭除已生起的一切不善业;为了让未生的不善法不生起;为了让未生的善法能够生起;为了让已生的善法长久保持不忘失,应当发起圆满的精进心。就像一切法既不执着也不舍弃,但也不是离开执着与舍弃,如果能这样正确忆念,就不会再生起妄心,便能证得这种三昧境界。该如何思维?才能获得神足通。该如何平等安住于一切法?文殊师利!应当这样修习四正勤。
文殊师利又复白言:「世尊!云何见五根?」
文殊师利又问:世尊,如何理解五根?
佛言:「文殊师利!若见究竟一切法不生,即解信根。何以故?文殊师利!此究竟不生信根,于一切法中,心不可得故,本离此名。又,文殊师利!若于一切法离忆念故,无有趣求,不住方所,是为精进根。文殊师利!若于一切法,离现前明了故,远离差别,心不起故,是为念根。又,文殊师利!若于诸法,能离生灭、能觉所觉、性空性非空性故,是为定根。文殊师利!若性孰有孰无,一切法中不可得故,是为慧根。文殊师利!应如是解,了知五根故。」
佛说:文殊师利,如果认识到一切法本就不生,就能理解信根。为什么呢?文殊师利,因为这种认识到究竟不生的信根,在一切法中,心不可得,本来就没有这个名字。再者,文殊师利,如果在一切法中不忆念,不追求,不执着于任何地方,就是精进根。文殊师利,如果在一切法中,不执着于眼前的明了,远离分别,心不妄动,就是念根。再者,文殊师利,如果在一切法中,能超越生灭、能觉所觉、性空与非空的分别,就是定根。文殊师利,如果认识到性有性无,在一切法中皆不可得,就是慧根。文殊师利,应当这样理解,如实了知这五根。
文殊师利言:「世尊!云何见五力?」
文殊师利说:世尊,如何理解五力?
佛言:「文殊师利!若能见此离性、离相一切广大心法,是为信力。文殊师利!若于菩提进求功德,能离取舍,非离取舍,是为进力。文殊师利!若于一切法离诸忆念,无有计执,是为念力。文殊师利!若至一切法无相故,是为定力。文殊师利!若能远离一切所见,乃至涅盘,是为慧力。文殊师利!应如是解,了知五力故。」
佛说:文殊师利,如果能明白这远离自性、远离形相的一切广大心法,就是信力。文殊师利,如果在追求菩提功德时,能超越执着和舍弃,又并非刻意远离执着舍弃,就是进力。文殊师利,如果对一切法都不起分别心,没有执着计较,就是念力。文殊师利,如果达到一切法无相的境界,就是定力。文殊师利,如果能放下一切所见,连涅槃也不执着,就是慧力。文殊师利,应当这样理解,才能真正懂得五力的含义。
文殊师利言:「世尊!云何见七觉分?」
文殊师利说:世尊,如何理解七觉支?
佛言:「文殊师利!若见一切无自性法,不忆念故,是为念觉分。文殊师利!若于一切法,心不可测度,说善、不善及得受记,是为择法觉分。文殊师利!若于一切法,能离取舍、非离取舍,又于诸法舍离思虑,是为精进觉分。文殊师利!若于一切法,不生爱着,解一切法即无生故,是为喜觉分。文殊师利!若于一切法,心生信乐,解一切法不可得故,是为轻安觉分。文殊师利!若于一切法,心无掉举,是为定觉分。文殊师利!若于一切法无住、无着、不可觉知,于一切法不生贪着,若得此舍,是为舍觉分。文殊师利!七菩提分,应如是解而能了知。」
佛说:文殊师利,如果看到一切法都没有自性,不追忆不执着,这就是念觉分。文殊师利,如果对一切法,心不能测度,却能分辨善与不善以及受记之事,这就是择法觉分。文殊师利,如果对一切法,能远离取舍又不是刻意远离取舍,并且舍弃对诸法的思虑,这就是精进觉分。文殊师利,如果对一切法,不生贪爱执着,明白一切法本无生,这就是喜觉分。文殊师利,如果对一切法,心中生起信心欢喜,明白一切法不可得,这就是轻安觉分。文殊师利,如果对一切法,心不散乱,这就是定觉分。文殊师利,如果对一切法无住无着,无法觉知,对一切法不生贪爱执着,得到这种舍心,这就是舍觉分。文殊师利,七菩提分应当这样理解才能真正明白。
文殊师利言:「世尊!云何见八正道?」
文殊师利问:世尊,如何理解八正道?
佛告文殊师利:「若不见正,乃至不见一切无性,法无二相,心无罣碍,是为正见。文殊师利!若见一切法,离诸罣碍、非离罣碍,心无所着,是为正思惟。文殊师利!若见一切法,无有边际,称无边际,平等善说,是为正语。文殊师利!若见一切法,无有动作,离悲慜心,本不生故,是为正业。文殊师利!若于一切法,无喜、无瞋,诸法不生,是为正命。文殊师利!若于一切法,无有起灭、无有力用,是为正精进。文殊师利!若于一切法,念念不生、无有知觉,离诸思惟,是为正念。文殊师利!若于一切法,自性、非性而能远离,无有所着,是为正定。文殊师利!此八正道,应如是解即能了知。」
佛告诉文殊师利:如果不执着于正见,甚至不执着一切无自性的观念,明白法无分别相,心中没有挂碍,这就是正见。文殊师利!如果观察一切法,既不着离于挂碍,也不着不离挂碍,心无所系缚,这就是正思维。文殊师利!如果观察一切法,明白它们没有边界,称为无边际,平等圆满地宣说,这就是正语。文殊师利!如果观察一切法,本来寂静不动,远离悲悯的执着,因为诸法本不生起,这就是正业。文殊师利!如果对一切法,不起欢喜也不起嗔恨,知道诸法不生,这就是正命。文殊师利!如果对一切法,不见生起也不见灭去,不见任何作用力,这就是正精进。文殊师利!如果对一切法,每个念头都不生起,没有知见觉受,远离一切思虑,这就是正念。文殊师利!如果对一切法,能远离自性和非自性的分别,心无所住,这就是正定。文殊师利!这八正道,应当这样理解才能真正明白。
「文殊师利!若有见如是四圣谛心,即得见于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。真实心故,是求彼岸,至实际地,得大安乐,悉舍重担,远尘离垢,观身无相至无生忍。阿罗汉、沙门、婆罗门,至净彼岸名曰多闻,是真佛子,是能仁子;能敌冤家,弃掷烦恼,得大坚固,无老、无怖,无有疑惑亦无戏论,无彼无此,名此比丘为圣法幢。文殊师利!若得如是法忍,得大善利,应得一切世间天、人、阿修罗而为供养。文殊师利!是故得一切国土无空过者,悉受清净饮食供养,为离轮回、得涅盘岸,脱诸苦轮,乃至一切正遍知正等菩提,起此心法所求皆得。」
文殊师利!如果有人能如实理解这四圣谛的真理,就能明白四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分的修行方法。因为怀着真实不虚的心,这是追求解脱、达到究竟境界的道路,能获得大安乐,完全放下重担,远离尘垢,观察身体本质空寂而证得无生法忍。
阿罗汉、沙门、婆罗门中,达到究竟清净彼岸的人称为多闻圣者,是真正的佛弟子,是释迦牟尼佛的传人;能降伏烦恼怨敌,舍弃一切烦恼,获得坚固道心,没有衰老恐惧,不起疑惑妄想,远离是非分别,这样的比丘堪称圣法旗帜。
文殊师利!若能证得这种法忍,就获得极大利益,应当受到一切世间天、人、阿修罗的供养。文殊师利!因此他的足迹所至没有空过的国土,都能接受清净饮食供养,为的是超越轮回、到达涅槃彼岸,脱离种种苦难,乃至成就无上正等正觉。发起这样的修行心念,所有愿求都能圆满。
尔时世尊说是法时,三万二千天子皆得此法,彼诸天众于如来、世尊、应、正等觉,并文殊师利菩萨摩诃萨,散曼陀罗花、摩诃曼陀罗花而以供养,作如是言:「彼等于如来佛法中,当得出家受清净戒。若说此法,一心听受,得菩提道。」复有八千一百比丘众,心得漏尽无生解脱;复有四万二千菩萨,得无生法忍。于时三千大千世界,一切魔王宫殿、山林旷野、大地,六种振动,于虚空中雨众天花,赞言:「善哉,善哉!善说此法,甚为希有!」出是音声,十方普闻。
那时世尊讲说此法时,有三万二千位天子领受此法。这些天众向如来、世尊、应供、正等觉以及文殊师利菩萨摩诃萨,散下曼陀罗花和大曼陀罗花作为供养,并这样说:这些人将在如来的佛法中出家受清净戒。若有人演说此法,专心听闻领受,便能证得菩提道。又有八千一百位比丘众,心得漏尽,获得无生解脱;还有四万二千位菩萨,证得无生法忍。当时三千大千世界的一切魔王宫殿、山林旷野、大地,发生六种震动,虚空中降下种种天花,赞叹说:善哉,善哉!如此妙法极为稀有!这些音声普遍传遍十方。
佛说此经已,文殊师利法王子及大菩萨、诸比丘众,一切世间诸天、人民、阿修罗、干达婆等,闻佛所说,各各欢喜,礼佛而退。
佛陀讲完这部经后,文殊师利法王子和大菩萨们、诸位比丘僧众,以及世间所有天神、凡人、阿修罗、乾达婆等众生,听闻佛陀说法后,个个心生欢喜,向佛行礼后各自退去。