○化无所化分第二十五
化无所化道人家， 古往今来更不差。
三昧辨才徒指示， 别生一见又拈华。
教化并不是真有个对象，修行人只是随缘施教。 从古到今，这个道理从来没错过。 禅定和智慧辩才也不过是个引导， 要是再执着于另起一种见解，那又是多此一举了。
说度而无度，在菩提得而无得之后，他人见如来度生，有种种护念付嘱一一见之实事，亦可言无灭度乎？为遣此疑，故说虽有种种度生之法，而如来无我，则法本无法，凡夫为凡夫，则度而无度，方了实无灭度之案。
虽然有人度化众生这回事，但实际上并没有什么真正的度化。当达到觉悟境界时，并没有什么可得的东西。其他人看见如来在度化众生，有种种关心和嘱咐，每一件都是真实发生的事情，那么还能说没有灭度吗？为了消除这个疑问，所以宣说：虽然有种种度化众生的方法，但如来没有自我执著。所以，方法本身其实不是方法，凡夫就是凡夫。度化众生却感觉不到在度化，这才是真正明白了实际上没有灭度这回事。
须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。
须菩提，你们怎么想？千万不要以为如来会有这样的想法：“我要去度化众生。”
须菩提！莫作是念。
须菩提，千万别这么想。
何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。
为什么这么说呢？因为实际上并没有一个实在的众生是被如来度化的。如果如来认为自己在度某个众生，那如来就有了自我、他人、众生和寿命的执念。
须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
般若智圆，自然众生见尽，是名度众生。若离受持般若外，别欲度众生，则滞四相矣。
此复申明度生无相之旨。修得真空般若，便为度生。苟离般若度生，是凡夫之以我为我，而未能通达无我法。总是着相即妄，离相即佛。
上文言以无我修善法，则菩提得而无得。至于度生，如来现无边身，说无量法，实实以同体大悲，不于自己心外见有众生。如来自性自度，不于众生心中见有生死。众生本自涅槃，安有众生如来度者？即此取相凡夫。如来以佛眼看来，法从缘生，了无可得。凡夫全体是佛，暂现凡夫之相，说名凡夫耳。如来无我，谁度众生？凡夫即非凡夫，有何众生可度？