金剛經會解
金剛般若波羅蜜經會解卷下
【疑】天親曰：向說捨身是苦身果報，故彼福是劣。若依此法門，說諸菩薩行於苦行，云何不成苦果？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！忍辱波羅蜜(止)，見種種色。
【論】無著曰：此下第十三、明忍苦，為離不能忍苦障故。於中有二：一、能忍，二、離不能忍。能忍有三：一、如所能忍，謂達法無我故，如經說非忍辱等。二者、忍相，謂他於己起惡時，由無我等相故，不生瞋恨，亦不於忍中及非波羅蜜生有無想，如經我昔為歌利王等。三者、種類忍，又二：一、極苦忍，如經節節支解等；二、相續忍，如經又念過去於五百世等。二、離不能忍者，不忍因緣有三：一、流轉苦，二、眾生相違苦，三、乏受用苦。如經應離一切相發菩提心，顯示菩薩以三種苦故不能發心，故說對治應離流轉等苦。若不著色身，則不見有諸苦相，故菩提心生。又曰：菩薩為利益一切眾生者，此為對治相違苦。由不能無眾生想故，相違時即生疲乏。今顯示人法無我故，尚為一切眾生行施，云何於彼而生瞋心，言如來是真語等？欲令信佛語故能忍。於中真語者，顯世諦相；實語者，顯依世諦修行有煩惱清淨相；如語者，即第一義諦相；不異語者，依第一義修行無(文誤作有)煩惱清淨相。為遣如言起執故，故說如來所得法無實無虗。無實者，如言說相非有故；無虗者，不如言說自性有故。譬如有人入闇者，示乏受用苦。對治若為果報布施，則著於事，於彼喜樂等受不解出離，猶如入暗不知所趣。若不著事行施，如得日光見種種色，隨意所趣也。
頌曰：
能忍於苦行， 以苦行有善， 彼福不可量。
如是㝡勝義， 離我及恚相， 實無於苦惱。
共樂有慈悲， 如是苦行果， 為不捨心起。
修行及堅固， 為忍波羅蜜。 習彼能學心，
修行利眾生， 如是因當識。 眾生及事相，
遠離亦應知， 假名及陰事， 如來離彼相。
諸佛無彼二， 以見實法故。
○天親釋曰：謂此雖苦行，同於苦果而不疲乏，以有忍波羅蜜故。謂彼岸有二義：一者清淨善根體故，二者功德不可量故。而言即非者，無人知彼功德岸故，是為得第一法。此苦行勝彼捨身，以離我等瞋恚相，不但無苦，兼亦得樂，以有慈悲故。我於爾時無我相等，此明慈悲心相應故。若不離我相，即彼菩薩見苦行苦，欲捨菩提故，說應離一切相。此為未發心者防此過故。頌言為不捨心起等者，謂為何等心不捨菩提，起修行相故。言為忍等，即第一義心，已入初地得羼提故，是名不住心。如經應離一切相，若心住色等，則不住佛菩提。此明不住心行施，即起行方便，以檀攝六故。云何為利眾生而不住眾生事故？言說一切諸相即是非相。頌言修行利眾生等，謂利益是因體故，當如是而識，亦應不取眾生相事故。頌言假名及陰事等，謂眾生假名及彼陰事皆非相故，即眾生非眾生，以皆無實故。如是明人法無我，遠離一切相故。言諸佛無彼二，以見實法故。若彼二實有者，佛應有二相，以如來實見故，二相非有。
○唐譯大同。
○功德施曰：若一切佛法中般若為上者，何用勤苦行餘度邪？為此顯示般若亦攝餘度。經言非波羅蜜者，離分別心故。我昔為歌利王等者，謂若有我等想，它來犯己，必生瞋恨。若無分別，是思癡心。癡心作因，瞋念還起，孰能不校？以不校故，證知無想。亦非無想者，謂非愚癡之無想，不能觀察應作不應作故，亦是離於想無想染著。分別此言，一時而已。復欲顯示餘時攝持故，則曰又念過去等，謂於往昔已斷我想，皆由般若攝持力故，亦攝菩提。故言菩薩應離一切想等，以離諸想得菩提故。又言不應住色生心者，應以無所住心而住菩提故。言如是住者，即為非住，不出二諦故。經言不住色布施，攝持餘度者，三施攝六，已如前說。檀離三事，即是般若。餘攝五度，其義亦成。又五度若離般若，如闕目無導，復為顯示彼方便故。言為利益眾生者，或念若不住法而行布施，云何利益眾生？故言一切眾生想即非想，亦依二諦說故。謂眾生異陰即陰，第一義中皆不可得。此顯遠離智及所知二種分別，皆無性故。如來證了，諸想永除。(斷疑八上卷止此。)
〔會解〕曰：此明忍度，文一也。而所以釋者三：或作能忍苦事釋，或謂雖行苦行而不以為苦釋，或作般若攝持五度釋。所以於苦能忍，以其達苦無苦，不得而惱，亦忍無忍相，安之而已。苟為無本，則強忍爾。夫達苦無苦者，謂無我人等相，故雖隨順行於苦行，而不以為苦，方且慈悲樂而行之，其不以為苦果明矣。非住般若，其能至是哉？故知由般若故，攝餘五度，所以行於五度，無非般若。故從本言之，謂皆般若可也。從行別攝，亦謂五度，而實三說，其趣一也。如前離違順二障，可謂難矣，而能離所不能忍，復難於是，故次明忍辱。又前捨內身，若不離相安忍，則不能成捨身等事，故明忍所以離障，是亦承上言也。抑於怨親有所礙者，則不能發菩提心。故引往怨害，所以資發也。故曰菩薩應離一切相等。言不應住色生心者，前以明無相施，此以成忍辱言，雖同而意別。又曰若心有住，則為非住者，言此心不可以有住也。有住則非，所以住般若。故以非住，反責住心。與前無住釋住，蓋亦相顯爾。是故佛說菩薩心等，以前無住相文，結顯而已。使為利生而行施者，則不復於眾生起瞋恨心。是即布施為忍辱，理無二也。以其了達相即非相，故曰如來說一切諸相，即是非相。推相非相，以及眾生者，亦以其理一也。惟其理一，則不見有眾生為可瞋害，亦不見我為瞋害者。是我與眾生，平等一相，無非般若。終始一章，皆成此理。
【疑】天親曰：此中有疑，於證果中無道，云何於彼果能作因？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！如來是真語者(如前引)。
【論】無著文如上云云。
頌曰：
果雖不住道， 而道能為因。 以諸佛實語，
彼智有四種： 實智及小乘， 說摩訶衍法，
及一切授記， 以不虗說故， 隨順彼實智。
說不實不虗， 如聞聲取證， 對治如是說。
○天親釋曰：謂彼境有四，故如來說四種語。以實智不妄說佛菩提，即真語不妄說小乘四諦，即實語不妄說大乘法。無我真如理故，即如語不妄說授記事。如彼三世不差故，即不異語。經言如來所得法，無實無虗者，故偈言隨順彼實智等。謂諸佛所說法，不能得彼實證，如所聞聲，無如此義，故無實。而隨順彼證法，亦得實智，故無虗。言如來所得法者，以依文字說故。既曰如來是真語者，復言無實無虗，故曰如聞聲取證等。
○唐譯曰：然諸如來與真見相應，故果不住因，如何得見是彼果之因？故答：如經。餘文大同。
○功德施曰：佛離一切想，證法無性，世間以何而信知耶？故曰如來是真語等。謂以四語故，能顯證實離想。如世間求名利者，於上人法未證言證，佛異彼故說真語。復有情多矯妄言：先得神通。離是故說實語。又有得世間定者，心暫不生言：我證涅槃。離此謬故說如語。此取如是義，非隨如之義(云云)。若諸凡夫於乾城等作城等取著，是名異如。佛證不誑性故，名不異如語。復次真等亦如次對四諦(云云)。如來證知，是以能說。說而不知，無是處故。或念佛離一切想，云何言八正道是實，入水火等為妄？則有分別，故言無實無妄。又如來證第一義，說性本無生，無生故不有，云何名實？既無生則無滅，是故非妄。非實非妄，於何生分別想？但所說文字性是有為，故非實。依而證實，故非妄。(斷疑九)
〔會解〕曰：依無著釋義，直勉信遣著而已。據天親述疑，則曰云云，是因果不相到，則果時無道，道則因義，因時無果，云何而言道為果因耶？偈則曰云云，是因果雖不相在，而實相由以成因果。且以四語，故知因果義成，各有其旨，不容去取也。今復通為之說曰：夫四語，若意其聖人之言，與凡夫異。凡夫則口業有四，佛既異彼，即不妄言故真，不綺語故實，不兩舌故如，不惡口故不異。又克就聖人言之，則佛有四辯，謂法、義、辭、樂說。即法無礙故真，辭無礙故實，義無礙故如，樂說無礙故不異。謂雖樂說無盡，而未嘗異也。抑又有云：欲知智在說，而智有三，謂一切智即空故真，道種智即假故實，一切種智即中遮故如，即中照故不異。其旨雅合也。而秦本加不誑語，謂以真實等語施於人，所以不誑即總。上四語，諸論存別置總，故略。什譯以法兼人，所以加之。又言於法無實無虗者，恐因上語一向謂實，言想不忘，故重拂之。其著苟亡，則與實無異。又無著約二諦釋，二俱言有煩惱清淨者，次文恐誤。今謂依世諦云有煩惱清淨為實，可也。依第一義，若亦有者，何名不異？故知誤矣。唯文之信說，未免迂
【疑】天親曰：復有疑：若聖人以無為真如法得名者，彼真如一切時處有，云何有住不住心，而有得不得耶？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！若菩薩心住於法等(如前引)。
【論】無著文如上云云。
頌曰：
特及處實有， 而不得真如。 無智以住法，
餘者有智得， 闇冥愚無智， 明者如有智，
對法及對治， 得滅法如是。
○天親釋曰：言一切時處者，謂三世眾生實有真如法。何故不得？以彼無智，心住於法，不清淨故。若有智者，心不住法，是故能得。故佛以清淨真如得名住心，則不得佛菩提故。頌言闇冥愚無智等，謂如明闇相似法故。闇喻無智，日光喻有智。有目者，如得對治法故。夜分已盡，如所治闇滅。日光照明，如能照法現前故。
○唐譯大同。
○功德施曰：若所證法，無生無性，非實非虗，是即諸佛第一義身。以此為因，三身滿足。菩薩何故捨所證法，行於事施邪？為遣此疑，經曰云云。此明闇喻，示有住無住過德之義云云。如人有目者，待無生忍也。夜分已盡者，捨於果愛也。日光明照者，決定了知諸法無性也。見種種色者，悟一切法不生不滅也。菩薩如是行不住施，速成正覺，得大涅槃。(斷疑十)
〔會解〕曰：斷疑文一也，所以述疑則不同。無著以真如徧有，而有得不得者，是固心有住不住之異。良以菩薩根有淺深，教有小大，機有利鈍。於是心有所住者，則迷真如，背菩提，故不得也。心無所住者，則悟真如，須菩提所以得也。雖然，而真如徧有之性，何甞述悟向背哉。若功德施所述，則所證法，理性具足，自可為因。而反取彼事施者，是答同而意別。意謂有住之施，非今所取。今所取者，無住相施，還同彼所證法。故曰如是行不住施等。故知取與不同，文相亦異。此既辨其住不住相，使修者知所取舍，則功德彌深。故復述歎持經之盛。所歎雖同，所以則異。人不見此，便謂繁芿，豈能深知佛意哉。
【經】須菩提！當來之世(止)果報亦不可思議。
【論】無著曰：此下第十四、離寂靜味，亦為離缺少智資糧障故。此中為離三摩提攀緣，顯示與法相應者，有五種功德：一、如來憶念親近；二、攝福德；三、歎法及修行；四、天等供養；五、滅罪對經(云云)。於中歎法言不可思者，唯自覺故。不可稱者，無有等故。言為發大乘、最上乘說者，成前不可稱義，以餘乘不及故。最上，二障淨故。最勝，歎行中言如來知見者，總說也。不可思、不可稱等，解釋也。荷擔如來者，謂以肩荷如來重擔故。滅罪中言輕賤者，此毀辱事。有無量門當得菩提者，顯示滅罪故。我念過去等，顯示威力故。前此所說出生無量阿僧祇福者，顯其威力熾然，以具足為多。此中言阿僧祇劫所有福聚，遠絕高勝更過前故。若我具說者，顯示以福多故，或為狂因、或得亂心果，畢竟何人能說？故曰：當知是法門等，即彼福體及果報不可測度故。
頌曰：
於何法修行？ 得何等福德？ 復成就何業？
如是說修行， 名字三種法， 受持聞廣說。
修從它及內， 得聞是修智， 此為自淳熟。
餘者化眾生。 以事及時大， 福中勝福德，
非餘者境界， 唯依大人說， 及希聞信法。
滿足無上果， 受持真妙法， 尊重身得福，
及遠離諸障， 復能速證法， 成種種勢力。
得大妙果報。 如是等勝業， 於法修行知。
○天親釋曰：初偈示彼修行，凡徵三義。次名字下，以次釋三義。釋初句者，謂於彼名字得成聞慧。此有三種：一受、二持、三者讀誦，故云受持聞廣說。又不出二種修行，謂受持修行依總持法，讀誦修行依聞慧法，如經云云。言修從它及內者，謂此修慧從它聞法，及內自思惟次第而得，此二並自行故。言此為自淳熟，餘則為化眾生廣說法故。以事及時大等，正示現校量，釋前得何等福德句。謂是捨身福德，即一日時，捨多身故事大也，復多時故時大也。而聞經之福復勝於前非餘境界等三行偈，次釋成就何業句。如經有不可思議等，示非餘境界唯獨大人，是為住第一大乘眾生說也。又說大乘最妙乘者，示希聞者能信法故，非彼樂小之所能聞。謂以不可思議文句，得不可思議福德滿足性故。皆得成就等，示現受持真妙法故，即能荷擔義。在在處處供養者，示尊重身成就無量福德故。為人輕賤者，示現遠離一切障有大功德故。於然燈佛前等，示速證菩提法故。當知是法不可思議者，成種種勢力得大妙果報故。凡成就如是功德者，於彼修行能知是法也。或有人聞等，以果報勝妙，示非思量智境界故。
○唐譯作文、義、法三正行以釋其文。文謂受持等三多聞攝故，義謂從它及己聞思得其義故，法即不可思議以下文是。偈義大同，文稍異爾。
○功德施曰：此一切法修行中有自他二利。自利復有教有義。教謂受持。義謂思惟。利它者，謂為人演說，如經於此法門等。此中無量福聚者，如日三捨其身等。修行任運果者，謂從初至果獲諸功德，凡十種德，謂魔及異道不能沮亂(一)。功德大故殊勝無等(二)。堅牢福果(三)。最上法器(四)。圓滿資糧(五)。能荷難勝(六)。深大信解(七)。福因之處(八)。拔一切罪(九)。速疾證地(十)。一一對經(云云)。總顯持經力勝也。
〔會解〕曰：無著以此文為離寂靜味及少智慧資糧者，殆文外之意。自非聖師智眼高明，其孰能與於此。由前文言忍離諸苦，以離相故，心不得而動。若唯不動，未免味著於靜，安能發智成就資糧哉。所謂受持讀誦者，蓋不止誦持而已。是必與法相應，智契於佛，為如來所知見，故其成就功德如此。論言為離三摩提者，定也。攀緣者，散也。雖定散不同，其皆不可著為資糧，入道障一也。故舉一日三捨，事時兩大，校其勝福。雖智契在修，而所契之妙，本於經旨。故曰以要言之等。為發大乘最上乘說者，發謂發起。大及上乘，衍教兼圓之異，而說是法。則因經發智，固其宜也。又況廣為人說，亦復稱是。是人則為荷擔阿耨菩提者，以如來重任與之，所謂為如來使者是也。何以故下，反以樂小法起我見者，為不能顯彼能者，必其發大乘離我見者也。又曰在在處處者，復以人法交顯其勝，宜其持說所在如是。嘗見世有持經而得輕賤者，故推先世罪業以釋之。苟如經所明，則應墮惡道者重也，為人所賤者輕也。由持經故，以輕易重，不亦經之冥應乎？而世人昧乎三世業理，徒見其迹，不能無惑，因得以解之。然則輕賤持經者，其報應宜何如？謂有則反生彼罪，謂無則理復不可，此姑置之，不必計也。前以日三捨其身，在凡我之未足為麥，信猶可也。而復以值佛校量，信之為難，故論有速證菩提之釋，是佛不如法，亦一往爾，無得以優劣論也。若具言其福，非凡小境界，聞者必疑，而致狂惑。究言經所說義，若果報之福，非分別所及者，皆即般若自性故也。結顆之文至矣。
○舊於此下設第十一疑，却以次文為第十二，復別立第十三疑，有疑佛、疑法。今謂論無起疑、斷疑之文，不應別立，置是可也。
【經】爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子等(止)三藐三菩提心者。
【論】無著曰：此下第十五，於證道時，遠離喜動，亦為遠離自取故。何故復發起初時問也？以菩薩將入證道，自見得勝處，作是念：我如是住，乃至滅度眾生。為對治此故，發問云云。世尊答言：當生如是心等。又曰：若菩薩有我相等，為顯有我執，或隨眠等我取。為對治故，言實無有法等。
頌曰：
於內心修行， 存我為菩薩， 此即障於心。
違於不住道。
○天親釋曰：三種修行，此復重說者，謂若菩薩於前三種生如是心，言我住菩薩大乘，我修我降伏等，即此分別障於菩提，故曰於內心修行等。障於心者，是即障於不住道心，如經實無有法等釋也。
○唐譯云云。
○功德施曰：欲具顯因清淨故，復言發菩薩乘等。謂所修因，非但離於三事相想，即名清淨。要當遠離我住、我修、我降伏心，方得淨故。如經云云。謂第一義，無有眾生得般涅槃，亦無有法名為菩薩發心住果等。於無有中而起有想，是顛倒行，非清淨因。
〔會解〕曰：如前明住，既過寂靜，復離少智。夫過寂靜則或動，離少智則或喜。喜動為障，何由寂滅現前？故菩薩將入證道，必明離障，有如合宗離似道法愛是也。抑由前文重重遣著，不住於法，顯持經之勝，亦應無住等心。故此復宗發問云云。苟心相未忘，則或不免有自取之過。故天親釋曰：上教住修降伏，恐菩薩實生是心，障於菩提。故因問以釋，使必無障，然後為得。方其未發心，則不得不生如是心。亦既已發心，則不得不遣如是相。故知不住而住，住而不住，則降伏與無降伏，理在其中。而與前文問答異者，前直問住等，此復問其所以住，故問勢有異。又前答從別，故住心降伏各言之。此則從合，但言發心度生而已。蓋發心等，通行也。住及降伏，別行也。以通酬別，上下之文顯矣。何以故下，還以菩薩有我相等，反顯無住所離。雖一能離，不無淺深。前猶居信行地，此當淨心之始。故或謂的從智識所起異者，既曰智矣，豈復起見乎？但可言起見者識，能離者智。雖淺深不同，其名不可易也。
【疑】天親曰：此中有疑：若無菩薩，云何釋迦於然燈佛所，行菩薩行而得授記？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！於意云何？如來於然燈佛所(止)，是故名一切法。
【論】無著曰：此下第十六、為求教授，亦為離無教授故。謂若菩提法可說，如彼然燈所說者，我於彼時便得菩提，然燈如來則不授記，言我得等。以彼法不可說，我於彼時不得菩提而得授記。又彼法不可說者，經言如來者，即真實如故。如故清淨則不可說，故說清淨如等，猶其真金，言無有變異。或言然燈佛所於法不得菩提，後時自得者，為離此取故，故言是人不實語等。又言於是中無實無虗者，顯示真如無二故，謂以言說故不實，而彼菩提不無世間言說故不虗。言一切法皆佛法者，謂顯一切法如清淨故，徧一切法。又為安立第一義故，言一切法體不成就，故曰即非一切法等(中卷止此)。
頌曰：
以後時授記， 然燈行非上， 菩提彼行等。
非實有為相， 彼即非相相， 以不虗妄說。
是法諸佛法， 一切自體相。
○天親釋曰：謂於然燈佛時，非第一菩薩行，故無法得菩提。若已證菩提，則不授後時記，故曰然燈行非上。謂於彼時行未成佛也。若無菩薩，即無諸佛。有如是謗，謂一向無如來。為斷此疑故，經曰：如來者，即實真如故。謂實則非顛倒義。真如者，不異不變義。又經曰：若有人言者，謂若實有菩薩行，如是如來得菩提者，此為虗妄。若言如來不得菩提，是亦為謗。為斷此疑故，言無實無虗。謂得彼菩提故無虗，非實有為相故無實(謂五陰相)，故曰彼即非相。相等者，謂彼於色等非相，非無菩提相，以不妄說故。是法諸佛法者，謂一切法皆佛法，是如來所得法。此一切法以真如為自體故，不住色等相故非法。如是諸法，非法即是諸法。
○唐譯大同。
○功德施曰：復次疑者，若無菩薩發趣大乘，則無有因證於佛果。云何世尊然燈佛時，而得授記？為遣此疑，如經云云。謂佛於往昔證真實時，不見少法是無上菩提因體。以無所得，得授尊記。故言如來者，即真如無所得義。須菩提復念：我雖於此無疑者，有人言：佛於然燈佛所，不見有法為實得菩提邪？故言於是中無實無妄。夫妄實生於有得，有時言實，壞時知妄。無所得中，此二俱遣。若復有言：如來但證無所得者，佛法即一，非是無邊。故言如來說一切法皆是佛法。佛法者，謂無所得。不見一法有可得性，是故一切法無非佛法。又曰：一切法即非一切法者，謂無生性即如來藏性故。而言一切法者，於無性中假言說故。(斷疑十一)
〔會解〕曰：論以此文為求教授，正言將入證道故。如前離喜動，則入證先容。若非如來教之授之，亦無以發其證入之妙。故於是却指然燈佛所有法可得菩提為問，所以引往示今也。而以無法可得授記為答，則極於理而已。通言有事理因果之義。以事則非記不佛，在因必藉於師保，謂亦有法可也。以理則悟不由它，至果乃稱於獨悟，謂無得可也。今從初義以徵釋，則曰：有法得菩提邪？從後說以決答，則曰：如我解佛所說等。故佛印證其說曰：如是！如是！雖通二義，理則無得。由是反顯結成之，則曰：若有法等。謂若有法得授記者，則非無為，殊乖一如寂滅之理，非所以致成佛之道，是不足與記也。以實無有法等，則結成其說也。然其理猶未明，則又徵釋曰：何以故？如來者，即諸法如義。夫如即真如，真如故平等。所謂於如實際中而成正覺，豈有它法為所得乎？故論曰：真如者，無二故。若有人言下，重遣得不得相，終於無實無虗。無實則無得，無虗則無不得。又無實故，非有為之相；無虗故，非無真如之相。故曰：如來說一切法等。言一切法皆佛法，故無虗；一切法即非一切法，故無實。無虗無實，是名一切法。是一切法非復一切法，亦一如而已矣。偈言以後時授記者，以今言之，即初二句頌疑，次二句頌釋。謂若以授後時記，不即得菩提者，則行非無上，何以致菩提得授記邪？故次釋云：菩提彼行等。謂彼得菩提記，與彼行菩薩行，皆非有為相，則其疑釋矣。然而論釋有異云者，恐譯者惑於頌意，不善其文故也。此尤當知之。
【疑】天親曰：此中有疑：若無菩薩者，諸佛不成大菩提，眾生亦不入大涅槃，亦無清淨佛國土，何得諸菩薩發心度生清淨佛土邪？為斷此疑，今開為二疑，如經：
【經】須菩提！譬如人身長大(止)，無我、無人、無眾生、無壽者。
【論】無著曰：此下第十七、為入證道，顯示得智離慢故。得智有二：一、攝種性智；二、平等智。由得智故，生如來家，決定紹佛種性，此為攝種性智。平等智者，謂至得身及成就身，以得畢竟轉依故。於是有五種平等智：一、麤惡平等；二、法無我；三、斷相應；四、無悕望心相應；五、一切菩薩證道平等。得此智故，現攝一切眾生大身，於彼身中安立第一義故，非自非它，故經言如來說人身長大，則為非大身等，是為得智。云何離慢？經言我當滅度無量眾生等。若言我是菩薩，則為慢者，非實義菩薩。為顯示此，故經言佛說一切法無眾生等，謂若有是念，則不得妙大身也。
頌曰：
依彼法身佛， 故說大身喻。 身離一切障，
及徧一切境， 功德及大體， 故即說大身。
非身即是身， 是故說非身。
○天親釋曰：大身者，示畢竟遠離二障，具足法身故。此復有二義：一徧一切處，二功德大故。言功德及大體等徧一切處者，真如與一切法無差別故。言非身即是身者，如經佛說：非身是名大身。謂非身者，無有諸相故。大身者，即真如體故。
○唐譯大同。
○功德施續上文曰：是故世尊乘次開顯經曰云云。妙大身者，謂空性身，隨其所在而不異故，一切眾生咸共有故。如說一切眾生有如來藏等(云云)。須菩提為欲闡明妙大身是空性義，故說人身。妙大等非身者，謂以色身依實義說無生性故，名妙大身，非色身也。言菩薩亦如是者，謂除能度所度一切分別，菩薩修因方得淨故。復為成就無分別心，故曰：佛說一切法無我人等，第一義中皆無有故。(斷疑十二)
〔會解〕曰：譬如人身長大者，文似孤然，意其亦由上文無法得菩提即法身義，故取世間大身為喻，以譬從法，謂非大身可也。故無著以入證道得智離慢言之，謂得般若智故，顯出至得法身及能成就功德身，轉染為淨，依於法身，從體起用，即能現攝一切眾生身，所謂普現色身是也。又謂攝種性智者，即自報上冥之智也。平等智者，即攝一切眾生身下契之智也。是智與法身合，則為體義；與應身合，則為用義。故說五種平等智，與一切凡聖身等。謂麤惡即六道法，無我即二乘。三、四即似位菩薩，而有偏圓之異，約名釋義可知。五即證道菩薩，以同彼故，皆言平等。所現雖異，能現不殊，而以第一義故，非自非它。以全法身故非它，同於九界故非自，非自它故，說名非身。夫既內得非相身，外同普攝身，則不復起我度眾生想。眾生得我度想，復何慢之有？所謂實義菩薩者，如是而已。故曰：佛說一切法無眾生相等，即其理也。而天親以離障釋法身，蓋與得智左右之異。又以徧一切處為真如無差別義，即所謂於彼身中安立第一義，故知其致一也。不名菩薩者，以起眾生等相故。又曰：實無有法名為菩薩者，以無我等相故。然則菩薩諸法，是與非是，初無定實，唯我等相，有與亡爾。一經之旨，要莫若此。
【疑】文合前段。
【經】須菩提！若菩薩作是念：(止)！如來說名真是菩薩。
【論】無著曰：此下第十八，上求佛地，復有六具足義攝轉依：一切具足，一國土淨具足(止)；六心具足，一國土淨具足。修三摩鉢帝故，經言我當莊嚴佛國。是不名菩薩者，謂於共見正行中轉故。為斷彼見，安立第一義故，經言即非莊嚴等。又曰：若通達無我法者，謂人、法二種無我，於是得二種正覺故，說名菩薩。若言我成就者，即人我取；我莊嚴國土者，是法我取，則非菩薩。
頌曰：
不達真法界， 起度眾生意， 及清淨國土。
生心即是倒。 眾生及菩薩， 知諸法無我，
非聖自智信， 及聖以有智。
○天親釋曰：此下為斷疑故，謂若起如是心，即是顛倒，非菩薩也。起何等心，名為菩薩？如經通達無我法者，名為菩薩。故頌言眾生及菩薩等，謂彼凡夫及菩薩，以自智信，若世出世間智，知諸法無我者，皆名菩薩。
○唐譯大同。
○功德施曰：我當莊嚴佛土，不名菩薩者，深著因故。於色等聚所成佛土，如是取故。即非莊嚴者，實義無生故。是名莊嚴者，俗諦言說故。通達無我者，離一切想，因清淨故。(斷疑十三)
〔會解〕曰：無著以此文為上求佛地者，若生起次第正當佛果，以意則不離因心而求佛地，故曰上求。凡明六具足義，不出佛果地上。身、土、福、智及彼三業，以攝轉依故，皆清淨具足。即上所依法身，身也。國土淨具足者，土也。前明福、智者，資糧也，故能顯於法身。今明福、智者，成德也，故能依而起用。即身、語、意業皆具足清淨，所以為果地法。而言三摩鉢帝者，謂由修是定故，莊嚴佛土。苟於是起見，即向所謂共見正行也。嚴土雖是正行，而為共見所轉。為斷彼見故，安立第一義。故曰莊嚴佛土者，即非莊嚴。維摩所謂隨其心淨，即佛土淨是也。然皆以無我為本，則又曰若菩薩通達無我法等。頌言生心即是倒者，謂凡生心動念，無間善惡、凡聖、法非法等，但有一念未忘，皆為倒見。又頌曰非聖自智信者，謂非聖即凡夫，以自智故信，能知無我而已。不同及聖，即是菩薩，以有智力故知，復於無我建立諸法。凡今所謂上求佛地，發心度生，嚴淨佛土，皆依無我心中施設。雖無我言同，而所以淺深、有用、無用則異矣。
【疑】天親曰：復有疑：前說菩薩不見彼眾生，不見我為菩薩，不見清淨佛土，以不見諸法名為諸佛故；或謂諸佛如來不見諸法。為斷此疑，如經：
【經】須菩提！於意云何？如來有肉眼不？(止)未來心不可得。
【論】無著曰：此下第二為無上見智淨具足故。於中二種：一見淨、二智淨。如來不唯有慧眼，為令知見淨勝故顯示五眼，略說有四種攝。謂初色攝有二種，即法界、修果(謂法界依報色及修得果色)，此為五眼麤境界故。二第一義諦稱，以智力故、世智不顛倒轉故，此攝在先(正言由第一義空智力故，不為世智顛倒轉故在先也)。三世諦攝，於中以彼法為彼人說，是名法眼。四一切種一切應知攝，即一切種無功用智，說名佛眼，是為見淨。如經恒河中所有沙等，此為智淨。於中言心住者，謂三世心有若干種，所謂染淨心等。是中安立第一義故，故說諸心住皆為非住，乃至三世心不可得，謂過去已滅等。又為示中證此故安立見，為教彼彼眾生寂靜心故安立智，於智淨中說非心住。而見淨中不言眼即非眼者，以同一住處故。如智淨後安立第一義故，初亦得成就。頌曰：
雖不見諸法， 非無了境眼。 諸佛五種實，
以見彼顛倒， 種種顛倒識， 以離於實念，
不住彼實智， 是故說顛倒。
○天親釋曰：此為斷疑故，雖不見有諸法名之為佛，而亦說我知彼種種心住，故曰非無了境眼。但佛見五眼皆實，以非顛倒能見顛倒故。何者為倒？故頌言種種顛倒識等，謂彼種種心緣住故，名六種識差別顛倒。以離於實念者，如經如來說諸心住皆為非住，顯示離彼四念處故，故言不住彼實智。又住名不動根本，如是不住，即不住於相續顛倒，而不斷行因。如經過去心不可得等，以過去過去乃至現在虗妄分別故，皆不可得。彼無三世觀故，心住顛倒，諸識虗妄。
○唐譯存梵音，如經云：如來說為無陀羅等。以謂彼有三名，共目二義，皆得名持，亦流注義。由無持故，心即流散等。自謂重譯窮理之說。今謂陀羅本應翻持，正言若無，持即流散。非謂於一梵語，兼此二義。正如向言聚義有二，亦一時誤見之失。餘文意同。
○功德施曰：若清淨因離諸想者，何故此中說具五眼？如經云云。為示佛眼於諸境界無不了知故。此有眾生數境、非眾生數境，如經所有眾生及恒河沙世界等是也。若干種心者，欲樂不同故。住者，相續而轉故。或作是念：心若住者，斯應有體。故說非心住等，以第一義無相續故。如經過去心不可得，乃至現在不住亦無形故。如是五眼都無所得，是佛境界。(斷疑十四)
〔會解〕曰：嚴土非土，謂見而無見可也。無見而見，謂如來佛眼可也。而此兼言佛有五眼者，論曰：為令知見淨勝，故顯示五眼。然佛特名慧眼者，為對智淨言之，但明其一而不明四，無以見其淨勝也。抑佛眼體也，四眼用也，佛眼具四眼用，故兼明之。所以彰如來五眼具足，見智俱淨也。又論明四種攝者，謂色攝則通為五眼所見境界，望後智眼，所以為麤。猶大論曰：句初因緣生法也。餘三攝即三智，亦慧眼等三，即後三句也。惟其在一時中，見無前後，則智融而理明，此其見淨也。所以能知恒沙世界若干種心者，智淨也。夫能知之道有二：一、由定故知，如它經(云云)。二、由空故知，如今文所謂如來說諸心皆為非心，凡三世心相皆不可得，則空而已。以智空故無知，無知而無所不知，此恒沙世界所以悉知也。又若干種心者，末也；皆不可得者，本也。得本而知末，故凡有心則無不知也。亦是以不可得心知心不可得，則彼此能所一爾。此三際心皆不可得，無別道理，只欠承當。但向古人焚疏鈔處看，便是前後際斷。不然，守株待兔，詎可得乎？而於五眼獨不遣非者，非無此理，以後智淨例之可知。故曰：同一住處。故又曰：如智淨後安立第一義，故初見淨亦得成就。正謂是也。亦惟此文存而不遣。照上下文，則顯諸法不偏，蕩立一經之旨，渙然理融。或謂此五眼文不可作通礙等差別頌者，此亦不害。蓋頌據相別，不妨性融，安得而非邪？若以天親斷疑言者，如來雖無所見，不妨五眼具足。故曰：雖不見諸法，非無了境眼。謂不見而見，亡其所以見，云不見爾。然於如來所見無非真實，故能見彼顛倒而不自顛倒，是為如來之五眼矣。
【疑】天親曰：復有疑：向說心往顛倒，若如是福德，亦是顛倒，何名善法？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界(止)，如來說得福德多。
【論】無著曰：此下第三，為福自在具足故。經言若有人等，於中亦安立第一義，故言若福德有實等。
頌曰：
佛智慧根本， 非顛倒功德， 以是福德相，
故重說譬喻。
○天親釋曰：此何故依福德重說譬喻？為示心住雖顛倒，福德非顛倒，故言佛智慧根本。如經說若福德有實等意，明有漏福德聚是其顛倒，所以不說福德聚。又福德聚者，對非福德。若非福德聚，如來則不說為智慧根本。是故福德即福德聚。
○唐譯大同。
○功德施曰：聚者蘊義。假名不實，實即非蘊。於何說聚？以第一義無積聚故，俗諦中有言說故。(斷疑十五)
〔會解〕曰：前以心住為顛倒，此以福德為自在。心若果住，則福德不得為自在。福若有相，則心不得為不住。此無著所以明福德具足，而天親所以為斷顛倒疑。故曰：若福德有實，如來不說得福德多。說福德多者，知其非有相之實也。則又曰：以福德無故，如來說得福德多。然則秦譯之所謂多，即魏譯之所謂非聚。是故謂實取相之福，雖得而不多。稱性無住之福，雖多而非相。故言佛智慧根本，正取緣能資了之義。又唐譯曰：正覺智所持。是皆依如來無相之智，行菩薩不住之施。不見我人，了無性相。非無福德，福德無故。無之一字，深可思之。多而非多，假名相說。
【疑】天親曰：復有疑：若諸佛以無為法得名，云何諸佛成就相好而名為佛？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？(止)是名諸相具足。
【論】無著曰：此下第四，為身具足故。於中復有二種：一、好具足，二、相具足。並如經云云。以安立第一義故，故如來說非具足等。頌曰：
法身畢竟體， 非彼相好身， 亦非相成就，
非彼法身故， 不離於法身， 彼二非不佛。
故重說成就， 亦無二及有。
○天親釋曰：為斷疑故，如經說非色身相好得見如來，故頌云云。謂彼法身畢竟體非色身及諸相成就，以非彼法身相故。此二非不佛者，以即彼法身所有故，故曰不離於法身。是亦得說如來身成就相好，故此二亦得言無。如說非身相成就，亦得言有。如說諸相成就，故言亦無二及有云云。
○唐譯曰：若言如來非集道所成，如何如來說有相好？為除此疑，故言不應說色身圓滿等觀於如來。餘文大同。(中卷止此)。
○功德施曰：復次疑曰：若第一義佛境界是無所得，色相如來豈亦非有？為遣此疑，經曰云云。此顯示見佛法身依實義故，即於色相而見法身，非具足者是法身故。如說無生性是常住如來等。(斷疑十六)
〔會解〕曰：以能嚴德備，必有所成之身。由法身理極，宜無待對之相。此如來相有無所以難也。如向明福智具足，即能嚴之德。而法身理極，不容有相。故佛問須菩提：佛可以具足色身見不？答言：不也。無著直以安立第一義釋，故曰：如來說具足色身，即非具足色身。則相即非相，非相即相而已矣。天親又以斷疑釋，故頌曰：法身畢竟體等。其意不過曰：佛有法身、色身。克體言之，法身非相，而色身有相。相即而說，則二不相捨。此猶分別之說。理而言之，色身亦佛也，而與法身不即不離。以不即故，無相好之二。以不離故，非無有二。故曰：不離於法身等。功德施言：依於色相而見法身，非具足者，是法身故。斯言盡之矣。然則福智所嚴者，色身之相也。理極所無者，法身之相也。雖曰有無，理無異致。諸論釋義，雖或異同，大體無別。
【疑】天親曰：復有疑：若如來身相不可得見者，云何言如來說法？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！汝勿謂如來作是念：(止)！是名說法。
【論】無著曰：此下第五，為語具足，於中亦安立第一義，故經云云。
頌曰：
如佛法亦然， 所說二差別， 不離於法界。
說法無自相。
○天親釋曰：為斷疑故，如經若人言如來有所說法等頌。言二差別者，謂一所說法，二所有義。而言無法可說是名說法者，謂不離真如法界故。若離則無自相可說，故曰說法無自相。
○唐譯大同。
○功德施曰：復次若第一義佛境界及色相身皆無有體，豈具足眾德言說相身亦復無有？為遣此疑，欲使定除有說執故。故曰：若人言如來有所說法等，謂說無自體，則不見內外漏無漏法，少有真實而可說者。(斷疑十七)
〔會解〕曰：有身則有說，苟為無身說，復何有無著？以此文為安立第一義，直彰無說而已。而頌則曰：如佛法亦然。是以法例佛，皆不得而有也。雖然，而一代時教所說文義二種差別，此復何耶？故曰：不離於法界等。謂雖言說，不離無說之理。若捨法界，亦無說法自相可得。此所以無說即說，說即無說，是說法之至者。故曰：無法可說，是名說法。維摩曰：其說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。皆此之謂也。執有執無之疑，於是遣矣。
【疑】天親曰：復有疑：若言諸佛無所說法，不離法界，亦無有者，何人能信此法？為斷此疑，如經：
【經】爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生(文見魏譯)。
【論】無著曰：此下第六心具足。於中復有六種淨：一、念處淨，乃至六、行住淨。念處淨者，如經云云。此於眾生中，顯示如世尊念處故。彼非眾生非不眾生者，顯示二諦故。亦應云是人即為希有第一，顯示第一義不共及相應故。
頌曰：
所說說者深， 非無能信者。 非眾生眾生，
非聖非不聖。
○天親釋曰：謂若信此經，彼人非眾生，非不眾生。非眾生者，非凡夫眾生，非無聖體故，非不是聖體眾生。以有聖體故，故言說非眾生，是名眾生。
○唐譯曰：非眾生者，非餘眾生，不與聖性相應故。非非眾生者，由與聖性相應故。亦是望凡夫性故，非是眾生。由望聖人性故，非非眾生。
○功德施曰：復欲顯示所說信受者難故。云何非眾生？即蘊異蘊，推求其體不可得故。非不眾生者，以俗諦依於五蘊業果相應施設故。(若加此段，自為一疑，則當十八。今依秦本，亦且從畧。)
〔會解〕曰：舊論此經六十二字有無，即此章也。今謂此文略不為不足，存不為有餘，以其所言，前文已具言之，雖略可也。而頌及論釋此，當心具足六義之一，去則殘缺，存之可也。但今依什本，或別有意，亦且從略無著，以為顯示。如世尊念處者，即同如來所契清淨真如，是其念處，故能於經生信，異乎凡小眾生。而以世諦言故，亦是無為賢聖之眾生，故以非不非言之，則處乎凡聖之間也。餘論同異，各隨義焉。
【疑】天親曰：若如來不得一法名阿耨菩提者，云何離上上證，轉轉得菩提耶？為斷此疑，如經：
【經】須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅(止)，是名善法。
【論】無著曰：此下第二、為正覺故。於中無有法者，為離有見過已，顯示菩提及菩提道故。顯示有二種語，謂阿耨多羅即無上語，顯示菩提自相及解脫相故。彼中無微塵許法可得，故無所有。次以三藐三菩提即平等語，顯示菩提中人平等相。以菩提故，得知是諸佛第一義中無有高下，即無壽命等高下也。又言以無眾生等者，顯示菩提於生死中法平等相。次顯菩提道者，如經言修一切善法等，說非善法者，安立第一義相故。
頌曰：
彼處無少法， 知菩提無上， 法界不增減。
淨平等自相， 有無上方便， 及離於漏法。
是故非淨法， 即是清淨法。
○天親釋曰：自下經文，為斷疑故，示現非證法，名得阿耨菩提。謂彼菩提處，無有一法可證，如經云云，故名無上。頌言法界不增減等，釋無上義，凡四義故。如經是法平等，無有高下，即不增減，故無上。又諸佛法身清淨，無有勝，故無上。以無我等故，得平等菩提，故無上。又彼法無我，自體真實，即自相，故無上。言無上方便者，謂一切善法滿足故。若餘菩提善法缺少，即有上方便，如經一切善法等。於中言非善法者，謂彼法無有漏故。故偈言及離於漏法等。言漏即非淨法，非漏是淨法，是即決定無漏善法也。
○唐譯曰：若言如來無法是所覺者，云何離後後正覺，次第名無上覺？為答此疑，非是有法之覺，方名無上覺故。餘文大同。
○功德施曰：若第一義境界，色身言說，皆不可得。法身體性，豈亦然邪？為遣此疑，經曰云云。謂佛證真實，不見少法有所得故，說名阿耨菩提。以是法平等，無有高下，故無所得。何故平等？以無我人眾生等故。如生無我，即法無我，故平等無二。此無得理，以何因證？故言一切善法等。善法有體，云何能證無所得理？故曰善法者，如來說非善法。謂第一義無生性故，則無所得。言善法者，俗諦言說，非真實義。(斷疑十八)
〔會解〕曰：身說所證，其理一也。空生以向身說，即非身說，於是例問云云。佛答亦云：實無有法等，則無上菩提，得而無得。若言有得，則非平等，不名無上。故曰：是法平等，無有高下。謂是菩提，無涅槃之高，無生死之下，無聖人之得，無凡夫之不得。此據理性以言平等。若約修德，非無善法得菩提者，但無我人等見，則所修離相。故曰：如來說非善法，是名善法。亦不乖於無得也。論以初文為顯示菩提相，約二種語明義。謂無上語，則顯示菩提自相及解脫相，無少法可得，故皆無上。言平等語，則顯示菩提若人若法，皆平等也。以次文為示菩提道者，然道即菩提，此謂菩提之道，即善法也。而言非善法者，亦安立第一義。故天親述疑，言離彼上上證法，轉轉得菩提者，上上之言，對後後說。謂以位次論之，即破一品惑，證一分菩提。望後後位，是為上上證法。故還以後望前，則離上上證，轉轉得後菩提。雖有離有得，實無法無證。此即斷疑意也。餘不別釋。
【疑】天親曰：復有疑：若一切善法滿足得菩提者，則所說法不得大菩提，是無記故。為斷此疑，如經：
【經】須菩提！若三千大千世界中(止)，是名凡夫。
【論】無著曰：此下第三、為施設大利法。於中為安立第一義教授故，經言汝勿謂如來作是念等，謂如來若以爾炎而知言有眾生者，則為有我取。為離此著故，故曰如來說有我者，即非有我。但小乘凡夫有如是取，故言凡夫者，如來說即非凡夫。
頌曰：
雖言無記法， 而說是彼因， 是故一法寶。
勝無量珍寶， 數力無似勝， 無似因亦然。
一切世間法， 不可得為喻。
○天親釋曰：為斷此疑故，謂所說法雖是無記，而能得大菩提。以離所說法不能得故，是故能為菩提因。又言無記者，此義不然。汝是無記，而我法是記，故言一法寶等。言數力無似勝等者，謂於前福德，此福為勝故。一者數勝，二者力勝，三者無似勝，並如經云云。四者因勝，此因勝彼因故。
○唐譯以力似曰勢類，謂如人勢力有強弱故，如人品類有貴賤故，不可比數。餘文大同。
○功德施曰：何故復此校量邪？今修行者心勇進故。(斷疑十九)
〔會解〕曰：既證覺道而後施設大利，故無著以為施設大利法也。夫大利法莫若此經持說功德，故重舉大千七寶施福以為較量。文以因況果，即果上施設化度眾生復大於是。若使如來如彼所知，言有眾生度者，即有我取。為離著故，則曰如來說即非有我。所謂安立第一義教授者，如是而已。若天親則仍上為疑，謂若善法滿足得菩提者，而所說法無記，應反不得邪？斷此疑故，引偈答言：言說雖是無記，而得為因。此順問答也。又曰：汝是無記者，指彼疑者疑而不決，則無記爾。亦可謂汝疑此法為無記爾。若我所說離相妙善，何謂無記？此違問答也。又偈言一切世間法等者，約四勝義以釋校量，其文可知。
【疑】天親曰：復有疑：若是法平等，無有高下，云何如來言度眾生？為斷此疑，如經：
【經】須菩提！於意云何？汝勿謂如來等(如前引)。
【論】無著文如上云云。
頌曰：
平等真法界， 佛不度眾生， 以名共彼陰。
不離於法界， 取我度為過， 以取彼法是。
取度眾生故， 不取取應知。
○天親釋曰：云何斷疑？謂乘生假名，與五陰共，而不離法界，以無差別故，故言平等真法界，是故無眾生可度，如經云云。偈言取我度為過者，謂若如來取五陰中有眾生為所度，令得解脫，而我能度者，是取相過，以著彼法故。經復言如來說有我等故。偈言不取取，謂彼本不實，是不應取。不取而取，凡夫取以為生，是不取取義。在佛言之，亦是不取而取，取眾生為所度，但取而不取爾。又凡夫眾生，如來說名非生者，不生聖人法故。
○唐譯語意稍異(云云)。
○功德施曰：復次疑，若如來說非眾生者，與餘教相違。如有經言：無量眾生以得我為善知識，脫生等菩故。為遣此疑，經曰云云。無眾生者，第一義故，又以大悲攝同己故。若實有眾生異於如來是所度者，如來即有我等取。我取者，如來說為非取。非者不善義，能縛眾生住生死故。又非者無體性義，以無能取所取故。而凡夫妄取令彼解故，如經但無智凡夫等。是知未得聖者各封於我，差別生故，彼即非生，如不善人說為非。又又法從緣起，無我造作，故名非生。言生者，隨俗言故。(斷疑二十)
〔會解〕曰：文於校量之後，而發勿謂度生之語者，以前文云：是法平等，則無生可度。因恐眾起是疑，故止之云爾。空生雖未發言，意猶未決，故直告以實無生可度。偈所謂平等真法界，佛不度眾生，斯言盡矣。夫一真法界，本無迷悟，尚何生佛之有，而孰為能度所度哉？若謂有生可度，則佛應有我人等見，苟為無我，知無眾生明矣。而如來說有我者，但凡夫執我順彼，凡迷無我說我爾。然則凡夫果有凡夫耶？以實言之，凡夫亦不可得。故曰：凡夫者，如來說即非凡夫，但依世俗說名凡夫，第一義中則無有也。若知無生說生，是亦不度而度，所謂雖知眾生無所有，誓度無所有之眾生是也。是則言眾生有無，如來度不？各有其致，執取則非爾。
【疑】天親曰：復有疑：雖相不可得見如來，以非如來法身體故。而如來法身，以色相比知，則如來亦以福相成就也。為斷此疑，如經：
【經】須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？(止)如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
【論】無著曰：此下第四、為攝取法身故。於中，初偈顯示如所不應見，以不可見故。是人行邪道者，亦曰邪靜，以得禪者名寂靜故。禪名思惟修，思者意所攝，修者識所攝，覺識所攝故不能見，又諸見皆世諦故。次偈曰：彼如來妙體，即法身諸佛，法體不可見，彼識不能知。即示如彼不應見，及不應因緣。於中，初二句謂應以法見佛，法者真如義，由其以法為身、以如為緣故，出生諸佛法身，故不可見。次二句言不應因緣，以彼法真如相故，非如言說所知，唯應自證見實能知，故言法體不可見等。雖不應以相見，應以為因得菩提邪？故經言如來可以相成就等云云。為離此著故，則又曰莫作是念等，此明相非菩提，亦不以為因，相是色性故。
頌曰：
非是色相身， 可比知如來。 諸佛唯法身，
轉輪王非佛， 非相好果報， 依福德成就，
而得真法身， 方便異相故， 唯見色聞聲。
是人不知佛， 以真如法身， 非是識境界。
○天親釋曰：此下為斷疑故。謂若有人言福德能成相果，則是以相能得菩提者，如轉輪聖王應是如來，故知不可以相得見佛身也。言非相好果報等，此明相果非依福德成就而得法身，方便異相故。謂法身者是智相身，非彼福德異相身故。若唯見色聞聲，是人不知真如法身，非是識境界故。故云見色聞聲是行邪道，則曰彼如來妙體等。
○唐譯大同。
○功德施曰：以諸眾生於佛法身多生取著，故說色身無性。又欲令於色身見法身義，故說頌言云云。謂有見光明相好，及聽受經法文字，而言見佛者，為除此見，故曰是行邪道。以色聲性非真實故。然則云何見邪？故偈言：如來法為身，但應觀法性。法性非所見，彼亦不能知。法性者，所謂空性、無自性、無生性等。此即諸佛第一義身。若見此者，名為見佛。又餘經說：無取著見，是名見佛。今緣法性，將非取著？以淨智心了知法性，故法性非所見。既非所見，故智不能知。如有經說：一切法性猶如虗空等，與眾物為所依止。而其體性，非有物、非無物，寂然無知，名為了知。名為知者，隨俗言說。(斷疑二十一)
〔會解〕曰：經言可以身相見如來者，前後凡四出之，以文相生起，斷疑之別，各有所以。前直以見言不可，此獨言觀，故在可否之間，則曰云云。蓋觀與見異，故有與有奪。謂以理觀之則可，以相見則不可。如曰一塵之色，咸與理等，況丈六之質，寧非法身？及詰之以相，又言其非。或恐不善觀者，還滯相見，故復遮之。魏譯加後四句，而秦本略者，以今言之，魏譯理是，秦本意深，各有其致，未易可否。然與其理足而義盡，孰若意深而有餘？所謂但遮所非，不言所是，其秦本得之矣。無著以為攝取法身，則法身者，在乎所非處而已。而天親以為斷疑故，不以色相見如來，唯以真如為如來，此猶分別之說。若以三身圓具，色相法身，非一非異，無在不在，豈當如是離隔說邪？如功德施所論，亦可謂知見佛之趣矣。
【疑】天親曰：有人起如是心：若不依福德得大菩提，如是諸菩薩則失福德及大果報。為斷此疑，如經：
【經】須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，(止得)(故阿耨菩提)。(○是故說不受福德)。(○無著以此段連上云云，天親以此文屬下。)
【論】無著曰：此下第五、為不住生死涅槃故。言於法不說斷滅者，謂如所住法，通達不斷一切生死影象，而於涅槃自在行利益眾生事。此遮一向寂靜故，顯示不住涅槃；若不住涅槃，應受生死。為離此著，顯示不住流轉故，經言以七寶行施等。於中言知一切法無我，得成於忍者，謂於有為法得自在故，無彼生死之我；又非業惑力所生故，名無我得忍。所生福德，勝多於彼。言菩薩不取福德者，正顯示不住生死；若住生死，即受福德。又言不取福德者，佛於餘處說，應受福德故；復以方便說，故受而不取。受者，說有而已；取者，修彼道故。如福聚及果中，皆不應著。
頌曰：
不失功德因， 及彼勝果報， 得勝忍不失。
以得無垢果， 示勝福德相， 是故說譬喻。
是福德無報， 如是受不取。
○天親釋曰：此下為斷疑故，謂雖不依福德得真菩提，而不失福德及被果報，以能福智二嚴故。言得勝忍不失者，謂若有人作是念：菩薩以得無生失彼福德者，為遮此故示現不失，更得勝報故。言示勝福德相等，如經於法不說斷滅相。言知一切法無我得無生忍者，謂二種無我得二種不生相故。是福德無報者，無彼有漏報也。如是受不取者，謂得有漏報故亦受，以有漏可訶故不取。
○唐譯曰：若言福不證菩提，則菩薩福果應斷。為釋此故，頌曰：其福不失亡等。餘文大同。
○功德施曰：若智亦不能知法性者，云何佛以具足相而證菩提？為遣此疑，經曰云云，以顯示法界相義故。若相成就是真實者，相滅即名為斷。無有菩薩見法斷故有生，故有斷。若一切法無生性，則遠離斷常，是法界相。於此能信解者，多於施福。如有頌曰：若人持正法，及發菩提心，不如解於空，十六分之一。或念一切法無生者，云何有福德生？故經言：不應取福德。謂非第一義中有福可取故。雖不可取，福應圓滿，不出二諦故(云云。斷疑二十二)。
〔會解〕曰：此段初文，照上無著所釋，合云以具足相故得菩提，如來遣之，則反其說，故曰不以等。是疑多上一不字。若作天親釋，則不為多。各有其義，兩存可也。然無著以不說斷滅下，為不住生死涅槃者，謂若發心一向說諸法斷滅，則似墮涅槃寂靜見。為遮是見，故說通達不斷生死影象，而於涅槃方便利物，則不住涅槃也。若言行於布施，則似著有為生死法。為遮此著，故說若人知一切法無我，得成於忍，於有為法而得自在，則不住生死也。惟其不住生死，所以能出生入死；惟其不住涅槃，所以能安住涅槃。是二不住，雖在如來，而以菩薩言者，以因顯果，亦寄果示因。而福德勝劣不相及者，由其受不受異，故曰以諸菩薩不受福德等。然以餘文言之，有受而不取者，是受與取異，如諸論分別。若依今本，不受即不取，故一向無著，則曰如福聚及果中皆不應著是也。然則文雖不以福德得菩提，而不說諸法斷滅；雖不捨福德相，而說於法無我得忍為勝。所以成福智二嚴，良由二皆不住故也。
【疑】天親曰：若諸菩薩不受果報，云何諸菩薩福德眾生受用？如經：
【經】須菩提！若有人言：如來若來若去(止)，故名如來。
【論】無著曰：此下第六，為行住淨。復有三種：一、威儀行住，二、名色觀破自在行住，三、不染行住。威儀行住者，經言若來若去等。行謂去來，住謂餘儀。
頌曰：
是福德應報， 為化諸眾生， 自然如是業。
諸佛現十方， 去來化身佛， 如來常不動，
於是法界處， 非一亦不異。
○天親釋曰：謂諸佛化身，有用彼法身者，不來不去，故言自然如是業。又言去來化身佛等，謂以此明不來不去故，如經云云。若如來有去來差別者，即不得言常如是住。如是住者，不變不異故。
○唐譯大同。
○功德施曰：若第一義無福可取，何故餘經說如來福智資糧等？為遣此疑，故曰云云。謂涅槃無有真實處所，而至於彼，名之為去。生死亦爾，而從彼出，名之為來。不來不去，是如來義。以此顯示無住涅槃。雖生死涅槃無有一異，而於三界引喻眾生，為作利益。(斷疑二十三)
〔會解〕曰：此以當文言之，顯如來應化，即是法身。故於去來而無去來之迹，於行住而不見行住之相，此所以名法身如來。無著以為行住淨，謂由全法為應，故若行若住，無不皆淨。依天親承上斷疑，則福德所感者，應化也。以應化則有去來，彼不解故，謂實有來去。是不解知其為法身，體無來去故也。則又曰：如來者，無所從來，所謂從真如實際中來。又曰：乘如實道，來成正覺。是則修性因果，皆依一如。以如無來去，故無從來者，亦無所去。而言來者，順化之義；去者，反本之義。若云如去，則是雙林順如而去也。亦無所從生，名為如來。故淨名曰：來者，無所從來等，皆其理也。餘論以望彼生死涅槃，云無來去者，亦無方之說也。
【疑】此下一疑，論無顯文。准功德施曰：復次疑者，若生死涅槃不可得故，無來去者，如來豈如須彌山等積聚一合而安住邪？為遣此中眾多等有無一合見故。如經：
【經】須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界(止)，是名法相。
【論】無著曰：此下第二、為破名色身自在行住故。於中有二種方便破色身，如前說。言佛則不說是微塵眾，此謂聚體不成就故，說名非聚。若不爾者，雖不說，亦自知是聚義，何須佛說？經言如來說世界非世界者，此以無所見方便破名身，謂眾生、世界故。又言若世界實有，則是一合相者，此界、塵並說故。有二種摶取：謂一摶取，即眾生類及世界為一有故；差別摶取者，以取微塵眾集有差別相故。言非一合相者，此為安立第一義故。又曰即是不可說等，謂以世言說故，有彼摶取；第一義中，彼法不可說。而小乘、凡夫如言說取，非第一義。經言佛說我見等者，顯示如所不分別。謂如外道說我，如來說為我見。又說有此我見，是即見攝，所以安立法無我。如是觀察，入三昧時不復分別，是為相應方便。言發阿耨菩提心者，示無分別人。於一切法者，示無分別法。如是知見等，示增上心及智皆無分別故，即知見勝解。謂以智依奢摩他故言知，依毗鉢舍那故言見。此二依止三摩提，自在解內攀緣影象，故言勝解。(初二翻名止觀，故能知能見。第三恐取等持之義，故以三摩提為言。若準圓覺，則初名奢摩他，〔故〕名三摩鉢提。第三名禪那。今次名異彼，即同涅槃。第三合名優畢叉。今言三摩提者，名相進退所出不同。)言如是信解不住法相者，正顯無分別義。於法相中示不共及相應義，故如前說(云云)。
頌曰：
世界作微塵， 此喻示彼義。 微塵碎為末，
示現煩惱盡， 非集聚故集， 非唯是一喻。
聚集處非彼， 非是差別喻， 但隨於音聲。
凡夫取顛倒， 非無二得道， 遠離於我法，
我見即不見， 無實虗妄見， 此是微細障。
見真如遠離， 二智及三昧， 如是得遠離。
○天親釋曰：碎塵為喻者，謂真如法界，處非一異。如來於彼法界處住，故說此喻。示煩惱盡，顯非一異相故。言非集聚故集等，謂如塵為末，非有聚集物故，非一處住。非彼差別處可得故，亦非異處。如是遠離煩惱障盡，住彼非一異處。又說世界一合相喻者，謂若實有物聚集，如來則不說微塵聚。若實有世界，佛則不說三千世界是一合相。以彼聚集無物可取，凡夫妄取為有。非實有故，即知是妄。故言一合相者，即是不可說等。又佛說我見等者，謂本無我，隨言取著，計為二見。故言但隨於音聲等，非彼無我及法。若離二事，即得菩提。故偈復言遠離於我法等。見我即不見者，謂見我者，即不見彼無我。以其無實虗妄分別無有我故，如來說彼我見。如是見法亦爾。經言於一切法應如是知等，謂若見法相，即不見相。故見我見法，二皆不見，此是細障。若不見彼二，是即見法而得遠離。故言見真如遠離。又如是知等者，顯示世智、第一義智及依止三昧，得離彼障故。
○唐譯大同。
○功德施曰：此中微塵眾多者，遣無分一合見。非微塵眾者，遣有分一合見。是名微塵眾者，非有分物說之為眾，復為遣積聚見故。又曰：如來說世界即非世界者，謂若世界實有，即是一合見。何故非此一合見邪？謂於非有中妄見故。言一合相者，即是不可說是俗諦相，非真實有。若第一義一切法本性無生故，不可得離於言說而起執，凡夫於中妄取。若我一向非，如教有言：我以己為依，詎以他為依？智者能調我，生天受安樂。為遣此疑，經曰：若人言如來說我見等為正語，不謂佛說見我者，為誘攝諸信樂者故，於五蘊隨俗名言，非謂真實。而佛所見我是遠離性故，言即非我見等，以離生死涅槃我等一合見得菩提故。復欲令其同證故，說於一切法應如是知等。謂修信解者，法想尚不生，況非法想即不生，於如法不如法分別。又曰：法想者，如來說為非想，謂一切法無生性故。若無生即非有，於何知見？以俗諦故，說名法想。(斷疑二十四)
〔會解〕曰：無著科此文，為破名色身自在行住，亦承上言之。謂有去來者，名色身也；無去來者，破名色也。以破名色身故解脫，解脫顯由法身故。解脫自在，則應化亦自在。此與前文異者，前為顯相應行相故，此以為自在行住。雖意各不同，其必破名色身一也。論以初文末塵方便破色身，即外世界色例內身色。世界既為微塵，則有而非有，非有而有，亦摶眾塵而為一色。既有無不可得，則色身執破矣。又曰：若世界實有者，決以世界非世界。破名身，即世界之名例眾生之名。世界既有而非有，則眾生名亦非名，即名身執破矣。破雖在佛，執實凡夫，所以寄果以破因執也。言一合相，義亦難曉。是應知合多為一，為一合相；散一為多，為非一合相。非一合相則為無，一合相者則為有。有則為凡，無則為聖。於一合相而有二種，如論有二種摶取，謂摶取積聚之義。所謂摶眾生類等為一世界，一也；又摶眾塵以成世界種種差別，二也。既二俱不可得，則非一非異，如論偈顯非一異是也。故以凡言之，知合而不知散；聖人觀之，於合而知散。故曰：如來說一合相，即非一合相。又見有合散者，凡夫也。見非合散者，聖人也。如曰：若見凡法不合不散，是即聖人法。若見聖法有合有散者，是即凡夫法(云云)。是不特知聖凡之分，亦見聖凡元只一法，本無定實。又安立第一義故，說非一合相。隨世言說故，是名一合相。抑通言之，凡一切法，但有待對，未會一如，皆一合相。是則攝義甚通，於理極遠。此姑置之。依天親釋義，則碎塵為喻，顯非一異相。以上明法身所契真如，非一異故，故有世界微塵之喻。然則文言若實有一物聚集，如來則不說微塵眾者，此言佛說一合相意也。以是知言微塵眾者，為顯體不成就，非實有一合相。餘諸文義，論釋詳矣。今更直釋之。經於此後，復言佛說我見人見者，一由凡夫不了一合相義，貪著其事，故有我見等執。亦由我等見故，取一合相，故於是破之。亦是破上地微細障也。二由上言佛說微塵眾，顯非一合相，故言如佛說我見等，亦彰見而非見。故復示發心者，於一切法，亦當如其非見而見。如是知見信解，則不生法相矣。又言法相者，覆釋法相，亦皆非相而相。故知言不生者，由本不生，非始不生也。於是如來反覆發明之旨，非不切著，而凡迷不解。奈何
【經】須菩提！若人滿無量阿僧祇世界(止)，如如不動。
【論】無著曰：此下第三，為不染行住。於中二種：一、說法不染。以有如是大利益故，決定應如是說，而無所染。云何為人演說等？顯示不可言說故。不說彼法有可說體，應如是說。若異此者，則為染汙，以顛倒義故。又不求信敬故，亦為無染說。
頌曰：
化身示現福， 非無無盡福。 諸佛說法時，
不言是化身， 以不如是說， 是故彼說正。
○天親釋曰：此雖諸佛自然作用，而彼化身說法，有無盡無漏功德，故重說勝福譬。云何為人演說而不名說？故言諸佛說法時等。謂化身說法時，若言我是化佛，則眾生不敬，不能利物，故以不如是說而為正說。
○唐譯大同。
○功德施曰：何故復說受持之福？欲令眾生畢竟信故。經曰：如無演說，是名為說。謂第一義無世出世，若法若物少有可說者，是名為說。
〔會解〕曰：此經始終以七寶施福校量，雖世界有多少，顯持經福勝一也。其所以勝之之說雖不同，而出乎般若亦一也。無著以此文為說法不染，蓋順無說之說，是真得般若體故。又以不求信敬為不染，謂說者能忘於我故。天親以偈言化身示現福等，知其依化身說法，而不言是化，則其所說無相，勝彼有作之福。故曰：非無無盡福。亦得是釋疑也。什本則曰：不取於相，如如不動。夫言不取於相，則理絕常想。言如如不動，則妙極真源。惟其如是，乃契般若。斯所以顯持說福勝。淨名曰：善能分別諸法相，於第一義而不動。蓋今說之謂也。
【疑】天親曰：復有疑：若諸佛常為眾生說法，云何言入涅槃？為斷此疑，如經：
【經】何以故？一切有為法(止)，應作如是觀。
【論】此下三論，並依九喻釋。無著曰：二、為流轉不染故，於中顯示四種有為相：一、自性相，謂共相。見識如星光，以無智闇中有，有智明中無故；人、法我見如翳，取本無義故；妄識如燈，以渴愛潤取，緣能熾然故。二、著所味相，味著顛倒境界，如彼幻倒見故。三、隨順過失相，謂隨順無常等過如露，體相無有故；隨順受相如泡，以有、受皆苦，凡三苦故。四、隨順出離相，謂觀過去行等如夢，隨念所現故；現在不久住故，如電；未來種子依阿黎耶識出生諸法，如空中出雲。如是了知三世行已，通達人、法無我，得出離故。
頌曰：
非有為非離， 諸如來涅槃， 九種有為法。
妙智正觀故， 見相及於識， 器身受用事，
過去現在法， 亦觀未來世， 觀相及受用，
觀於三世事， 於有為法中， 得無垢自在。
○天親釋曰：如來為斷疑故，說九喻偈，謂諸佛雖得涅槃，非有為法，亦不離有為，以化身說法，示現世間，利益眾生故。此明佛於涅槃世間皆不住也。何故示現世間而不住有為法？故曰九種有為法等。謂如星等九種法譬，成九正觀，觀九種境，故言見相及於識等。謂觀見如星，為日所映，有而不現。能見心法，亦復如是。觀有為相如翳，見毛輪等色，以顛倒見故。觀識如燈，依止貪愛法住故。觀所依住處如幻，以器世間無一體實故。觀身如露，少時住故。觀所受用事如泡，受想因三法不定故。觀過去法如夢，唯念現故。觀現在法如電，剎那不住故。觀未來法如雲，以阿黎識與一切法為種子故。又總唯三種，謂觀相如見識相，觀受用如器世間等，觀有為法如三世轉現等。如是總別觀一切法，則於世間有為法中，得自在無礙智，故曰得無垢自在。
○唐譯大同。
○功德施曰：此無住涅槃，觀察有為，然後方證。云何觀察？謂觀察自在如星，觀物境如翳，觀遷動如燈，觀體性如幻，觀少盛如露，觀壽命如泡，觀作者如夢，觀心識如電，觀有為如雲等(云云)。復次，先依俗諦，以星等喻安立有為。後依中論第一義，明一切法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，及般若中一切法非積住性。以次帖釋云云(文煩不盡)。(○斷疑二十五)
〔會解〕曰：無著以此兼於上文為二種無染，此謂流轉無染也。以其善觀四種有為法故，不為生死所流轉。天親意彰釋疑，以謂雖得涅槃而不住涅槃，不妨化身說法；雖示現世間而不住有為，以其正智善觀察故。然而什本特加何以故者，還徵釋上不住於相，如如不動之旨。夫觀諸法如幻化相，則是相皆遣，尚不住涅槃，況有為之相而不遣邪？所謂設有一法過涅槃者，我亦說如幻化。故知但了如幻，不住有無，自然妙契如如，安住不動。徵一得二，理在其中。由是言之，回觀魏譯，言同意淺，什譯良有旨哉！喻有加略(加一略四)者，直取如幻大旨而已。星翳等喻，幻義稍疎，故略之無，各如諸家封法之釋。纂者疊疑之喻，皆失其源，流入巧見，非大方之說。然以是偈殿於經末，亦依經示觀之意。苟能日用以為心要，不唯觀達有為，抑足照了無相也。
【經】佛說是經已(止)，信受奉行。
【論】無別釋。
〔會解〕曰：此經流通，諸論固無定判，而章疏科節，或復進退(云云)。今謂凡流通亦多門，有付囑者，有勸持者，有校量功德者，有示方軌者，有請名結要者，有隨經結益者，有從物偏好乘乘不同者，有發誓弘護者，有信受奉行等，皆流通也。若准此意，則合追指。自須菩提發阿耨多羅三藐三菩提心者下，具諸流通義。言於一切法應如是知等，則付囑流通也。令如是知解，或從富文言之，或通指一經所說，況發心之言，與初文同，故知正通，其理一貫。次若有人等，校量福勝，勸持也。云何為人演說等，示持說方執也。佛說是經下，如說奉行也。歡喜之言，即四悉之一，通亦具四，皆生喜故。請名結要，則又見於上文，餘亦應具，文缺略耳。然以此經垂之後世，流通無壅，受持特盛者，得非以一經始終校量功深，殷勤付囑，般若冥資之力，眾生乘種之深故也。雖然，希利而持經，吾未見其能持，惟不以利而持經，庶幾如來流通之旨乎。讀者宜尊行之。
金剛般若波羅蜜經會解卷下(終)
No. 462-B
愚述此書，始於己亥歲，草創于東湖蘭若，以其編例東安，置之以篋笥，無慮二十年。至乙卯，叨南湖祖席。戊午夏，坐足疾稍閒，因得治定成四帙，畢詶素志。既而有 竺峰之命，眾請刊餘四經板，藉次乃獲鋟工。才得卷，餘㩗以東歸，於茲中輟者又十餘載。其業不易究如此，自謂不復舉此話矣。山門學者妙見懺首，慨茲墜緒，有激于申，毅然發志，募諸 同袍道舊，相與助成教門一段因緣。於戲！起斯文於溝中之斷，豈易得邪？
栢庭老衲書始末于供觀山色云
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