金刚般若波罗蜜经会解卷下
【疑】天亲曰：向说舍身是苦身果报，故彼福是劣。若依此法门，说诸菩萨行于苦行，云何不成苦果？为断此疑，如经：
针对这个疑问，天亲菩萨指出：前面说到舍弃身体是苦报的果报，所以那种福德是有限的。但依照这个法门来说，菩萨们践行苦行，为什么不会形成苦果呢？为了消除这个疑惑，佛在经中这样开示：
【經】須菩提！忍辱波羅蜜(止)，見種種色。
须菩提，真正的忍辱修行，要在面对各种境遇时都能保持如如不动的心境。
【論】無著曰：此下第十三、明忍苦，為離不能忍苦障故。於中有二：一、能忍，二、離不能忍。能忍有三：一、如所能忍，謂達法無我故，如經說非忍辱等。二者、忍相，謂他於己起惡時，由無我等相故，不生瞋恨，亦不於忍中及非波羅蜜生有無想，如經我昔為歌利王等。三者、種類忍，又二：一、極苦忍，如經節節支解等；二、相續忍，如經又念過去於五百世等。二、離不能忍者，不忍因緣有三：一、流轉苦，二、眾生相違苦，三、乏受用苦。如經應離一切相發菩提心，顯示菩薩以三種苦故不能發心，故說對治應離流轉等苦。若不著色身，則不見有諸苦相，故菩提心生。又曰：菩薩為利益一切眾生者，此為對治相違苦。由不能無眾生想故，相違時即生疲乏。今顯示人法無我故，尚為一切眾生行施，云何於彼而生瞋心，言如來是真語等？欲令信佛語故能忍。於中真語者，顯世諦相；實語者，顯依世諦修行有煩惱清淨相；如語者，即第一義諦相；不異語者，依第一義修行無(文誤作有)煩惱清淨相。為遣如言起執故，故說如來所得法無實無虗。無實者，如言說相非有故；無虗者，不如言說自性有故。譬如有人入闇者，示乏受用苦。對治若為果報布施，則著於事，於彼喜樂等受不解出離，猶如入暗不知所趣。若不著事行施，如得日光見種種色，隨意所趣也。
无著菩萨说：从这儿开始是第十三部分，讲的是安忍苦难，为的是消除不能忍受痛苦这个修行障碍。这部分包含两方面：一是能够安忍，二是远离不能安忍的状态。
关于能够安忍又分三种情况： 第一是如理安忍，指通过体悟"法无我"的道理而安忍。经文中说"非忍辱波罗蜜"就是讲这个。 第二是安忍的表现，指当别人伤害自己时，因为通达无我、无人等实相，就不会生起嗔恨心，也不会对安忍行为或非波罗蜜法产生有无的分别执著。经中用"我过去被歌利王割截身体"的典故来说明。 第三是安忍的种类，又分两种：一是极苦安忍，如经中说"节节支解"时都能安忍；二是相续安忍，如经中说"又想起过去五百世作忍辱仙人"的经历。
关于远离不能安忍，不忍的因缘有三类：一是轮回流转之苦，二是众生互相冲突之苦，三是缺乏资生用品之苦。经中说"应离一切相发菩提心"，就是指出菩萨因为这三种苦而不能发起菩提心，所以要说对治方法——应当超越流转等苦。如果不执著色身，就不会见到种种苦相，这样菩提心就能生起。
又说："菩萨为利益一切众生"这句话，就是对治相违苦的。因为如果不能破除众生实有的想法，在与人冲突时就会产生厌烦疲乏。现在开示人无我、法无我的道理，说明菩萨尚且为一切众生行布施，怎么会对众生生嗔恨心呢？经中说"如来是真语者"等，是为了让众生相信佛语而能安忍。其中"真语"是显示世俗谛的真相；"实语"是说明依世俗谛修行有烦恼与清净的差别相；"如语"是指第一义谛的实相；"不异语"是说明依第一义谛修行没有烦恼与清净的分别相。为消除众生对言语的执著，所以说如来所证得的法既非实有也非虚无。"无实"是指言语所表述的相并非真实存在；"无虚"是指不像言语所说的那样有自性存在。
最后用"譬如有人进入暗室"的比喻，说明缺乏资生用品的苦。对治方法是：如果为了果报而行布施，就会执著于事相，对于其中的喜乐等感受不知出离，就像人进入暗室不知道方向。若不执著事相行布施，就像得到日光照明，能看清各种景象，随心所欲去向目的地。
颂曰：
偈颂说：
能忍于苦行， 以苦行有善， 彼福不可量。
如是㝡胜义， 离我及恚相， 实无于苦恼。
共乐有慈悲， 如是苦行果， 为不舍心起。
修行及坚固， 为忍波罗蜜。 习彼能学心，
修行利众生， 如是因当识。 众生及事相，
远离亦应知， 假名及阴事， 如来离彼相。
诸佛无彼二， 以见实法故。
能够忍受艰苦修行的人，因为苦修能带来善果，这份福德大得无法衡量。 这最殊胜的真理，就是要放下自我执着和怨恨心，其实根本没有什么真正的苦恼。 怀着慈悲心与众生同乐，这样的苦行果报，是从不舍弃众生的菩提心产生的。 坚持修行不动摇，就是在实践忍辱波罗蜜。通过学习这样的修行来调伏自心， 以利益众生为目标来修行，应当明白这就是成就的因由。 既要了知众生和事物的表象，也要懂得远离执着，一切名相和五蕴现象，如来都已超越这些表象。 诸佛没有分别对待，因为他们已证见真实法性。
○天亲释曰：谓此虽苦行，同于苦果而不疲乏，以有忍波罗蜜故。谓彼岸有二义：一者清净善根体故，二者功德不可量故。而言即非者，无人知彼功德岸故，是为得第一法。此苦行胜彼舍身，以离我等瞋恚相，不但无苦，兼亦得乐，以有慈悲故。我于尔时无我相等，此明慈悲心相应故。若不离我相，即彼菩萨见苦行苦，欲舍菩提故，说应离一切相。此为未发心者防此过故。颂言为不舍心起等者，谓为何等心不舍菩提，起修行相故。言为忍等，即第一义心，已入初地得羼提故，是名不住心。如经应离一切相，若心住色等，则不住佛菩提。此明不住心行施，即起行方便，以檀摄六故。云何为利众生而不住众生事故？言说一切诸相即是非相。颂言修行利众生等，谓利益是因体故，当如是而识，亦应不取众生相事故。颂言假名及阴事等，谓众生假名及彼阴事皆非相故，即众生非众生，以皆无实故。如是明人法无我，远离一切相故。言诸佛无彼二，以见实法故。若彼二实有者，佛应有二相，以如来实见故，二相非有。
天亲菩萨解释说：虽然这种苦修看起来和受苦报很像，但修行者并不会感到疲惫，因为他具备了忍辱波罗蜜的功夫。所谓“到彼岸”有两层含义：一是清净善根已经成就，二是功德广大不可测量。说“即非”是因为没有人能完全了知这种功德的边界，这才是获得了最殊胜的成就。这种苦行比舍身布施更加殊胜，因为它远离了我执、嗔恨等分别相，不仅没有痛苦，反而获得安乐，这是慈悲心产生的力量。我当时修行时已经无我相人相，这说明与慈悲心完全相应。如果不离我相，菩萨见到苦行艰苦就会退失菩提心，所以佛说应该远离一切相。这是为了防止尚未发心的人产生这种过失。偈颂说“为不舍心起”是指为了不退失菩提心而发起修行。说到“忍辱”等，是指证得第一义谛的心，已入初地获得安忍功夫，这才叫无住心。正如经中所说“应离一切相”，如果心住着色相，就不能安住于佛菩提。这说明要以无住心行布施，这是修行的善巧方法，因为布施能统摄六度。为什么要利益众生却不执着众生的事相呢？因为一切相都是虚妄不实的。偈颂说“修行利众生”是指利益众生是菩萨行的根本，应当这样理解，同时也不应执着众生相。偈颂说“假名及五阴”是指众生的名称和五蕴身心都是虚妄相，所谓众生即非众生，因为都没有实体。这样说明了人无我、法无我的真理，远离一切执着。诸佛没有这两种执着，因为彻见实相真理。如果我和法二者真实存在，佛就应该有这二种执着相，但如来如实照见，所以这两种执着根本不存在。
○唐译大同。
唐代的译本内容大致相同。
○功德施曰：若一切佛法中般若為上者，何用勤苦行餘度邪？為此顯示般若亦攝餘度。經言非波羅蜜者，離分別心故。我昔為歌利王等者，謂若有我等想，它來犯己，必生瞋恨。若無分別，是思癡心。癡心作因，瞋念還起，孰能不校？以不校故，證知無想。亦非無想者，謂非愚癡之無想，不能觀察應作不應作故，亦是離於想無想染著。分別此言，一時而已。復欲顯示餘時攝持故，則曰又念過去等，謂於往昔已斷我想，皆由般若攝持力故，亦攝菩提。故言菩薩應離一切想等，以離諸想得菩提故。又言不應住色生心者，應以無所住心而住菩提故。言如是住者，即為非住，不出二諦故。經言不住色布施，攝持餘度者，三施攝六，已如前說。檀離三事，即是般若。餘攝五度，其義亦成。又五度若離般若，如闕目無導，復為顯示彼方便故。言為利益眾生者，或念若不住法而行布施，云何利益眾生？故言一切眾生想即非想，亦依二諦說故。謂眾生異陰即陰，第一義中皆不可得。此顯遠離智及所知二種分別，皆無性故。如來證了，諸想永除。(斷疑八上卷止此。)
功德施说：如果一切佛法中以般若智慧最为殊胜，为什么还要辛苦修行其他度法呢？这里正是要说明般若智慧本身就包含了其他度法。经中说"非波罗蜜"，是指远离分别心的境界。我过去被歌利王割截身体时能修忍辱，说明若存有"我"的念头，他人来侵犯时必然生起嗔恨；若没有分别心，便是愚痴状态。以愚痴为因，嗔念仍会生起，谁能真正做到无诤呢？正因能做到无诤，才证明达到了无想的境界。
但也不是完全无想——并非愚痴般的无想（不能分辨应作不应作之事），同时也是远离想与无想的执著。这些道理需要整体理解。为说明其他时节也能摄持般若，经中又说"忆念过去"等语，意指往昔能断除我见，都是依靠般若摄持之力，这般若智慧也统摄着菩提道。所以说菩萨应当远离一切相，正因为离一切相才能证得菩提。
又说"不应住色生心"，是指应以无住之心安住菩提。所谓"如是住"，实则非住，不离真俗二谛。经中说"不住色布施"摄持其他度法：财施、法施、无畏施三者统摄六度，前文已明。布施离三轮相即是般若，以此统摄其余五度，道理亦然。若五度离开般若，就像盲人没有向导。为开示方便法门，经中说"为利益众生"——或许有人疑惑：若不住于法而行布施，如何利益众生？故说明"一切众生想即非想"，同样依二谛阐释：众生与五蕴非一非异，第一义中皆不可得。这显示要远离能知与所知两种分别，因为二者皆无自性。如来证悟真理，一切妄念永断。
〔会解〕曰：此明忍度，文一也。而所以释者三：或作能忍苦事释，或谓虽行苦行而不以为苦释，或作般若摄持五度释。所以于苦能忍，以其达苦无苦，不得而恼，亦忍无忍相，安之而已。苟为无本，则强忍尔。夫达苦无苦者，谓无我人等相，故虽随顺行于苦行，而不以为苦，方且慈悲乐而行之，其不以为苦果明矣。非住般若，其能至是哉？故知由般若故，摄余五度，所以行于五度，无非般若。故从本言之，谓皆般若可也。从行别摄，亦谓五度，而实三说，其趣一也。如前离违顺二障，可谓难矣，而能离所不能忍，复难于是，故次明忍辱。又前舍内身，若不离相安忍，则不能成舍身等事，故明忍所以离障，是亦承上言也。抑于怨亲有所碍者，则不能发菩提心。故引往怨害，所以资发也。故曰菩萨应离一切相等。言不应住色生心者，前以明无相施，此以成忍辱言，虽同而意别。又曰若心有住，则为非住者，言此心不可以有住也。有住则非，所以住般若。故以非住，反责住心。与前无住释住，盖亦相显尔。是故佛说菩萨心等，以前无住相文，结显而已。使为利生而行施者，则不复于众生起瞋恨心。是即布施为忍辱，理无二也。以其了达相即非相，故曰如来说一切诸相，即是非相。推相非相，以及众生者，亦以其理一也。惟其理一，则不见有众生为可瞋害，亦不见我为瞋害者。是我与众生，平等一相，无非般若。终始一章，皆成此理。
【疑】天亲曰：此中有疑，于证果中无道，云何于彼果能作因？为断此疑，如经：
【經】須菩提！如來是真語者(如前引)。
【论】无着文如上云云。
颂曰：
果虽不住道， 而道能为因。 以诸佛实语，
彼智有四种： 实智及小乘， 说摩诃衍法，
及一切授记， 以不虗说故， 随顺彼实智。
说不实不虗， 如闻声取证， 对治如是说。
○天亲释曰：谓彼境有四，故如来说四种语。以实智不妄说佛菩提，即真语不妄说小乘四谛，即实语不妄说大乘法。无我真如理故，即如语不妄说授记事。如彼三世不差故，即不异语。经言如来所得法，无实无虗者，故偈言随顺彼实智等。谓诸佛所说法，不能得彼实证，如所闻声，无如此义，故无实。而随顺彼证法，亦得实智，故无虗。言如来所得法者，以依文字说故。既曰如来是真语者，复言无实无虗，故曰如闻声取证等。
○唐译曰：然诸如来与真见相应，故果不住因，如何得见是彼果之因？故答：如经。余文大同。
○功德施曰：佛離一切想，證法無性，世間以何而信知耶？故曰如來是真語等。謂以四語故，能顯證實離想。如世間求名利者，於上人法未證言證，佛異彼故說真語。復有情多矯妄言：先得神通。離是故說實語。又有得世間定者，心暫不生言：我證涅槃。離此謬故說如語。此取如是義，非隨如之義(云云)。若諸凡夫於乾城等作城等取著，是名異如。佛證不誑性故，名不異如語。復次真等亦如次對四諦(云云)。如來證知，是以能說。說而不知，無是處故。或念佛離一切想，云何言八正道是實，入水火等為妄？則有分別，故言無實無妄。又如來證第一義，說性本無生，無生故不有，云何名實？既無生則無滅，是故非妄。非實非妄，於何生分別想？但所說文字性是有為，故非實。依而證實，故非妄。(斷疑九)
〔会解〕曰：依无着释义，直勉信遣着而已。据天亲述疑，则曰云云，是因果不相到，则果时无道，道则因义，因时无果，云何而言道为果因耶？偈则曰云云，是因果虽不相在，而实相由以成因果。且以四语，故知因果义成，各有其旨，不容去取也。今复通为之说曰：夫四语，若意其圣人之言，与凡夫异。凡夫则口业有四，佛既异彼，即不妄言故真，不绮语故实，不两舌故如，不恶口故不异。又克就圣人言之，则佛有四辩，谓法、义、辞、乐说。即法无碍故真，辞无碍故实，义无碍故如，乐说无碍故不异。谓虽乐说无尽，而未尝异也。抑又有云：欲知智在说，而智有三，谓一切智即空故真，道种智即假故实，一切种智即中遮故如，即中照故不异。其旨雅合也。而秦本加不诳语，谓以真实等语施于人，所以不诳即总。上四语，诸论存别置总，故略。什译以法兼人，所以加之。又言于法无实无虗者，恐因上语一向谓实，言想不忘，故重拂之。其着苟亡，则与实无异。又无着约二谛释，二俱言有烦恼清净者，次文恐误。今谓依世谛云有烦恼清净为实，可也。依第一义，若亦有者，何名不异？故知误矣。唯文之信说，未免迂
【疑】天亲曰：复有疑：若圣人以无为真如法得名者，彼真如一切时处有，云何有住不住心，而有得不得耶？为断此疑，如经：
【經】須菩提！若菩薩心住於法等(如前引)。
【论】无着文如上云云。
颂曰：
特及处实有， 而不得真如。 无智以住法，
余者有智得， 暗冥愚无智， 明者如有智，
对法及对治， 得灭法如是。
○天亲释曰：言一切时处者，谓三世众生实有真如法。何故不得？以彼无智，心住于法，不清净故。若有智者，心不住法，是故能得。故佛以清净真如得名住心，则不得佛菩提故。颂言暗冥愚无智等，谓如明暗相似法故。暗喻无智，日光喻有智。有目者，如得对治法故。夜分已尽，如所治暗灭。日光照明，如能照法现前故。
○唐译大同。
○功德施曰：若所證法，無生無性，非實非虗，是即諸佛第一義身。以此為因，三身滿足。菩薩何故捨所證法，行於事施邪？為遣此疑，經曰云云。此明闇喻，示有住無住過德之義云云。如人有目者，待無生忍也。夜分已盡者，捨於果愛也。日光明照者，決定了知諸法無性也。見種種色者，悟一切法不生不滅也。菩薩如是行不住施，速成正覺，得大涅槃。(斷疑十)
〔会解〕曰：断疑文一也，所以述疑则不同。无着以真如徧有，而有得不得者，是固心有住不住之异。良以菩萨根有浅深，教有小大，机有利钝。于是心有所住者，则迷真如，背菩提，故不得也。心无所住者，则悟真如，须菩提所以得也。虽然，而真如徧有之性，何甞述悟向背哉。若功德施所述，则所证法，理性具足，自可为因。而反取彼事施者，是答同而意别。意谓有住之施，非今所取。今所取者，无住相施，还同彼所证法。故曰如是行不住施等。故知取与不同，文相亦异。此既辨其住不住相，使修者知所取舍，则功德弥深。故复述叹持经之盛。所叹虽同，所以则异。人不见此，便谓繁芿，岂能深知佛意哉。
【經】須菩提！當來之世(止)果報亦不可思議。
【論】無著曰：此下第十四、離寂靜味，亦為離缺少智資糧障故。此中為離三摩提攀緣，顯示與法相應者，有五種功德：一、如來憶念親近；二、攝福德；三、歎法及修行；四、天等供養；五、滅罪對經(云云)。於中歎法言不可思者，唯自覺故。不可稱者，無有等故。言為發大乘、最上乘說者，成前不可稱義，以餘乘不及故。最上，二障淨故。最勝，歎行中言如來知見者，總說也。不可思、不可稱等，解釋也。荷擔如來者，謂以肩荷如來重擔故。滅罪中言輕賤者，此毀辱事。有無量門當得菩提者，顯示滅罪故。我念過去等，顯示威力故。前此所說出生無量阿僧祇福者，顯其威力熾然，以具足為多。此中言阿僧祇劫所有福聚，遠絕高勝更過前故。若我具說者，顯示以福多故，或為狂因、或得亂心果，畢竟何人能說？故曰：當知是法門等，即彼福體及果報不可測度故。
颂曰：
于何法修行？ 得何等福德？ 复成就何业？
如是说修行， 名字三种法， 受持闻广说。
修从它及内， 得闻是修智， 此为自淳熟。
余者化众生。 以事及时大， 福中胜福德，
非余者境界， 唯依大人说， 及希闻信法。
满足无上果， 受持真妙法， 尊重身得福，
及远离诸障， 复能速证法， 成种种势力。
得大妙果报。 如是等胜业， 于法修行知。
○天亲释曰：初偈示彼修行，凡征三义。次名字下，以次释三义。释初句者，谓于彼名字得成闻慧。此有三种：一受、二持、三者读诵，故云受持闻广说。又不出二种修行，谓受持修行依总持法，读诵修行依闻慧法，如经云云。言修从它及内者，谓此修慧从它闻法，及内自思惟次第而得，此二并自行故。言此为自淳熟，余则为化众生广说法故。以事及时大等，正示现校量，释前得何等福德句。谓是舍身福德，即一日时，舍多身故事大也，复多时故时大也。而闻经之福复胜于前非余境界等三行偈，次释成就何业句。如经有不可思议等，示非余境界唯独大人，是为住第一大乘众生说也。又说大乘最妙乘者，示希闻者能信法故，非彼乐小之所能闻。谓以不可思议文句，得不可思议福德满足性故。皆得成就等，示现受持真妙法故，即能荷担义。在在处处供养者，示尊重身成就无量福德故。为人轻贱者，示现远离一切障有大功德故。于然灯佛前等，示速证菩提法故。当知是法不可思议者，成种种势力得大妙果报故。凡成就如是功德者，于彼修行能知是法也。或有人闻等，以果报胜妙，示非思量智境界故。
○唐译作文、义、法三正行以释其文。文谓受持等三多闻摄故，义谓从它及己闻思得其义故，法即不可思议以下文是。偈义大同，文稍异尔。
○功德施曰：此一切法修行中有自他二利。自利復有教有義。教謂受持。義謂思惟。利它者，謂為人演說，如經於此法門等。此中無量福聚者，如日三捨其身等。修行任運果者，謂從初至果獲諸功德，凡十種德，謂魔及異道不能沮亂(一)。功德大故殊勝無等(二)。堅牢福果(三)。最上法器(四)。圓滿資糧(五)。能荷難勝(六)。深大信解(七)。福因之處(八)。拔一切罪(九)。速疾證地(十)。一一對經(云云)。總顯持經力勝也。
〔会解〕曰：无着以此文为离寂静味及少智慧资粮者，殆文外之意。自非圣师智眼高明，其孰能与于此。由前文言忍离诸苦，以离相故，心不得而动。若唯不动，未免味著于静，安能发智成就资粮哉。所谓受持读诵者，盖不止诵持而已。是必与法相应，智契于佛，为如来所知见，故其成就功德如此。论言为离三摩提者，定也。攀缘者，散也。虽定散不同，其皆不可着为资粮，入道障一也。故举一日三舍，事时两大，校其胜福。虽智契在修，而所契之妙，本于经旨。故曰以要言之等。为发大乘最上乘说者，发谓发起。大及上乘，衍教兼圆之异，而说是法。则因经发智，固其宜也。又况广为人说，亦复称是。是人则为荷担阿耨菩提者，以如来重任与之，所谓为如来使者是也。何以故下，反以乐小法起我见者，为不能显彼能者，必其发大乘离我见者也。又曰在在处处者，复以人法交显其胜，宜其持说所在如是。尝见世有持经而得轻贱者，故推先世罪业以释之。苟如经所明，则应堕恶道者重也，为人所贱者轻也。由持经故，以轻易重，不亦经之冥应乎？而世人昧乎三世业理，徒见其迹，不能无惑，因得以解之。然则轻贱持经者，其报应宜何如？谓有则反生彼罪，谓无则理复不可，此姑置之，不必计也。前以日三舍其身，在凡我之未足为麦，信犹可也。而复以值佛校量，信之为难，故论有速证菩提之释，是佛不如法，亦一往尔，无得以优劣论也。若具言其福，非凡小境界，闻者必疑，而致狂惑。究言经所说义，若果报之福，非分别所及者，皆即般若自性故也。结颗之文至矣。
○旧于此下设第十一疑，却以次文为第十二，复别立第十三疑，有疑佛、疑法。今谓论无起疑、断疑之文，不应别立，置是可也。
【經】爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子等(止)三藐三菩提心者。
【论】无着曰：此下第十五，于证道时，远离喜动，亦为远离自取故。何故复发起初时问也？以菩萨将入证道，自见得胜处，作是念：我如是住，乃至灭度众生。为对治此故，发问云云。世尊答言：当生如是心等。又曰：若菩萨有我相等，为显有我执，或随眠等我取。为对治故，言实无有法等。
颂曰：
于内心修行， 存我为菩萨， 此即障于心。
违于不住道。
○天亲释曰：三种修行，此复重说者，谓若菩萨于前三种生如是心，言我住菩萨大乘，我修我降伏等，即此分别障于菩提，故曰于内心修行等。障于心者，是即障于不住道心，如经实无有法等释也。
○唐译云云。
○功德施曰：欲具显因清净故，复言发菩萨乘等。谓所修因，非但离于三事相想，即名清净。要当远离我住、我修、我降伏心，方得净故。如经云云。谓第一义，无有众生得般涅槃，亦无有法名为菩萨发心住果等。于无有中而起有想，是颠倒行，非清净因。
〔会解〕曰：如前明住，既过寂静，复离少智。夫过寂静则或动，离少智则或喜。喜动为障，何由寂灭现前？故菩萨将入证道，必明离障，有如合宗离似道法爱是也。抑由前文重重遣着，不住于法，显持经之胜，亦应无住等心。故此复宗发问云云。苟心相未忘，则或不免有自取之过。故天亲释曰：上教住修降伏，恐菩萨实生是心，障于菩提。故因问以释，使必无障，然后为得。方其未发心，则不得不生如是心。亦既已发心，则不得不遣如是相。故知不住而住，住而不住，则降伏与无降伏，理在其中。而与前文问答异者，前直问住等，此复问其所以住，故问势有异。又前答从别，故住心降伏各言之。此则从合，但言发心度生而已。盖发心等，通行也。住及降伏，别行也。以通酬别，上下之文显矣。何以故下，还以菩萨有我相等，反显无住所离。虽一能离，不无浅深。前犹居信行地，此当净心之始。故或谓的从智识所起异者，既曰智矣，岂复起见乎？但可言起见者识，能离者智。虽浅深不同，其名不可易也。
【疑】天亲曰：此中有疑：若无菩萨，云何释迦于然灯佛所，行菩萨行而得授记？为断此疑，如经：
【經】須菩提！於意云何？如來於然燈佛所(止)，是故名一切法。
【論】無著曰：此下第十六、為求教授，亦為離無教授故。謂若菩提法可說，如彼然燈所說者，我於彼時便得菩提，然燈如來則不授記，言我得等。以彼法不可說，我於彼時不得菩提而得授記。又彼法不可說者，經言如來者，即真實如故。如故清淨則不可說，故說清淨如等，猶其真金，言無有變異。或言然燈佛所於法不得菩提，後時自得者，為離此取故，故言是人不實語等。又言於是中無實無虗者，顯示真如無二故，謂以言說故不實，而彼菩提不無世間言說故不虗。言一切法皆佛法者，謂顯一切法如清淨故，徧一切法。又為安立第一義故，言一切法體不成就，故曰即非一切法等(中卷止此)。
颂曰：
以后时授记， 然灯行非上， 菩提彼行等。
非实有为相， 彼即非相相， 以不虗妄说。
是法诸佛法， 一切自体相。
○天親釋曰：謂於然燈佛時，非第一菩薩行，故無法得菩提。若已證菩提，則不授後時記，故曰然燈行非上。謂於彼時行未成佛也。若無菩薩，即無諸佛。有如是謗，謂一向無如來。為斷此疑故，經曰：如來者，即實真如故。謂實則非顛倒義。真如者，不異不變義。又經曰：若有人言者，謂若實有菩薩行，如是如來得菩提者，此為虗妄。若言如來不得菩提，是亦為謗。為斷此疑故，言無實無虗。謂得彼菩提故無虗，非實有為相故無實(謂五陰相)，故曰彼即非相。相等者，謂彼於色等非相，非無菩提相，以不妄說故。是法諸佛法者，謂一切法皆佛法，是如來所得法。此一切法以真如為自體故，不住色等相故非法。如是諸法，非法即是諸法。
○唐译大同。
○功德施曰：復次疑者，若無菩薩發趣大乘，則無有因證於佛果。云何世尊然燈佛時，而得授記？為遣此疑，如經云云。謂佛於往昔證真實時，不見少法是無上菩提因體。以無所得，得授尊記。故言如來者，即真如無所得義。須菩提復念：我雖於此無疑者，有人言：佛於然燈佛所，不見有法為實得菩提邪？故言於是中無實無妄。夫妄實生於有得，有時言實，壞時知妄。無所得中，此二俱遣。若復有言：如來但證無所得者，佛法即一，非是無邊。故言如來說一切法皆是佛法。佛法者，謂無所得。不見一法有可得性，是故一切法無非佛法。又曰：一切法即非一切法者，謂無生性即如來藏性故。而言一切法者，於無性中假言說故。(斷疑十一)
〔会解〕曰：论以此文为求教授，正言将入证道故。如前离喜动，则入证先容。若非如来教之授之，亦无以发其证入之妙。故于是却指然灯佛所有法可得菩提为问，所以引往示今也。而以无法可得授记为答，则极于理而已。通言有事理因果之义。以事则非记不佛，在因必藉于师保，谓亦有法可也。以理则悟不由它，至果乃称于独悟，谓无得可也。今从初义以征释，则曰：有法得菩提邪？从后说以决答，则曰：如我解佛所说等。故佛印证其说曰：如是！如是！虽通二义，理则无得。由是反显结成之，则曰：若有法等。谓若有法得授记者，则非无为，殊乖一如寂灭之理，非所以致成佛之道，是不足与记也。以实无有法等，则结成其说也。然其理犹未明，则又征释曰：何以故？如来者，即诸法如义。夫如即真如，真如故平等。所谓于如实际中而成正觉，岂有它法为所得乎？故论曰：真如者，无二故。若有人言下，重遣得不得相，终于无实无虗。无实则无得，无虗则无不得。又无实故，非有为之相；无虗故，非无真如之相。故曰：如来说一切法等。言一切法皆佛法，故无虗；一切法即非一切法，故无实。无虗无实，是名一切法。是一切法非复一切法，亦一如而已矣。偈言以后时授记者，以今言之，即初二句颂疑，次二句颂释。谓若以授后时记，不即得菩提者，则行非无上，何以致菩提得授记邪？故次释云：菩提彼行等。谓彼得菩提记，与彼行菩萨行，皆非有为相，则其疑释矣。然而论释有异云者，恐译者惑于颂意，不善其文故也。此尤当知之。
【疑】天亲曰：此中有疑：若无菩萨者，诸佛不成大菩提，众生亦不入大涅槃，亦无清净佛国土，何得诸菩萨发心度生清净佛土邪？为断此疑，今开为二疑，如经：
【經】須菩提！譬如人身長大(止)，無我、無人、無眾生、無壽者。
【论】无着曰：此下第十七、为入证道，显示得智离慢故。得智有二：一、摄种性智；二、平等智。由得智故，生如来家，决定绍佛种性，此为摄种性智。平等智者，谓至得身及成就身，以得毕竟转依故。于是有五种平等智：一、麤恶平等；二、法无我；三、断相应；四、无悕望心相应；五、一切菩萨证道平等。得此智故，现摄一切众生大身，于彼身中安立第一义故，非自非它，故经言如来说人身长大，则为非大身等，是为得智。云何离慢？经言我当灭度无量众生等。若言我是菩萨，则为慢者，非实义菩萨。为显示此，故经言佛说一切法无众生等，谓若有是念，则不得妙大身也。
颂曰：
依彼法身佛， 故说大身喻。 身离一切障，
及徧一切境， 功德及大体， 故即说大身。
非身即是身， 是故说非身。
○天亲释曰：大身者，示毕竟远离二障，具足法身故。此复有二义：一徧一切处，二功德大故。言功德及大体等徧一切处者，真如与一切法无差别故。言非身即是身者，如经佛说：非身是名大身。谓非身者，无有诸相故。大身者，即真如体故。
○唐译大同。
○功德施續上文曰：是故世尊乘次開顯經曰云云。妙大身者，謂空性身，隨其所在而不異故，一切眾生咸共有故。如說一切眾生有如來藏等(云云)。須菩提為欲闡明妙大身是空性義，故說人身。妙大等非身者，謂以色身依實義說無生性故，名妙大身，非色身也。言菩薩亦如是者，謂除能度所度一切分別，菩薩修因方得淨故。復為成就無分別心，故曰：佛說一切法無我人等，第一義中皆無有故。(斷疑十二)
〔会解〕曰：譬如人身长大者，文似孤然，意其亦由上文无法得菩提即法身义，故取世间大身为喻，以譬从法，谓非大身可也。故无着以入证道得智离慢言之，谓得般若智故，显出至得法身及能成就功德身，转染为净，依于法身，从体起用，即能现摄一切众生身，所谓普现色身是也。又谓摄种性智者，即自报上冥之智也。平等智者，即摄一切众生身下契之智也。是智与法身合，则为体义；与应身合，则为用义。故说五种平等智，与一切凡圣身等。谓麤恶即六道法，无我即二乘。三、四即似位菩萨，而有偏圆之异，约名释义可知。五即证道菩萨，以同彼故，皆言平等。所现虽异，能现不殊，而以第一义故，非自非它。以全法身故非它，同于九界故非自，非自它故，说名非身。夫既内得非相身，外同普摄身，则不复起我度众生想。众生得我度想，复何慢之有？所谓实义菩萨者，如是而已。故曰：佛说一切法无众生相等，即其理也。而天亲以离障释法身，盖与得智左右之异。又以徧一切处为真如无差别义，即所谓于彼身中安立第一义，故知其致一也。不名菩萨者，以起众生等相故。又曰：实无有法名为菩萨者，以无我等相故。然则菩萨诸法，是与非是，初无定实，唯我等相，有与亡尔。一经之旨，要莫若此。
【疑】文合前段。
【經】須菩提！若菩薩作是念：(止)！如來說名真是菩薩。
【論】無著曰：此下第十八，上求佛地，復有六具足義攝轉依：一切具足，一國土淨具足(止)；六心具足，一國土淨具足。修三摩鉢帝故，經言我當莊嚴佛國。是不名菩薩者，謂於共見正行中轉故。為斷彼見，安立第一義故，經言即非莊嚴等。又曰：若通達無我法者，謂人、法二種無我，於是得二種正覺故，說名菩薩。若言我成就者，即人我取；我莊嚴國土者，是法我取，則非菩薩。
颂曰：
不达真法界， 起度众生意， 及清净国土。
生心即是倒。 众生及菩萨， 知诸法无我，
非圣自智信， 及圣以有智。
○天亲释曰：此下为断疑故，谓若起如是心，即是颠倒，非菩萨也。起何等心，名为菩萨？如经通达无我法者，名为菩萨。故颂言众生及菩萨等，谓彼凡夫及菩萨，以自智信，若世出世间智，知诸法无我者，皆名菩萨。
○唐译大同。
○功德施曰：我當莊嚴佛土，不名菩薩者，深著因故。於色等聚所成佛土，如是取故。即非莊嚴者，實義無生故。是名莊嚴者，俗諦言說故。通達無我者，離一切想，因清淨故。(斷疑十三)
〔会解〕曰：无着以此文为上求佛地者，若生起次第正当佛果，以意则不离因心而求佛地，故曰上求。凡明六具足义，不出佛果地上。身、土、福、智及彼三业，以摄转依故，皆清净具足。即上所依法身，身也。国土净具足者，土也。前明福、智者，资粮也，故能显于法身。今明福、智者，成德也，故能依而起用。即身、语、意业皆具足清净，所以为果地法。而言三摩钵帝者，谓由修是定故，庄严佛土。苟于是起见，即向所谓共见正行也。严土虽是正行，而为共见所转。为断彼见故，安立第一义。故曰庄严佛土者，即非庄严。维摩所谓随其心净，即佛土净是也。然皆以无我为本，则又曰若菩萨通达无我法等。颂言生心即是倒者，谓凡生心动念，无间善恶、凡圣、法非法等，但有一念未忘，皆为倒见。又颂曰非圣自智信者，谓非圣即凡夫，以自智故信，能知无我而已。不同及圣，即是菩萨，以有智力故知，复于无我建立诸法。凡今所谓上求佛地，发心度生，严净佛土，皆依无我心中施设。虽无我言同，而所以浅深、有用、无用则异矣。
【疑】天亲曰：复有疑：前说菩萨不见彼众生，不见我为菩萨，不见清净佛土，以不见诸法名为诸佛故；或谓诸佛如来不见诸法。为断此疑，如经：
【經】須菩提！於意云何？如來有肉眼不？(止)未來心不可得。
【論】無著曰：此下第二為無上見智淨具足故。於中二種：一見淨、二智淨。如來不唯有慧眼，為令知見淨勝故顯示五眼，略說有四種攝。謂初色攝有二種，即法界、修果(謂法界依報色及修得果色)，此為五眼麤境界故。二第一義諦稱，以智力故、世智不顛倒轉故，此攝在先(正言由第一義空智力故，不為世智顛倒轉故在先也)。三世諦攝，於中以彼法為彼人說，是名法眼。四一切種一切應知攝，即一切種無功用智，說名佛眼，是為見淨。如經恒河中所有沙等，此為智淨。於中言心住者，謂三世心有若干種，所謂染淨心等。是中安立第一義故，故說諸心住皆為非住，乃至三世心不可得，謂過去已滅等。又為示中證此故安立見，為教彼彼眾生寂靜心故安立智，於智淨中說非心住。而見淨中不言眼即非眼者，以同一住處故。如智淨後安立第一義故，初亦得成就。頌曰：
虽不见诸法， 非无了境眼。 诸佛五种实，
以见彼颠倒， 种种颠倒识， 以离于实念，
不住彼实智， 是故说颠倒。
○天亲释曰：此为断疑故，虽不见有诸法名之为佛，而亦说我知彼种种心住，故曰非无了境眼。但佛见五眼皆实，以非颠倒能见颠倒故。何者为倒？故颂言种种颠倒识等，谓彼种种心缘住故，名六种识差别颠倒。以离于实念者，如经如来说诸心住皆为非住，显示离彼四念处故，故言不住彼实智。又住名不动根本，如是不住，即不住于相续颠倒，而不断行因。如经过去心不可得等，以过去过去乃至现在虗妄分别故，皆不可得。彼无三世观故，心住颠倒，诸识虗妄。
○唐译存梵音，如经云：如来说为无陀罗等。以谓彼有三名，共目二义，皆得名持，亦流注义。由无持故，心即流散等。自谓重译穷理之说。今谓陀罗本应翻持，正言若无，持即流散。非谓于一梵语，兼此二义。正如向言聚义有二，亦一时误见之失。余文意同。
○功德施曰：若清淨因離諸想者，何故此中說具五眼？如經云云。為示佛眼於諸境界無不了知故。此有眾生數境、非眾生數境，如經所有眾生及恒河沙世界等是也。若干種心者，欲樂不同故。住者，相續而轉故。或作是念：心若住者，斯應有體。故說非心住等，以第一義無相續故。如經過去心不可得，乃至現在不住亦無形故。如是五眼都無所得，是佛境界。(斷疑十四)
〔會解〕曰：嚴土非土，謂見而無見可也。無見而見，謂如來佛眼可也。而此兼言佛有五眼者，論曰：為令知見淨勝，故顯示五眼。然佛特名慧眼者，為對智淨言之，但明其一而不明四，無以見其淨勝也。抑佛眼體也，四眼用也，佛眼具四眼用，故兼明之。所以彰如來五眼具足，見智俱淨也。又論明四種攝者，謂色攝則通為五眼所見境界，望後智眼，所以為麤。猶大論曰：句初因緣生法也。餘三攝即三智，亦慧眼等三，即後三句也。惟其在一時中，見無前後，則智融而理明，此其見淨也。所以能知恒沙世界若干種心者，智淨也。夫能知之道有二：一、由定故知，如它經(云云)。二、由空故知，如今文所謂如來說諸心皆為非心，凡三世心相皆不可得，則空而已。以智空故無知，無知而無所不知，此恒沙世界所以悉知也。又若干種心者，末也；皆不可得者，本也。得本而知末，故凡有心則無不知也。亦是以不可得心知心不可得，則彼此能所一爾。此三際心皆不可得，無別道理，只欠承當。但向古人焚疏鈔處看，便是前後際斷。不然，守株待兔，詎可得乎？而於五眼獨不遣非者，非無此理，以後智淨例之可知。故曰：同一住處。故又曰：如智淨後安立第一義，故初見淨亦得成就。正謂是也。亦惟此文存而不遣。照上下文，則顯諸法不偏，蕩立一經之旨，渙然理融。或謂此五眼文不可作通礙等差別頌者，此亦不害。蓋頌據相別，不妨性融，安得而非邪？若以天親斷疑言者，如來雖無所見，不妨五眼具足。故曰：雖不見諸法，非無了境眼。謂不見而見，亡其所以見，云不見爾。然於如來所見無非真實，故能見彼顛倒而不自顛倒，是為如來之五眼矣。
【疑】天亲曰：复有疑：向说心往颠倒，若如是福德，亦是颠倒，何名善法？为断此疑，如经：
【經】須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界(止)，如來說得福德多。
【论】无着曰：此下第三，为福自在具足故。经言若有人等，于中亦安立第一义，故言若福德有实等。
颂曰：
佛智慧根本， 非颠倒功德， 以是福德相，
故重说譬喻。
○天亲释曰：此何故依福德重说譬喻？为示心住虽颠倒，福德非颠倒，故言佛智慧根本。如经说若福德有实等意，明有漏福德聚是其颠倒，所以不说福德聚。又福德聚者，对非福德。若非福德聚，如来则不说为智慧根本。是故福德即福德聚。
○唐译大同。
○功德施曰：聚者蘊義。假名不實，實即非蘊。於何說聚？以第一義無積聚故，俗諦中有言說故。(斷疑十五)
〔会解〕曰：前以心住为颠倒，此以福德为自在。心若果住，则福德不得为自在。福若有相，则心不得为不住。此无着所以明福德具足，而天亲所以为断颠倒疑。故曰：若福德有实，如来不说得福德多。说福德多者，知其非有相之实也。则又曰：以福德无故，如来说得福德多。然则秦译之所谓多，即魏译之所谓非聚。是故谓实取相之福，虽得而不多。称性无住之福，虽多而非相。故言佛智慧根本，正取缘能资了之义。又唐译曰：正觉智所持。是皆依如来无相之智，行菩萨不住之施。不见我人，了无性相。非无福德，福德无故。无之一字，深可思之。多而非多，假名相说。
【疑】天亲曰：复有疑：若诸佛以无为法得名，云何诸佛成就相好而名为佛？为断此疑，如经：
【經】須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？(止)是名諸相具足。
【论】无着曰：此下第四，为身具足故。于中复有二种：一、好具足，二、相具足。并如经云云。以安立第一义故，故如来说非具足等。颂曰：
法身毕竟体， 非彼相好身， 亦非相成就，
非彼法身故， 不离于法身， 彼二非不佛。
故重说成就， 亦无二及有。
○天亲释曰：为断疑故，如经说非色身相好得见如来，故颂云云。谓彼法身毕竟体非色身及诸相成就，以非彼法身相故。此二非不佛者，以即彼法身所有故，故曰不离于法身。是亦得说如来身成就相好，故此二亦得言无。如说非身相成就，亦得言有。如说诸相成就，故言亦无二及有云云。
○唐譯曰：若言如來非集道所成，如何如來說有相好？為除此疑，故言不應說色身圓滿等觀於如來。餘文大同。(中卷止此)。
○功德施曰：復次疑曰：若第一義佛境界是無所得，色相如來豈亦非有？為遣此疑，經曰云云。此顯示見佛法身依實義故，即於色相而見法身，非具足者是法身故。如說無生性是常住如來等。(斷疑十六)
〔会解〕曰：以能严德备，必有所成之身。由法身理极，宜无待对之相。此如来相有无所以难也。如向明福智具足，即能严之德。而法身理极，不容有相。故佛问须菩提：佛可以具足色身见不？答言：不也。无着直以安立第一义释，故曰：如来说具足色身，即非具足色身。则相即非相，非相即相而已矣。天亲又以断疑释，故颂曰：法身毕竟体等。其意不过曰：佛有法身、色身。克体言之，法身非相，而色身有相。相即而说，则二不相舍。此犹分别之说。理而言之，色身亦佛也，而与法身不即不离。以不即故，无相好之二。以不离故，非无有二。故曰：不离于法身等。功德施言：依于色相而见法身，非具足者，是法身故。斯言尽之矣。然则福智所严者，色身之相也。理极所无者，法身之相也。虽曰有无，理无异致。诸论释义，虽或异同，大体无别。
【疑】天亲曰：复有疑：若如来身相不可得见者，云何言如来说法？为断此疑，如经：
【經】須菩提！汝勿謂如來作是念：(止)！是名說法。
【论】无着曰：此下第五，为语具足，于中亦安立第一义，故经云云。
颂曰：
如佛法亦然， 所说二差别， 不离于法界。
说法无自相。
○天亲释曰：为断疑故，如经若人言如来有所说法等颂。言二差别者，谓一所说法，二所有义。而言无法可说是名说法者，谓不离真如法界故。若离则无自相可说，故曰说法无自相。
○唐译大同。
○功德施曰：復次若第一義佛境界及色相身皆無有體，豈具足眾德言說相身亦復無有？為遣此疑，欲使定除有說執故。故曰：若人言如來有所說法等，謂說無自體，則不見內外漏無漏法，少有真實而可說者。(斷疑十七)
〔会解〕曰：有身则有说，苟为无身说，复何有无着？以此文为安立第一义，直彰无说而已。而颂则曰：如佛法亦然。是以法例佛，皆不得而有也。虽然，而一代时教所说文义二种差别，此复何耶？故曰：不离于法界等。谓虽言说，不离无说之理。若舍法界，亦无说法自相可得。此所以无说即说，说即无说，是说法之至者。故曰：无法可说，是名说法。维摩曰：其说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。皆此之谓也。执有执无之疑，于是遣矣。
【疑】天亲曰：复有疑：若言诸佛无所说法，不离法界，亦无有者，何人能信此法？为断此疑，如经：
【經】爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生(文見魏譯)。
【论】无着曰：此下第六心具足。于中复有六种净：一、念处净，乃至六、行住净。念处净者，如经云云。此于众生中，显示如世尊念处故。彼非众生非不众生者，显示二谛故。亦应云是人即为希有第一，显示第一义不共及相应故。
颂曰：
所说说者深， 非无能信者。 非众生众生，
非圣非不圣。
○天亲释曰：谓若信此经，彼人非众生，非不众生。非众生者，非凡夫众生，非无圣体故，非不是圣体众生。以有圣体故，故言说非众生，是名众生。
○唐译曰：非众生者，非余众生，不与圣性相应故。非非众生者，由与圣性相应故。亦是望凡夫性故，非是众生。由望圣人性故，非非众生。
○功德施曰：復欲顯示所說信受者難故。云何非眾生？即蘊異蘊，推求其體不可得故。非不眾生者，以俗諦依於五蘊業果相應施設故。(若加此段，自為一疑，則當十八。今依秦本，亦且從畧。)
〔会解〕曰：旧论此经六十二字有无，即此章也。今谓此文略不为不足，存不为有余，以其所言，前文已具言之，虽略可也。而颂及论释此，当心具足六义之一，去则残缺，存之可也。但今依什本，或别有意，亦且从略无着，以为显示。如世尊念处者，即同如来所契清净真如，是其念处，故能于经生信，异乎凡小众生。而以世谛言故，亦是无为贤圣之众生，故以非不非言之，则处乎凡圣之间也。余论同异，各随义焉。
【疑】天亲曰：若如来不得一法名阿耨菩提者，云何离上上证，转转得菩提耶？为断此疑，如经：
【經】須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅(止)，是名善法。
【论】无着曰：此下第二、为正觉故。于中无有法者，为离有见过已，显示菩提及菩提道故。显示有二种语，谓阿耨多罗即无上语，显示菩提自相及解脱相故。彼中无微尘许法可得，故无所有。次以三藐三菩提即平等语，显示菩提中人平等相。以菩提故，得知是诸佛第一义中无有高下，即无寿命等高下也。又言以无众生等者，显示菩提于生死中法平等相。次显菩提道者，如经言修一切善法等，说非善法者，安立第一义相故。
颂曰：
彼处无少法， 知菩提无上， 法界不增减。
净平等自相， 有无上方便， 及离于漏法。
是故非净法， 即是清净法。
○天亲释曰：自下经文，为断疑故，示现非证法，名得阿耨菩提。谓彼菩提处，无有一法可证，如经云云，故名无上。颂言法界不增减等，释无上义，凡四义故。如经是法平等，无有高下，即不增减，故无上。又诸佛法身清净，无有胜，故无上。以无我等故，得平等菩提，故无上。又彼法无我，自体真实，即自相，故无上。言无上方便者，谓一切善法满足故。若余菩提善法缺少，即有上方便，如经一切善法等。于中言非善法者，谓彼法无有漏故。故偈言及离于漏法等。言漏即非净法，非漏是净法，是即决定无漏善法也。
○唐译曰：若言如来无法是所觉者，云何离后后正觉，次第名无上觉？为答此疑，非是有法之觉，方名无上觉故。余文大同。
○功德施曰：若第一義境界，色身言說，皆不可得。法身體性，豈亦然邪？為遣此疑，經曰云云。謂佛證真實，不見少法有所得故，說名阿耨菩提。以是法平等，無有高下，故無所得。何故平等？以無我人眾生等故。如生無我，即法無我，故平等無二。此無得理，以何因證？故言一切善法等。善法有體，云何能證無所得理？故曰善法者，如來說非善法。謂第一義無生性故，則無所得。言善法者，俗諦言說，非真實義。(斷疑十八)
〔会解〕曰：身说所证，其理一也。空生以向身说，即非身说，于是例问云云。佛答亦云：实无有法等，则无上菩提，得而无得。若言有得，则非平等，不名无上。故曰：是法平等，无有高下。谓是菩提，无涅槃之高，无生死之下，无圣人之得，无凡夫之不得。此据理性以言平等。若约修德，非无善法得菩提者，但无我人等见，则所修离相。故曰：如来说非善法，是名善法。亦不乖于无得也。论以初文为显示菩提相，约二种语明义。谓无上语，则显示菩提自相及解脱相，无少法可得，故皆无上。言平等语，则显示菩提若人若法，皆平等也。以次文为示菩提道者，然道即菩提，此谓菩提之道，即善法也。而言非善法者，亦安立第一义。故天亲述疑，言离彼上上证法，转转得菩提者，上上之言，对后后说。谓以位次论之，即破一品惑，证一分菩提。望后后位，是为上上证法。故还以后望前，则离上上证，转转得后菩提。虽有离有得，实无法无证。此即断疑意也。余不别释。
【疑】天亲曰：复有疑：若一切善法满足得菩提者，则所说法不得大菩提，是无记故。为断此疑，如经：
【經】須菩提！若三千大千世界中(止)，是名凡夫。
【论】无着曰：此下第三、为施设大利法。于中为安立第一义教授故，经言汝勿谓如来作是念等，谓如来若以尔炎而知言有众生者，则为有我取。为离此着故，故曰如来说有我者，即非有我。但小乘凡夫有如是取，故言凡夫者，如来说即非凡夫。
颂曰：
虽言无记法， 而说是彼因， 是故一法宝。
胜无量珍宝， 数力无似胜， 无似因亦然。
一切世间法， 不可得为喻。
○天亲释曰：为断此疑故，谓所说法虽是无记，而能得大菩提。以离所说法不能得故，是故能为菩提因。又言无记者，此义不然。汝是无记，而我法是记，故言一法宝等。言数力无似胜等者，谓于前福德，此福为胜故。一者数胜，二者力胜，三者无似胜，并如经云云。四者因胜，此因胜彼因故。
○唐译以力似曰势类，谓如人势力有强弱故，如人品类有贵贱故，不可比数。余文大同。
○功德施曰：何故復此校量邪？今修行者心勇進故。(斷疑十九)
〔会解〕曰：既证觉道而后施设大利，故无着以为施设大利法也。夫大利法莫若此经持说功德，故重举大千七宝施福以为较量。文以因况果，即果上施设化度众生复大于是。若使如来如彼所知，言有众生度者，即有我取。为离着故，则曰如来说即非有我。所谓安立第一义教授者，如是而已。若天亲则仍上为疑，谓若善法满足得菩提者，而所说法无记，应反不得邪？断此疑故，引偈答言：言说虽是无记，而得为因。此顺问答也。又曰：汝是无记者，指彼疑者疑而不决，则无记尔。亦可谓汝疑此法为无记尔。若我所说离相妙善，何谓无记？此违问答也。又偈言一切世间法等者，约四胜义以释校量，其文可知。
【疑】天亲曰：复有疑：若是法平等，无有高下，云何如来言度众生？为断此疑，如经：
【經】須菩提！於意云何？汝勿謂如來等(如前引)。
【论】无着文如上云云。
颂曰：
平等真法界， 佛不度众生， 以名共彼阴。
不离于法界， 取我度为过， 以取彼法是。
取度众生故， 不取取应知。
○天亲释曰：云何断疑？谓乘生假名，与五阴共，而不离法界，以无差别故，故言平等真法界，是故无众生可度，如经云云。偈言取我度为过者，谓若如来取五阴中有众生为所度，令得解脱，而我能度者，是取相过，以着彼法故。经复言如来说有我等故。偈言不取取，谓彼本不实，是不应取。不取而取，凡夫取以为生，是不取取义。在佛言之，亦是不取而取，取众生为所度，但取而不取尔。又凡夫众生，如来说名非生者，不生圣人法故。
○唐譯語意稍異(云云)。
○功德施曰：復次疑，若如來說非眾生者，與餘教相違。如有經言：無量眾生以得我為善知識，脫生等菩故。為遣此疑，經曰云云。無眾生者，第一義故，又以大悲攝同己故。若實有眾生異於如來是所度者，如來即有我等取。我取者，如來說為非取。非者不善義，能縛眾生住生死故。又非者無體性義，以無能取所取故。而凡夫妄取令彼解故，如經但無智凡夫等。是知未得聖者各封於我，差別生故，彼即非生，如不善人說為非。又又法從緣起，無我造作，故名非生。言生者，隨俗言故。(斷疑二十)
〔会解〕曰：文于校量之后，而发勿谓度生之语者，以前文云：是法平等，则无生可度。因恐众起是疑，故止之云尔。空生虽未发言，意犹未决，故直告以实无生可度。偈所谓平等真法界，佛不度众生，斯言尽矣。夫一真法界，本无迷悟，尚何生佛之有，而孰为能度所度哉？若谓有生可度，则佛应有我人等见，苟为无我，知无众生明矣。而如来说有我者，但凡夫执我顺彼，凡迷无我说我尔。然则凡夫果有凡夫耶？以实言之，凡夫亦不可得。故曰：凡夫者，如来说即非凡夫，但依世俗说名凡夫，第一义中则无有也。若知无生说生，是亦不度而度，所谓虽知众生无所有，誓度无所有之众生是也。是则言众生有无，如来度不？各有其致，执取则非尔。
【疑】天亲曰：复有疑：虽相不可得见如来，以非如来法身体故。而如来法身，以色相比知，则如来亦以福相成就也。为断此疑，如经：
【經】須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？(止)如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
【论】无着曰：此下第四、为摄取法身故。于中，初偈显示如所不应见，以不可见故。是人行邪道者，亦曰邪静，以得禅者名寂静故。禅名思惟修，思者意所摄，修者识所摄，觉识所摄故不能见，又诸见皆世谛故。次偈曰：彼如来妙体，即法身诸佛，法体不可见，彼识不能知。即示如彼不应见，及不应因缘。于中，初二句谓应以法见佛，法者真如义，由其以法为身、以如为缘故，出生诸佛法身，故不可见。次二句言不应因缘，以彼法真如相故，非如言说所知，唯应自证见实能知，故言法体不可见等。虽不应以相见，应以为因得菩提邪？故经言如来可以相成就等云云。为离此着故，则又曰莫作是念等，此明相非菩提，亦不以为因，相是色性故。
颂曰：
非是色相身， 可比知如来。 诸佛唯法身，
转轮王非佛， 非相好果报， 依福德成就，
而得真法身， 方便异相故， 唯见色闻声。
是人不知佛， 以真如法身， 非是识境界。
○天亲释曰：此下为断疑故。谓若有人言福德能成相果，则是以相能得菩提者，如转轮圣王应是如来，故知不可以相得见佛身也。言非相好果报等，此明相果非依福德成就而得法身，方便异相故。谓法身者是智相身，非彼福德异相身故。若唯见色闻声，是人不知真如法身，非是识境界故。故云见色闻声是行邪道，则曰彼如来妙体等。
○唐译大同。
○功德施曰：以諸眾生於佛法身多生取著，故說色身無性。又欲令於色身見法身義，故說頌言云云。謂有見光明相好，及聽受經法文字，而言見佛者，為除此見，故曰是行邪道。以色聲性非真實故。然則云何見邪？故偈言：如來法為身，但應觀法性。法性非所見，彼亦不能知。法性者，所謂空性、無自性、無生性等。此即諸佛第一義身。若見此者，名為見佛。又餘經說：無取著見，是名見佛。今緣法性，將非取著？以淨智心了知法性，故法性非所見。既非所見，故智不能知。如有經說：一切法性猶如虗空等，與眾物為所依止。而其體性，非有物、非無物，寂然無知，名為了知。名為知者，隨俗言說。(斷疑二十一)
〔会解〕曰：经言可以身相见如来者，前后凡四出之，以文相生起，断疑之别，各有所以。前直以见言不可，此独言观，故在可否之间，则曰云云。盖观与见异，故有与有夺。谓以理观之则可，以相见则不可。如曰一尘之色，咸与理等，况丈六之质，宁非法身？及诘之以相，又言其非。或恐不善观者，还滞相见，故复遮之。魏译加后四句，而秦本略者，以今言之，魏译理是，秦本意深，各有其致，未易可否。然与其理足而义尽，孰若意深而有余？所谓但遮所非，不言所是，其秦本得之矣。无着以为摄取法身，则法身者，在乎所非处而已。而天亲以为断疑故，不以色相见如来，唯以真如为如来，此犹分别之说。若以三身圆具，色相法身，非一非异，无在不在，岂当如是离隔说邪？如功德施所论，亦可谓知见佛之趣矣。
【疑】天亲曰：有人起如是心：若不依福德得大菩提，如是诸菩萨则失福德及大果报。为断此疑，如经：
【經】須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，(止得)(故阿耨菩提)。(○是故說不受福德)。(○無著以此段連上云云，天親以此文屬下。)
【论】无着曰：此下第五、为不住生死涅槃故。言于法不说断灭者，谓如所住法，通达不断一切生死影象，而于涅槃自在行利益众生事。此遮一向寂静故，显示不住涅槃；若不住涅槃，应受生死。为离此着，显示不住流转故，经言以七宝行施等。于中言知一切法无我，得成于忍者，谓于有为法得自在故，无彼生死之我；又非业惑力所生故，名无我得忍。所生福德，胜多于彼。言菩萨不取福德者，正显示不住生死；若住生死，即受福德。又言不取福德者，佛于余处说，应受福德故；复以方便说，故受而不取。受者，说有而已；取者，修彼道故。如福聚及果中，皆不应着。
颂曰：
不失功德因， 及彼胜果报， 得胜忍不失。
以得无垢果， 示胜福德相， 是故说譬喻。
是福德无报， 如是受不取。
○天亲释曰：此下为断疑故，谓虽不依福德得真菩提，而不失福德及被果报，以能福智二严故。言得胜忍不失者，谓若有人作是念：菩萨以得无生失彼福德者，为遮此故示现不失，更得胜报故。言示胜福德相等，如经于法不说断灭相。言知一切法无我得无生忍者，谓二种无我得二种不生相故。是福德无报者，无彼有漏报也。如是受不取者，谓得有漏报故亦受，以有漏可诃故不取。
○唐译曰：若言福不证菩提，则菩萨福果应断。为释此故，颂曰：其福不失亡等。余文大同。
○功德施曰：若智亦不能知法性者，云何佛以具足相而證菩提？為遣此疑，經曰云云，以顯示法界相義故。若相成就是真實者，相滅即名為斷。無有菩薩見法斷故有生，故有斷。若一切法無生性，則遠離斷常，是法界相。於此能信解者，多於施福。如有頌曰：若人持正法，及發菩提心，不如解於空，十六分之一。或念一切法無生者，云何有福德生？故經言：不應取福德。謂非第一義中有福可取故。雖不可取，福應圓滿，不出二諦故(云云。斷疑二十二)。
〔会解〕曰：此段初文，照上无着所释，合云以具足相故得菩提，如来遣之，则反其说，故曰不以等。是疑多上一不字。若作天亲释，则不为多。各有其义，两存可也。然无着以不说断灭下，为不住生死涅槃者，谓若发心一向说诸法断灭，则似堕涅槃寂静见。为遮是见，故说通达不断生死影象，而于涅槃方便利物，则不住涅槃也。若言行于布施，则似着有为生死法。为遮此着，故说若人知一切法无我，得成于忍，于有为法而得自在，则不住生死也。惟其不住生死，所以能出生入死；惟其不住涅槃，所以能安住涅槃。是二不住，虽在如来，而以菩萨言者，以因显果，亦寄果示因。而福德胜劣不相及者，由其受不受异，故曰以诸菩萨不受福德等。然以余文言之，有受而不取者，是受与取异，如诸论分别。若依今本，不受即不取，故一向无着，则曰如福聚及果中皆不应着是也。然则文虽不以福德得菩提，而不说诸法断灭；虽不舍福德相，而说于法无我得忍为胜。所以成福智二严，良由二皆不住故也。
【疑】天亲曰：若诸菩萨不受果报，云何诸菩萨福德众生受用？如经：
【經】須菩提！若有人言：如來若來若去(止)，故名如來。
【论】无着曰：此下第六，为行住净。复有三种：一、威仪行住，二、名色观破自在行住，三、不染行住。威仪行住者，经言若来若去等。行谓去来，住谓余仪。
颂曰：
是福德应报， 为化诸众生， 自然如是业。
诸佛现十方， 去来化身佛， 如来常不动，
于是法界处， 非一亦不异。
○天亲释曰：谓诸佛化身，有用彼法身者，不来不去，故言自然如是业。又言去来化身佛等，谓以此明不来不去故，如经云云。若如来有去来差别者，即不得言常如是住。如是住者，不变不异故。
○唐译大同。
○功德施曰：若第一義無福可取，何故餘經說如來福智資糧等？為遣此疑，故曰云云。謂涅槃無有真實處所，而至於彼，名之為去。生死亦爾，而從彼出，名之為來。不來不去，是如來義。以此顯示無住涅槃。雖生死涅槃無有一異，而於三界引喻眾生，為作利益。(斷疑二十三)
〔会解〕曰：此以当文言之，显如来应化，即是法身。故于去来而无去来之迹，于行住而不见行住之相，此所以名法身如来。无着以为行住净，谓由全法为应，故若行若住，无不皆净。依天亲承上断疑，则福德所感者，应化也。以应化则有去来，彼不解故，谓实有来去。是不解知其为法身，体无来去故也。则又曰：如来者，无所从来，所谓从真如实际中来。又曰：乘如实道，来成正觉。是则修性因果，皆依一如。以如无来去，故无从来者，亦无所去。而言来者，顺化之义；去者，反本之义。若云如去，则是双林顺如而去也。亦无所从生，名为如来。故净名曰：来者，无所从来等，皆其理也。余论以望彼生死涅槃，云无来去者，亦无方之说也。
【疑】此下一疑，论无显文。准功德施曰：复次疑者，若生死涅槃不可得故，无来去者，如来岂如须弥山等积聚一合而安住邪？为遣此中众多等有无一合见故。如经：
【經】須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界(止)，是名法相。
【論】無著曰：此下第二、為破名色身自在行住故。於中有二種方便破色身，如前說。言佛則不說是微塵眾，此謂聚體不成就故，說名非聚。若不爾者，雖不說，亦自知是聚義，何須佛說？經言如來說世界非世界者，此以無所見方便破名身，謂眾生、世界故。又言若世界實有，則是一合相者，此界、塵並說故。有二種摶取：謂一摶取，即眾生類及世界為一有故；差別摶取者，以取微塵眾集有差別相故。言非一合相者，此為安立第一義故。又曰即是不可說等，謂以世言說故，有彼摶取；第一義中，彼法不可說。而小乘、凡夫如言說取，非第一義。經言佛說我見等者，顯示如所不分別。謂如外道說我，如來說為我見。又說有此我見，是即見攝，所以安立法無我。如是觀察，入三昧時不復分別，是為相應方便。言發阿耨菩提心者，示無分別人。於一切法者，示無分別法。如是知見等，示增上心及智皆無分別故，即知見勝解。謂以智依奢摩他故言知，依毗鉢舍那故言見。此二依止三摩提，自在解內攀緣影象，故言勝解。(初二翻名止觀，故能知能見。第三恐取等持之義，故以三摩提為言。若準圓覺，則初名奢摩他，〔故〕名三摩鉢提。第三名禪那。今次名異彼，即同涅槃。第三合名優畢叉。今言三摩提者，名相進退所出不同。)言如是信解不住法相者，正顯無分別義。於法相中示不共及相應義，故如前說(云云)。
颂曰：
世界作微尘， 此喻示彼义。 微尘碎为末，
示现烦恼尽， 非集聚故集， 非唯是一喻。
聚集处非彼， 非是差别喻， 但随于音声。
凡夫取颠倒， 非无二得道， 远离于我法，
我见即不见， 无实虗妄见， 此是微细障。
见真如远离， 二智及三昧， 如是得远离。
○天亲释曰：碎尘为喻者，谓真如法界，处非一异。如来于彼法界处住，故说此喻。示烦恼尽，显非一异相故。言非集聚故集等，谓如尘为末，非有聚集物故，非一处住。非彼差别处可得故，亦非异处。如是远离烦恼障尽，住彼非一异处。又说世界一合相喻者，谓若实有物聚集，如来则不说微尘聚。若实有世界，佛则不说三千世界是一合相。以彼聚集无物可取，凡夫妄取为有。非实有故，即知是妄。故言一合相者，即是不可说等。又佛说我见等者，谓本无我，随言取着，计为二见。故言但随于音声等，非彼无我及法。若离二事，即得菩提。故偈复言远离于我法等。见我即不见者，谓见我者，即不见彼无我。以其无实虗妄分别无有我故，如来说彼我见。如是见法亦尔。经言于一切法应如是知等，谓若见法相，即不见相。故见我见法，二皆不见，此是细障。若不见彼二，是即见法而得远离。故言见真如远离。又如是知等者，显示世智、第一义智及依止三昧，得离彼障故。
○唐译大同。
○功德施曰：此中微塵眾多者，遣無分一合見。非微塵眾者，遣有分一合見。是名微塵眾者，非有分物說之為眾，復為遣積聚見故。又曰：如來說世界即非世界者，謂若世界實有，即是一合見。何故非此一合見邪？謂於非有中妄見故。言一合相者，即是不可說是俗諦相，非真實有。若第一義一切法本性無生故，不可得離於言說而起執，凡夫於中妄取。若我一向非，如教有言：我以己為依，詎以他為依？智者能調我，生天受安樂。為遣此疑，經曰：若人言如來說我見等為正語，不謂佛說見我者，為誘攝諸信樂者故，於五蘊隨俗名言，非謂真實。而佛所見我是遠離性故，言即非我見等，以離生死涅槃我等一合見得菩提故。復欲令其同證故，說於一切法應如是知等。謂修信解者，法想尚不生，況非法想即不生，於如法不如法分別。又曰：法想者，如來說為非想，謂一切法無生性故。若無生即非有，於何知見？以俗諦故，說名法想。(斷疑二十四)
〔會解〕曰：無著科此文，為破名色身自在行住，亦承上言之。謂有去來者，名色身也；無去來者，破名色也。以破名色身故解脫，解脫顯由法身故。解脫自在，則應化亦自在。此與前文異者，前為顯相應行相故，此以為自在行住。雖意各不同，其必破名色身一也。論以初文末塵方便破色身，即外世界色例內身色。世界既為微塵，則有而非有，非有而有，亦摶眾塵而為一色。既有無不可得，則色身執破矣。又曰：若世界實有者，決以世界非世界。破名身，即世界之名例眾生之名。世界既有而非有，則眾生名亦非名，即名身執破矣。破雖在佛，執實凡夫，所以寄果以破因執也。言一合相，義亦難曉。是應知合多為一，為一合相；散一為多，為非一合相。非一合相則為無，一合相者則為有。有則為凡，無則為聖。於一合相而有二種，如論有二種摶取，謂摶取積聚之義。所謂摶眾生類等為一世界，一也；又摶眾塵以成世界種種差別，二也。既二俱不可得，則非一非異，如論偈顯非一異是也。故以凡言之，知合而不知散；聖人觀之，於合而知散。故曰：如來說一合相，即非一合相。又見有合散者，凡夫也。見非合散者，聖人也。如曰：若見凡法不合不散，是即聖人法。若見聖法有合有散者，是即凡夫法(云云)。是不特知聖凡之分，亦見聖凡元只一法，本無定實。又安立第一義故，說非一合相。隨世言說故，是名一合相。抑通言之，凡一切法，但有待對，未會一如，皆一合相。是則攝義甚通，於理極遠。此姑置之。依天親釋義，則碎塵為喻，顯非一異相。以上明法身所契真如，非一異故，故有世界微塵之喻。然則文言若實有一物聚集，如來則不說微塵眾者，此言佛說一合相意也。以是知言微塵眾者，為顯體不成就，非實有一合相。餘諸文義，論釋詳矣。今更直釋之。經於此後，復言佛說我見人見者，一由凡夫不了一合相義，貪著其事，故有我見等執。亦由我等見故，取一合相，故於是破之。亦是破上地微細障也。二由上言佛說微塵眾，顯非一合相，故言如佛說我見等，亦彰見而非見。故復示發心者，於一切法，亦當如其非見而見。如是知見信解，則不生法相矣。又言法相者，覆釋法相，亦皆非相而相。故知言不生者，由本不生，非始不生也。於是如來反覆發明之旨，非不切著，而凡迷不解。奈何
【經】須菩提！若人滿無量阿僧祇世界(止)，如如不動。
【论】无着曰：此下第三，为不染行住。于中二种：一、说法不染。以有如是大利益故，决定应如是说，而无所染。云何为人演说等？显示不可言说故。不说彼法有可说体，应如是说。若异此者，则为染污，以颠倒义故。又不求信敬故，亦为无染说。
颂曰：
化身示现福， 非无无尽福。 诸佛说法时，
不言是化身， 以不如是说， 是故彼说正。
○天亲释曰：此虽诸佛自然作用，而彼化身说法，有无尽无漏功德，故重说胜福譬。云何为人演说而不名说？故言诸佛说法时等。谓化身说法时，若言我是化佛，则众生不敬，不能利物，故以不如是说而为正说。
○唐译大同。
○功德施曰：何故复说受持之福？欲令众生毕竟信故。经曰：如无演说，是名为说。谓第一义无世出世，若法若物少有可说者，是名为说。
〔会解〕曰：此经始终以七宝施福校量，虽世界有多少，显持经福胜一也。其所以胜之之说虽不同，而出乎般若亦一也。无着以此文为说法不染，盖顺无说之说，是真得般若体故。又以不求信敬为不染，谓说者能忘于我故。天亲以偈言化身示现福等，知其依化身说法，而不言是化，则其所说无相，胜彼有作之福。故曰：非无无尽福。亦得是释疑也。什本则曰：不取于相，如如不动。夫言不取于相，则理绝常想。言如如不动，则妙极真源。惟其如是，乃契般若。斯所以显持说福胜。净名曰：善能分别诸法相，于第一义而不动。盖今说之谓也。
【疑】天亲曰：复有疑：若诸佛常为众生说法，云何言入涅槃？为断此疑，如经：
【經】何以故？一切有為法(止)，應作如是觀。
【论】此下三论，并依九喻释。无着曰：二、为流转不染故，于中显示四种有为相：一、自性相，谓共相。见识如星光，以无智暗中有，有智明中无故；人、法我见如翳，取本无义故；妄识如灯，以渴爱润取，缘能炽然故。二、着所味相，味着颠倒境界，如彼幻倒见故。三、随顺过失相，谓随顺无常等过如露，体相无有故；随顺受相如泡，以有、受皆苦，凡三苦故。四、随顺出离相，谓观过去行等如梦，随念所现故；现在不久住故，如电；未来种子依阿黎耶识出生诸法，如空中出云。如是了知三世行已，通达人、法无我，得出离故。
颂曰：
非有为非离， 诸如来涅槃， 九种有为法。
妙智正观故， 见相及于识， 器身受用事，
过去现在法， 亦观未来世， 观相及受用，
观于三世事， 于有为法中， 得无垢自在。
○天亲释曰：如来为断疑故，说九喻偈，谓诸佛虽得涅槃，非有为法，亦不离有为，以化身说法，示现世间，利益众生故。此明佛于涅槃世间皆不住也。何故示现世间而不住有为法？故曰九种有为法等。谓如星等九种法譬，成九正观，观九种境，故言见相及于识等。谓观见如星，为日所映，有而不现。能见心法，亦复如是。观有为相如翳，见毛轮等色，以颠倒见故。观识如灯，依止贪爱法住故。观所依住处如幻，以器世间无一体实故。观身如露，少时住故。观所受用事如泡，受想因三法不定故。观过去法如梦，唯念现故。观现在法如电，刹那不住故。观未来法如云，以阿黎识与一切法为种子故。又总唯三种，谓观相如见识相，观受用如器世间等，观有为法如三世转现等。如是总别观一切法，则于世间有为法中，得自在无碍智，故曰得无垢自在。
○唐译大同。
○功德施曰：此無住涅槃，觀察有為，然後方證。云何觀察？謂觀察自在如星，觀物境如翳，觀遷動如燈，觀體性如幻，觀少盛如露，觀壽命如泡，觀作者如夢，觀心識如電，觀有為如雲等(云云)。復次，先依俗諦，以星等喻安立有為。後依中論第一義，明一切法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，及般若中一切法非積住性。以次帖釋云云(文煩不盡)。(○斷疑二十五)
〔會解〕曰：無著以此兼於上文為二種無染，此謂流轉無染也。以其善觀四種有為法故，不為生死所流轉。天親意彰釋疑，以謂雖得涅槃而不住涅槃，不妨化身說法；雖示現世間而不住有為，以其正智善觀察故。然而什本特加何以故者，還徵釋上不住於相，如如不動之旨。夫觀諸法如幻化相，則是相皆遣，尚不住涅槃，況有為之相而不遣邪？所謂設有一法過涅槃者，我亦說如幻化。故知但了如幻，不住有無，自然妙契如如，安住不動。徵一得二，理在其中。由是言之，回觀魏譯，言同意淺，什譯良有旨哉！喻有加略(加一略四)者，直取如幻大旨而已。星翳等喻，幻義稍疎，故略之無，各如諸家封法之釋。纂者疊疑之喻，皆失其源，流入巧見，非大方之說。然以是偈殿於經末，亦依經示觀之意。苟能日用以為心要，不唯觀達有為，抑足照了無相也。
【經】佛說是經已(止)，信受奉行。
【论】无别释。
〔會解〕曰：此經流通，諸論固無定判，而章疏科節，或復進退(云云)。今謂凡流通亦多門，有付囑者，有勸持者，有校量功德者，有示方軌者，有請名結要者，有隨經結益者，有從物偏好乘乘不同者，有發誓弘護者，有信受奉行等，皆流通也。若准此意，則合追指。自須菩提發阿耨多羅三藐三菩提心者下，具諸流通義。言於一切法應如是知等，則付囑流通也。令如是知解，或從富文言之，或通指一經所說，況發心之言，與初文同，故知正通，其理一貫。次若有人等，校量福勝，勸持也。云何為人演說等，示持說方執也。佛說是經下，如說奉行也。歡喜之言，即四悉之一，通亦具四，皆生喜故。請名結要，則又見於上文，餘亦應具，文缺略耳。然以此經垂之後世，流通無壅，受持特盛者，得非以一經始終校量功深，殷勤付囑，般若冥資之力，眾生乘種之深故也。雖然，希利而持經，吾未見其能持，惟不以利而持經，庶幾如來流通之旨乎。讀者宜尊行之。
金剛般若波羅蜜經會解卷下(終)
No. 462-B
愚述此书，始于己亥岁，草创于东湖兰若，以其编例东安，置之以箧笥，无虑二十年。至乙卯，叨南湖祖席。戊午夏，坐足疾稍闲，因得治定成四帙，毕詶素志。既而有 竺峰之命，众请刊余四经板，藉次乃获锓工。才得卷，余㩗以东归，于兹中辍者又十余载。其业不易究如此，自谓不复举此话矣。山门学者妙见忏首，慨兹坠绪，有激于申，毅然发志，募诸 同袍道旧，相与助成教门一段因缘。於戏！起斯文于沟中之断，岂易得邪？
栢庭老衲书始末于供观山色云