金剛經會解

金剛般若波羅蜜經會解卷上

四明沙門栢庭　善月　述

示論懸釋綱領。

凡四論，一名金剛般若波羅蜜經論，三卷，無著菩薩造，隋天竺三藏岌多譯。

○二名同上，三卷，天親菩薩造，元魏三藏菩提流支譯。

○三名能斷金剛般若波羅蜜多經論，亦三卷，與上同。釋論偈此不入經，無著菩薩造頌，世親菩薩釋，三藏義淨譯。

○四經名同上。破取著不壞假名論二卷。功德施菩薩造中天竺沙門地婆訶羅譯。有唐御製序。

【論】按無著以七種義句，懸釋一經：一、種性不斷，二、發起行相，三、行所住處(此三從別節經)，四、對治，五、不失，六、判地(約通明義)，七、立名(名本在初，論從後立)。於中，前六顯示菩薩所作究竟，後一成立此經法門，總為佛種不斷故，流行於世(謂依經成立七種義句，復由義句成立般若)。復於第三行所住處，開一十八住：一、發心(止)，十八、上求佛地(列名對經如後)。又略為八住，亦得滿足(攝文亦足)：一、攝住，二、淨住，三、欲住，四、離障礙住(攝上住中十二種障)，五、淨心，六、究竟(對經如前住)，七、廣大，八、甚深(通前諸住，各有二義)。如初住處說：菩薩應生如是心等，此為廣大。又說：若菩薩不住事，行於布施，此為甚深。餘住例說(云云)。四、對治者，謂於諸住，各有二種對治：一、邪行，二、共見正行(論自釋云：此中見者，謂分別也)。若菩薩應生如是心，即初對治(謂對治彼凡夫不能生如是心，是為邪行對治)。又曰：生如是心，是菩薩邪行。若菩薩有眾生想等，即次對治(謂若生如是心而有執想，是菩薩邪行。若論度生，是亦正行。而與見共，故為共見正行)。此分別執，菩薩亦應斷。餘住例說(具二對治，始與般若相應)。五不失者，謂離二邊。如說福聚非福聚，此遮增益邊，不於如言說中執有自性故。若言是故如來說福聚，此遮損減邊，雖不如彼言辭執有自性，而有可說事是如來所說故。又若說佛法非佛法者，顯示不失義。是名佛法者，顯示相應義。何者？謂若說佛法有自性，如來則不說是佛法，此即不失義。雖則不說，亦自知其無有自性，即相應義。如是於諸住顯示二義(不失亦云不共，謂不與見共亦不失之義。後文例爾)。六判地者，謂信行地、淨心地、如來地。於中前十六住即信行地，證道住即淨心地，上求佛地住即如來地。此復有六，具足六種淨等，與天親斷疑文開合爾。七立名(文如後引)。然於一一示廣大甚深，則般若之體。次顯對治不失，則般若之用。體用既彰，理則相應。相應而後歷位，歷位而後至極。即一經大括包富若此，非論曷知哉？

頌。按義淨三藏論釋云：西域相承云：無著菩薩昔於覩史多天慈氏尊處，親受八十行頌。開般若要門云(或云菩薩入日光定，上升兜率云云)，即此經有頌之由也。次天親論(亦曰世親)，文先起例斷疑云：自此下(即自但應如一所教住下)一切修多羅示現(猶言顯示)斷疑。云何生疑？謂不住法行於布施。云何為佛菩提行布施邪？斷彼疑故，如經云云。訖至後偈，仍以八十行頌參釋。其間有次第生起之相，舊作二十七段釋(今考其數，亦開合多少不定，如後見)，亦復妙盡經旨。但二譯(魏、唐)稍殊，有入經、不入之異。然入經者，與無著抗行，故經、頌兼釋。其不入者，直釋頌文，謂之論釋，猶記云爾。而以頌文為無著所造，意從傳者言之(又云阿僧佉菩薩造，蓋無著梵語云)。

○功德施論，以二諦義，統收一經。故文初云：佛所說法，咸歸二諦。一者俗諦，謂諸凡夫，乃至如來，名義智境，業果相屬。二者真諦，謂即諸法，都無所得。如說第一義，非智之所行，何況文字。乃至無業無業果，是諸聖種性。是故此般若中，說不住布施，一切法無相，乃至無來無去等，此真諦也。又說內外世出世間，一切法相，及諸功德，此建立俗諦也。惟其不出二諦，故題曰破取著不壞假名論。一經之旨，盡在於此。觀其文理明白，與前二論，雖稍異同，然節節遣疑，似附天親舊解引用，間見一二而已。惜哉！今併取列釋之。

〔會解〕曰：此經有六譯，論列數家。今釋正依秦本，以文簡理順，時所宗尚故也。而論所釋經，各隨所譯，大同小異，以彼釋此，不無異同，會釋如後。夫無著、天親，內鑑冷然，未始不同，而外適時宜，各權所據，二論所以異也。遂使後人難於適從。兼取則文義齟齬，通會誠難；偏用則理致高深，取舍莫可。據圭峯曰：住一十八處，密示階差；斷二十七疑，潛通血脉。言則善矣，解釋乖張。青龍疏雖復合釋，而石壁非之。至於淨覺，取舍或偏，以謂斷疑正釋經義，却以生起附於無著所科，是皆顛倒其說。近代竹庵，正依無著，出入天親，尤非通論。今謂彼皆聖師，寧容去取？意其無著先已撰論，後方聞頌，豈可寢論而弗彰？又不應舍頌而獨行，故以授天親而解釋焉。有以見其設心，但在冥搜至理，翼傳聖教，初何彼此之間哉？況天親親承於無著，無著面受於慈尊，源流不雜，必無謬誤。惟無著既盡科節之美，而略於生起，故天親復依頌義，通貫一經，生起釋疑，以詳其說。今得以合之，故一以無著節經，一依天親生起。先列諸論，附於經下；次申會解，以補其餘。庶不遺聖言，無混凡辭，彰二論之具美，成一家之釋相也。

【經】金剛般若波羅蜜經。

【論】無著曰：名金剛能斷者，有二義：謂金剛者，細、牢故。細者，智因；牢者，不可壞故。能斷者，謂般若聞、思、修所斷，如金剛斷處而斷故。又如畫金剛形，初、後闊，中則狹。謂中狹者，即淨心地；初、後闊者，謂信行地、如來地。此顯示不共義也。

○餘論無文。

〔會解〕曰：名始於無名，因名以得體。由文字般若而見實相般若，名所以立也。此經從喻法為名，初二字喻也。據論唯取堅利為義，謂金剛之性，以堅故不壞，雖百鍊不能銷其體；利故能斷，則萬物不能摧其用。世傳可碎者，金剛寶石爾。故楞伽有謂如金金剛者，所以別之也。或不知此，混為一說，誤矣(事如別出)。夫堅以譬般若之體，無能壞故；利以譬般若之用，無所不壞故。抑論明金剛者二義，謂細則微密無間，可譬般若智因；謂牢則堅固不壞，可譬般若果體。但言智因，舉因可以知果也。能斷者亦二義，即初句言法，以三慧為能斷；次句言喻，以諸妄為所斷。或兼取金明淨義以喻三般若者，其說猶通。今既依論，宜本論釋金剛畫形之釋。言中狹者，謂淨心地證唯一道故。初後闊者，謂因該萬行果備眾德故。而並約菩薩地說，故曰顯示不共義。抑教門有共不共般若，義如常釋(云云)。般若等，五字法也。般若本智慧之稱，此不翻者，彰其體尊勝故。若曰智慧，凡世出世莫非智也，故不足顯今般若之智。波羅蜜亦梵語，正翻到彼岸，或翻度無極事究竟等，並從義譯，即究竟度無極之彼岸也。其名通前五度，亦惟般若而得名爾。今此言之，重顯般若究竟義也。經如常釋(云云)。以是為名，體極實相。稱是以修，宗於無住。依是而起，用能破相。覽而為教，通為般若。是謂摩訶衍乘融通蕩相之教。一經所詮，無出此理，異是則非也。

【經】如是我聞：(止)！敷座而坐。

【論】無著曰：修多羅身相續義句，今當說(正謂如是等五事，是一經之體，由是義身般若流行於世，故佛種不斷，此為相續義句)。世尊！何故以寂靜威儀而坐？顯示唯寂靜者，於法能覺能說故(能覺者理，能說者教，非必定而後說，蓋寂而常照之義)。

○天親無文。

○功德施曰：如是我聞者，顯示此經是世尊所演，非自所作。一時者，說此經時異餘時故，在舍衛國等說處也。令知此地佛曾游止，種福因故。一切經首列眾者何？示現如來大威德故。又結集者，證己所傳無異說故。

〔會解〕曰：一切經首皆作是語，謂之經前五事。或開為六，謂六成就。所以證信則曰證信序，亦謂通序，通於諸經。對後別序，唯此經故。餘如常釋，亦如前論。爾時世尊下，別序也。乞食事本常儀，今以發起無住相施。於其城中次第乞已，還至本處者，此大有義。舊作所表觀行等釋(云云)，今別為一說。城以喻涅槃，涅槃本寂滅之理，始以無出而出，出而知返，故今還入城。乞以喻修道，修道亦本有之事，今以無修而修，所修既極而至於果，果則極性之地，故還至本處。因寄忘緣淨累、安空息迹以示之，此所以收衣鉢、洗足、敷座而坐也。事雖在佛，理宜約凡，所託義顯，抑非虗設也。

【經】時長老須菩提(止)，善付囑諸菩薩。

【論】無著曰：一、種性不斷者(此下正宗)，為顯當得佛種不斷義故，須菩提最初白佛言云云。經言善攝第一者，謂已熟菩薩，佛於成道轉法輪時，以前五義中菩薩法(於七種義句，除判地立名)，建立諸菩薩七種大義(如地持中說云云)，於菩薩所利樂相應，是為善攝。復由六種義故名第一，謂一時乃至六異相。時，謂善攝現未利樂法故。差別者，謂善攝世禪及三乘法異故。高大者，謂攝無有上故。牢固者，法畢竟故。普徧者，徧攝自他故。異相者，於餘未淨菩薩中勝故。言第一付囑者，佛於般涅槃時，亦以五義建立付囑諸已得者，令善攝諸未得者。復有六種因緣：一、入處，謂於善友所善付囑故；二、法爾，謂菩薩於彼法爾善攝故；三、轉教，囑餘菩薩亦當轉攝故。如其次第，則為不失、為悲、為尊重六種義，足顯示種性不斷也。

頌曰(彌勒)：

巧護義應知。加彼身同行，不退得未得，

是名善付囑。

○天親釋曰：(魏譯)謂於已熟菩薩身中，與智慧力，令成就佛法故(自行)。又與教化力，攝取眾生故(化他)。是即同行義，名為善護不退。得未得者，謂於未熟菩薩中功德，有得未得，懼其退失，付授智者，令得不退故。又為得不退者，不捨大乘故。未得不退者，欲令勝進故。是名善付囑。

○唐譯以善護為勝利益，以付囑得委寄，餘文大同。

○功德施曰：諸大乘中，廣說世尊等功德，須菩提已生淨信，故言希有。護念有二種：謂真實護念，如來攝受令悟也；第一護念，令轉化無量眾生也。何故付囑？為未見真實者，贊喜當成如來體相，故付諸菩薩，俾其瞻護。此亦有二：為已生佛法者，令增長故；為未生者，付之令生故。何因獨贊未見實者？為憫彼未得勝智，勸誘令進故。

〔會解〕曰：希有之歎，發於如來未言之前，其有旨哉。正猶須菩提巖中宴坐，天帝釋空中雨華云云。以彼顯此，旨意合同。是須菩提與如來兩鏡相照，於中熾然演說，故發是歎，良有以也。若置是說，則希有之言，只是稱歎之辭。其有二意：一則先已聞佛功德，及前所說般若，故有是歎，如前論。一則發起後問，以為言端。謂如來能以是般若護念諸菩薩，令其自行成就故。復以是般若付囑諸菩薩，令其化道具足故。所以為善，為希有，顯如來之至德。故有應云何住，云何降伏其心之請，冀其必答也。而論約三時及根熟未熟等言者，亦一往對明爾。竟顯善攝付囑，遞相轉教，愈彰佛種不斷矣。

【經】世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心(止)，願樂欲聞。

【論】無著曰：此下第二，發起行相。須菩提問者，有六因緣：一、為斷疑故(如天親斷疑之釋，蓋亦出此)；二、為樂福德者，聞多功德，於般若起信解故；三、為已成熟者，入甚深義故；四、為不輕賤者，由貪受持不退轉故；五、為已得順攝及淨心者，於法得入而生喜故；六、為今來世正法久住故，亦即般若令佛種不斷故。經言應云何住者，住謂欲、願。言欲者，正求；願者，有所求故，作心思念也。應修行者，謂相應三摩鉢帝故(亦云鉢提三摩提等)，無分別定也。應降伏其心者，謂攝伏散亂故。若彼定心散時，制令還住也。又次第顯三種道，謂攝道、成就道、不失道。於三種菩提，唯問發行菩薩乘；以善問故，故稱善哉也。

○二論無文。

○功德施曰：謂所護念付囑菩薩，趣向佛乘，應云何住。等住，謂於何相果，心住願求。修行者，當修何行，而得其果。降伏者，降何等心，使因清淨。諸法先因而後果，今何先贊果德，令彼欣求而修因故。諦聽者，心專一境故。善者，如理生信。思念者，敬持不忘。應如是住。等者，如其次第，住如是果，修如是行，淨如是心，即因清淨。

〔會解〕曰：空生將申發問，先言菩薩發是心者。蓋凡求佛道，莫不始於是心，終於此道。始於是心者，發行之本也。終於此道者，所期之果也。所以言之，先正其本也。即問應云何住等，謂若發是心，必有所住之地。欲住其住者，無住之理也。豈住相心所能契哉？故必降伏其心。故下文言發心度生，不住於相，正答是問也。魏譯於中加云何修行句，秦本略之。今謂彼各有意，不須和會。但如魏譯，雖謂二外有修，始得相應，故以相應釋行。其於後答，略不相當，似未盡善(如後論)。若什譯則謂既住且伏，是即修行。故以答顯問，文義宛齊。則知秦本為善。佛既印述所問，則曰應如是住等。或謂此二句，正示玄要。然以上根達觀，非無此理。蓋如是者，直下指體之辭。於此見得，便是般若之體，不動一絲毫。如是而住，如是降伏其心，無不可者。但釋經之法不爾。既曰唯然世尊，願樂欲聞，豈空生不能此解？論家不知其理，要當依文解釋。不可別自談玄，使文理不合。故知是二字，只是標示所說爾。

【論】無著曰：此下第三，行所住處訖。經有一十八門：第一、明發心，如經。

【經】佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩(止)，即非菩薩。

【論】無著曰：經言所有眾生者，總相說也。若卵生下，差別說也。差別有三，謂卵生等受生別、若有色等依止別、若有想等境界所攝別。我皆令入涅槃者，何故願此不可得義？以皆是生所應攝故無過(謂涅槃空是不可得義，凡彼眾生皆應以涅槃攝取令出生死故。無有過者，亦無過上義)。彼卵生等並入願數故，皆令入於涅槃。如卵、濕等微類及非有想等難處，云何亦皆令入涅槃耶？有三因緣故：一、難處生者，得時故(雖難處生，亦有得度時者，或云待時者)；二、非難處生，未熟令熟故；三、已熟者，解脫之故。何不直說涅槃而言無餘者？謂與初禪等方便涅槃不別故。彼以自力而得，非究竟果故。何不說有餘？是共果故。自以宿業(謂與惑業俱)非一向果，身苦有餘故(謂未盡苦果)。無有眾生得涅槃者，如菩薩自得涅槃，無別眾生故。若菩薩有眾生相等者，謂於眾生所為他想轉，非自體想者，則不名菩薩。是以煩惱取眾生等想轉，則有我想。菩薩已斷我見故，於彼不轉，得自行平等相故，信解自他平等(論自注云：行謂五陰行)。復次經言菩薩生如是心者，顯示應如是住中欲願也。若菩薩有眾生想，即非菩薩。又曰若起眾生想等則不名菩薩者，顯示應如是修行相應中，及降伏攝散時無眾生相也。以菩薩於彼時眾生想不轉，如彼相應爾炎(所知)相住故，是故無有眾生得涅槃者。頌曰：

廣大第一心，其心不顛倒，利益深心住。

此乘功德滿。

○天親釋曰：此頌云何菩薩大乘中住？謂菩薩以四種深心故，住大乘中功德滿足。何等為四？一廣心，二第一，三常心，四不顛倒。如經生如是心等，廣心也。皆令入無餘涅槃等，第一心也。如是滅度無量眾生等，常心也。謂菩薩取一切眾生如己身故，如是於眾生常不捨離，是名常心。若菩薩起眾生想等，此示遠離依止身見眾生等相故，不顛倒心也。

○唐譯以深心為意樂，以第一為最勝，以常心為至極。餘文大同。

○功德施曰：此中顯示菩薩發四種相應心，謂一無邊，二最上，三愛攝，四正智。對經如前(云云)。無餘涅槃者，謂了諸法無生性空，永息一切有患諸蘊等。云何愛攝？謂慈愛一切眾生同於自己，若入地菩薩無眾生想。又如預流人不起身見，不見有一眾生是我所度。云何云智？謂證真實第一義者，眾生等想決定不生。以般若力雖皆不可得，以俗諦故而住其心，以大悲故誘度眾生。

〔會解〕曰：據所申問，復別標示，理應判答。而無著初文直釋而已。於復次下，始作三義顯示，似於一文具答三義。謂由成就彼欲願故，即住心義。由相應攝散故，不為眾生想轉，即修行降伏義。文已合釋發心竟，而以次文為相應行相。天親則以次答三問(文見前後)。而先後與今譯異，是皆進退難曉。今謂彼二論一譯，既皆聖師，未易臧否。謂經意多含，各得其理可也。但今依秦本，宜從什釋。即初答降伏，次答住心，以標結可知。雖於論頌稍似不同，然住心、降伏，其理本通，故亦無甚害。夫住謂住理，伏謂伏妄，兩者相須，而特以先後相成。問顯由住而後降伏，故先於住心。答彰自降伏而後入住，故始於降心。不先降心，無由入理，故答則從是，雖反而順也。所以以度生答降伏，以行施答住心者，應知發菩提心，本於四諦，有通有別。通則四諦皆所住理，諦諦之下，皆容起惑，故並須降伏。別則依諦起願，故二願下化，以度生為首。二願上求，以修道為先。特寄示其端，不無所以。故寄度生以示降心，則若自若他皆無我人。寄行施以示住心，則若因若果皆無住相。然則降伏主於遣相，非謂止於度生。住心主於無住，非謂專於行施。直一往爾。能如是而住者，必能如是降伏，理一而已。但與般若相應，則無不住，無不降伏。要知相應與不相應，亦觀其所住降伏而已。一經始終，皆此理也。今更直釋之。經言我皆令入無餘涅槃而滅度者，謂向十類眾生，皆當以無餘涅槃寂滅之理而度脫之。無餘之言，近則子果俱盡，且令出於分段三界，謂之無餘。以大教言，其實有餘。遠則皆以如來滅度而滅度之，始可謂究竟無餘。雖如是滅度，而彼眾生本皆寂滅，亦無有得滅度者。論直以同體釋之，蓋得其一意爾。無量等三，亦可配釋上三種差別眾生。何以故下，重徵釋上實無之理。謂一如法界，本無我人，故不見有眾生可得度者。若見有之，則有彼此。有彼此，則有我人。非今般若所謂菩薩也。

【論】天親曰：自此下，說菩薩於大乘中，云何修行及降伏其心。

○依秦本，即次答住心。如經：

【經】復次，須菩提！菩薩於法應無所住(止)，但應如是教住。

【論】無著曰：此下第二、波羅蜜相應行及餘住中，隨所相應作五種解釋：一、依義，二、說相，三、攝持，四、安立，五、顯現。凡諸住處對治為依義，即彼住處為說相，有所欲願為攝持，明第一義為安立，相應攝散為顯現(通示)。經言菩薩不住於事等，此為依義，顯示對治住著故。言應行施者，此為說相，謂六波羅蜜亦攝一切，皆檀那體性故(謂皆以不著為性)。檀那有三：一、資生施，二、無畏施，三、法施。如次對六度(云云)。法施三者，若無精進，說法多倦故；若無禪定，染心說法，貪於利養，不忍逼惱故；若無智慧，說即顛倒，有多過故。若具三者，得成法施。又諸波羅蜜有二種果：未來果者，謂檀得大福報，乃至般若得根利悅樂，於大人眾中自在故；現在果者，檀得一切信敬，乃至般若得現法樂等。於中若求未來果者，為住事行施，如施物得物，果報局少。若經言不住事行於布施等者，果則眾多，不可分別。若求現果者，為住色、聲、香、味、觸、法。若言不住色等行施者，即說攝持施之欲願，不住行施者。以不住故，顯示第一義不住物等所有事。此為安立第一義，應如是行施。不住相想者，謂相應三昧及攝散時，不住相想，即顯現也。又為貪福德者，不堪令堪故(即住相以示不住)，顯示不住相施福德甚多，猶如虗空。凡三義故，謂徧一切處，二、寬廣，三、無盡(云云)。

頌曰：

檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三。

名為修行住，自身及報恩，果報斯不著。

護存已不施，防求於異事，調伏彼事中，

遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。

○天親釋曰：檀義攝於六者，謂一切波羅蜜皆以檀相義示現，故言資生，即檀度當體名也。無畏有二者，謂尸及忍皆亦名檀，於已作未作惡不生怖故。法施有三者，謂精進等不疲倦，善知心如實說故。此即菩薩修行住也。次頌不著自身者，即經言不住於事也。不著報恩者，經言應無所住，即供養恭敬等也。不著果報者，經言不住色等，即果報也。何故言護存已等？謂若著自己則不能施，若求報恩等則捨佛菩提，此為異義。為防護此二，故皆不著。又次頌言調伏彼事者，謂不見施等三事，如經不住相想故。次說布施利益，謂若離施等相想，云何能成施福？為防如是生疑心故，不住相想，則利益義成就也。

○唐譯曰：為明此亦咸有施相，故以一攝六。謂財施由一，無畏由二，法施由三，是大菩薩修行之處。如經云云。餘文大同。

○功德施曰：法施三者，謂精勤不倦，引諸神通。如無所得，為人說法。又復為他開演諸波羅蜜，皆成法施。復次不住事者，依資生施說。於所施財，不應受著。愛而行施，心必生苦。或復因施，還追悔故。無所住者，依無畏施說。謂菩薩修戒忍時，不應生心求彼果報。不住色者，依法施說。法施有二果，依六塵境故，而亦不住。以菩薩證真實時，法身亦無得故，何況六塵。云何行施，因得清淨？謂諸菩薩了第一義，施及施物，諸想不生。是即伏心，因以清淨。或曰：有施等三，可生福聚。三事並忘，福於何有？誤哉斯言！不知第一義故，不住於想。以俗諦故，行於布施。如是福聚，難可度量，如十方空等。

〔會解〕曰：經明無住相施，而論云波羅蜜相應行，惟其無住，所以相應也。蓋般若以無住為性，無住而無所不住。故以無住言之，是相皆破；以無所不住言之，是法皆立。是則不住而住，住而不住，不住亦不住。故經初標云應無所住，而末則曰但應如所教住。標釋相顯，則知言住不住，未始不符也。故大論云般若如火聚等，亦以不取而取也。魏譯言不住有三，謂不住事行施，無所住行施，不住色等施，而諸論帖釋云云。今依秦本，其義一爾，即初文標也。謂一切法本皆空相，眾生迷執，認以為有，隨處生著，故告之以性本無住，令隨順而行，故曰於法應無所住，行於布施。言於一切法無住，則一切處皆檀波羅蜜，蓋不特以內外財施而已。故以檀度該三種施，攝餘五度，亦於五度亡相而修，還資無住相施，故曰不住色布施等釋也。謂上於法之言，雖有二財、三事、二種果報等別，總言不出六塵，皆所不住。既不住六塵，則六根、五陰、界、入等法亦不住，不住則與般若種智相應。推是而言，皆如來藏，皆寂靜門。苟契此理，求不住者，了不可得，況六塵乎？故結歸上無住相施，理不應異也。何以故下，再徵釋所以。施必尚乎無住相者，以其福不可思量故也，故曰云云。然則既曰無住相矣，何容更言施福之多？曰各當其理，無得而一也。蓋不明無住，則無以遣著；不明施福，無以引物希嚮。而所謂施福者，豈相之云乎？故特以十方虗空譬之。復宗結答，則曰但應如所教住，即酬向所問，當如所教而住也。又無著以五義通釋，蓋彼釋經大體文相節目，有如宗、因、譬等五分論議，亦猶台宗文疏四釋，皆其例也。夫依義者，如言對治住著，是一經文義所依之本。而次說相，則凡所說必有法相，如言六度等。既不可著於事，當求所謂欲願者以攝持之，即與理俱無住之施也。理不可以正示，故以所非顯其所是，則安立第一義也。若不體其所以，不住亦何由相應？故卒明顯現，所以觀照也。凡諸文相，皆得約而申之，則其義備也。

【疑】天親曰：自此下一切修多羅，示現斷疑。云何生疑？若不住法行於布施，云何為佛菩提行布施邪？斷彼疑故。如經：

【經】須菩提！於意云何？可以身相見如來不？(止)！即見如來。

【論】無著曰：此下第三、欲得色身住，以依義則顯示對治色身慢故。言相成就者，此為說相顯示如來色身故。須菩提言：不也！乃至凡所有相皆是妄語。為成此義，即顯欲願應攝持故。以相成就為虗妄，顯非相則不虗妄，是為安立第一義。言如是諸相非相則見如來者，此為顯現，謂相應三昧時，於彼非相見故。

頌曰：

分別有為體，防彼成就得，三相異體故。

離彼是如來。

○天親釋曰：謂若分別有為體是如來者，則是以有為相為第一義，以相成就為見如來身。為防彼見，故經云不可以相成就等。以如來者名無為法身，故說相即非相。偈言三相異體故，離彼是如來者，謂彼相成就即非相成就，以三相者異如來體故。若見諸相非相，則見如來者，此顯有為虗妄故，離彼是如來。又以相非相相對故，彼生住滅異體，不可以得如來法身，此明如來體非有為。菩薩如是知如來已，為佛菩提行於布施，則是不住法布施也。

○唐譯曰：此中意說，三相之體是遷流故，是故勝相即非勝相，應以勝相非相觀於如來。餘文大同。

○功德施曰：此下皆以問答遣疑。持諸正法，須菩提因疑云云。相成就者，是無常故，皆是虗妄。非虗妄者，所謂真實，名曰如來。諸相若存，是虗誑矣。應以諸相非相而見如來，即相徵求，無所得故。若能遠離眾生希望，乃至法身亦無所得。然能如是行不住施，即於佛身速致圓滿。(斷疑一)

〔會解〕曰：以無住相行施，雖無所求可也。以施而求佛果，謂有住相可也。是果與因，似不相當，空生所以疑也。佛言可以身相見如來不者，意發空生非相之答。苟惟非相，則不乖於無住。是以不住因，求無相果，孰曰非乎？論言欲得色身住者，以次第義，因必獲果。果有色法二身，色相非所求，當求法身。而言欲得者，非實願樂，擬問文云爾。若但求色身，彼尚理者，必應起慢，無對治故，故云不也。既曰如來所說身相，即非身相。又曰若見諸相非相，即見如來。此兩非義，政自不同。初謂非是之非，所以揀之也。所謂凡所有相，皆是虗妄是也。次言直彰無相，所以亡之也。是即非相之相，是如來相。理而言之，相即非相，非相即相。論意正以相非相相，對約有為無為，彰乎離義。離而後即，斯善見矣。凡所有相四句，本謂如來通該諸法，其理一貫，亦是一經結要之文。但是有相，何適非妄？皆為所遣可也。至於復宗結旨，非相即相，何處不是如來？皆為所立可也。夫惟皆遣，則一切法異。皆立，則一切法同。既全同全異，亦無遣無立。無遣無立，即是真如。真如只是般若異名。一切諸法，一而已矣。一亦非一，妙旨斯在。故知此文，言簡理盡。非相之相，親見乃知。

【疑】天親曰：此下，須菩提復生疑致問。向說不住事行施，則因深義；又說如來非有為體，則果深義。未來惡世，聞必不信，云何不空說法？文先致問，次斷彼疑。如經：

【經】須菩提白佛言：世尊！頗有眾生(止)，何況非法！

【論】無著曰：此下第四、為欲得法身住處。於中二種：一、言說法身，二、證得法身。今明言說法身故。經言頗有眾生等修多羅章句者，如上說七種義句，頗有於此能不顛倒生實相否？若如言執義，則非實相。世尊！為遮此故，於正法欲滅、修行漸滅時，以五義顯示故，當生實相。謂：一者、修行顯示，如經有持戒、修福等，即增上等三學，自少欲乃至三摩提等。二者、集因，經言已得供養諸佛等，謂一心淨信尚得如是，何況生實想也。三者、善友攝持，經言如來悉知悉見等，謂如來於一切眾生所作中，知其心、見其身所依止故。四者、攝福德，經言取無量福聚等，謂福正起時為生，滅時攝持種子為取故。五者、顯示實想，經言是諸眾生無復我相等，以實想故，對治五種邪取：一、外道為我等想轉；二、內法凡夫及聲聞為法想轉；三、增上慢菩薩為無法相轉，雖無法相而猶有取，謂取無法故；四、世間有想定，五、無想定，為有想無想轉。是菩薩於彼皆不轉，以其顯了有戒乃至當生無量福聚故。經言何以故者，是中邪取但言法及非法相轉，不言餘者，以我想及依止不轉故(我想即初外道等，依止即想無想定，彼根定故且云不轉，故不言之)。然於我想中隨眠煩惱不斷故，則為有我取故。經言是諸菩薩若取法相，則為著我取等。此我等想轉中，餘義經猶未說，故復言之。於中取自體相續為我想，取我所為眾生想，謂我乃至壽住取為命想，展轉取餘趣為人想。又言當生實想者，顯示對治不實想故，此依義也。於此顯示言說法身者，說相也。言當生者，欲願攝持也。無復我相等，安立第一義也。不應取法等，於法及非法皆不分別，是為顯了相應及攝散時也。筏喻法門，言法尚應捨者，實想生故，何況非法者，理不應故。此略顯示言說法身不應作不實想也。

頌曰：

說因果深義。於彼惡世時，不空以有實，

菩薩三德備，修戒於過去，及種諸善根，

戒具於諸佛，亦說功德滿。彼壽者及法，

遠離於取相，亦說知彼相，依八八義別。

差別相續體，不斷至命住，復趣於異道。

是我相四種，一切空無物，實有不可說，

依言辭而說，是法相四種。彼人依信心，

恭敬生實相，聞聲不正取，正說如是取。

佛不見果知，願智力現見，求供養恭敬。

彼人不能說，彼不住隨順，於法中證智。

如人捨船筏，法中義亦然。

○天親釋曰：此下凡八偈。初偈為斷彼疑故，佛答言莫作是說等故。偈謂於惡世時，菩薩具足三德故，能生信心，名不空說。次偈明於過去佛所具持戒等德故，功德亦滿。又經言是諸眾生無復我相等故，有彼壽者及法等三偈。此明佛說般若不斷，由具慧故。謂菩薩離壽者及法各四種相，對彼說。此依二四相，說八義別。壽等四相偈者，謂見五陰差別一一是我，即我相。見身相續不斷，名眾生相。一期報命乃至命住，名命相。命滅復生六道，名壽者相。及法四相偈者，謂一法相，二非法相，三者相，四者非相。言有可取能取一切法無，故言無法相。以無物故，彼法無我，空實有故，故言亦非無法相。彼空無物，而此不可說有無，故言無相。依言辭而說，故言亦非無相。何以故？以於無言處依言相說，是為法相四種。離是八種相，故說有智慧，如經云云。然言智慧即足，何故復說持戒功德？為示生信差別相義故。故偈言彼人依信心等，謂彼有持戒等德，乃至如經一念生淨信者，則但聞說而已，不正取義。復有智者，不如聲取義，唯隨順第一義智，故言正說。如是取能生實相，故經言不應取法者，不如聲取法也；非不取法者，隨順第一義智也。又經言如來悉知悉見者，故偈言佛不見果知等，謂彼持戒等人，如來非見果比知，以願智力現見，故言悉知。然言知便足，何更言見？或謂如來以比智知，故復說見。然言見便足，何更言知？或謂如來以肉眼等見，為防是故，故如是說。言求供養恭敬者，謂若有人欲得供養，自歎有持戒等德，佛於彼人則不能說佛自知見，以無實故。又言生者，能生因故；取者，熏修自體果故。若取法相則為著我等者，謂但有無明，使無現行麤煩惱，示無我見而有我取故。栰喻法門言是法應捨，非捨法者，故偈言彼不住隨等，示修多羅法中證智不住，以得證智捨法故，如到彼岸捨筏也。若隨順彼證智法，是法應取，如未到岸而取筏也。

○唐譯以壽存作壽者想，命根既謝，轉求後有，作更求趣想。又曰：有隨眠性，非有現行執，於一筏喻上而有取捨，故云如來密意宣說筏喻法門。餘文大同。

○功德施曰：後五十歲者，人壽百齡，分為二分。初分五十，教力增強。後漸衰減，名未來世。是為後五十歲。言持戒者，此復有三：一能離戒，謂離十不善業故。二能作戒，作菩提分業故。三能趣戒，趣第一義諦故。言功德者，謂無貪等及悲智故。智慧者，了知生法二無我故。離八種想者，諦觀諸蘊無有主宰，故無我。觀諸蘊無常相續流轉，故無眾生想。觀今剎那亦生亦老亦死，故無命想。雖諸蘊循環受諸異趣，於中無人，故無取者想。譬如因質現象，質不至象，而有象現。由前蘊故，從蘊續生，前不至後。無取者想，亦復如是。離法想者，謂第一義法本不生，故無法想。以不生故，亦無有滅，故無非法想。法非法分別離故，故無想。此言無想，但顯想無，非謂無法而名非想。雖第一義離一切想，而隨世言說故亦非無想。此謂了知二無我性，由戒善故能起深信。又言智慧生於實想，一切功德此俱攝故。復以何義言悉知見？令諸菩薩心勇猛故，為欲開顯一切智故，於諸境界朗然現覺，非如比智見煙知火，非如肉眼見麤近物。若諸菩薩起我等想，因生我執，因於我執有我我所，復生法非法想，非如土木故。經言不應取法者，捨二邊故。法有性相尚不應取，何況非法本無性相。復次無分別者，善法如法尚不可取，況不善非法。若善法亦不取者，佛何故說集福資粮？故說如筏喻者，如欲濟川先須取筏，至彼岸已捨而去之。如象脅經說：若出生死證涅槃界，愛非愛果、法非法因，一切悉捨。(斷疑二)

〔會解〕曰：論言二種法身，一往雖異，言法則同。蓋所證得，莫非實相，為法身故。究而言之，離身無法，離法無身，一法二義，是謂如來究竟身法。今此正明言說法身，亦為下證得作本，故兼言之。經言實信，或云實相，實想能所之異也。信實相者，本當於智。兼言戒福者，論固言之：一、為顯示能信實相差別義故，如天親；二、為此中攝一切功德故，如功德施。抑徒有戒福，雖信而不解；但有智慧，雖解未必信。惟三德備，而後信解。所謂緣能資了，了能發正是也。今秦本略智者，意以能信章句兼之。經言後五百歲，或言後五十歲，雖通二解，依秦本為正。以此為實者，信為真實之實，非謂實也。知見之言，論釋詳矣。無復我相等，正言能信之本，本於無我。有我則乖於般若，故不能信。所以為深為淨，為得福無量者，由無我故也。然則如來所以知見者，非謂知我，知其無我也。惟見亦然。不唯諸佛於是見眾生，亦將眾生於是見諸佛。是知我相之極，極於無我；無我之極，極於般若。於般若中，知見信解，皆由無我，可不究其所自乎？論於是明二種四相。我相四者(或曰：我想、有情想、壽者想、更求趣想。又曰：我想、眾生想、命想、壽者想。所出不同，名想或異。今依秦本，且以我、人、眾生、壽者為次為正。偈言壽者等，從後舉爾)。亦曰四見、四執、四取等，具應有十六我人知見(委如法界次第，依大論注釋云云)。然皆自陰入界實法起，要以我見為本，隨所執計，得名不同。四與十六，名相開合(云云)。諸論各為義釋，非不詳盡，今更約常情釋之。然法本無我，認為主宰者，我也。謂我為人，靈於土木，而性不可變，是猶有人者，在人也。本四大五陰眾法生，而取為己有者，眾生也。於無常法，保以為常者，壽者也。準例餘釋，亦應可知。次法相四者，魏譯有列有釋。列從先立後蕩，則曰一法相等。釋則從經，如曰無法相亦非無法相等。凡兩重蕩立，以成四相。雖有前後，理實無違。言有法無者，即相言性也。空實有者，謂空本無物，即性言相，故空相則有也。又言彼空無物，而此不可說有無者，謂彼即相言空，故空自非空。以無物故，相即是空，則相亦非相。對彼說此，不得以有無言之。是相與無相皆空，故言無相。由是言之，初約空有二邊相對，次約空有皆無相對。言說相，則義當中道。既四者俱離，是中亦不立，所謂中道不須安是也。今秦本從略，合而言之，但曰無法相亦無非法相，正約空有雙蕩，的顯中道，則般若破相之旨顯矣。雖各有理，什簡而優。再言何以故下，據無著以破邪取，則順釋其文。天親既彰俱離，則反顯其說。今依秦本直釋，正由上言無復我相，而又曰無法相等，故復追釋反顯之意。謂若心取相者，我相也。有我相，則有我取。凡以是取法相及非法相，均不免為著於我人。故凡三重遣著，併不出二空而已。謂初則以實從假，即人法空。次以法非法俱相，即性相空。故雙結顯曰：是故不應取法等。既皆不取，則遣無不盡，即中道畢竟空明矣。然則猶存中道，何邪？曰：中體本離，故不當遣立。然亦遣者，遣其著情爾。無著明邪取有五者，約實想通破故也。經則唯言法及非法想轉，即內法凡夫二乘上慢等菩薩，有著法非法相見，故於是言之。若餘我想等，則外道所著，及想無想轉，非所破之要文，置而不言。又曰：然於我想中，隨眠不斷者，此復於我想而論麤細。謂已斷現煩惱者，雖無麤想，而隨眠不斷，故轉為我取，取彼法非法想，是亦我想而已。(文言隨眠，天親對現行麤惑說，即無明也。)所謂此我想轉中，餘義經猶未說是也。此通別進否，文頗難明，因得以申之。筏喻法門下，引喻證也。法非法義，如諸論釋，無非是者。亦可謂非法者，般若也。凡諸法相，尚應須離，何況般若而不自離乎？此當克體釋非法也。(別譯楞伽有此一說，併見於此。)

【疑】此下。為遮異疑。向說不可以相成就得見如來，何故釋迦得阿耨菩提說名為佛？復云何說法？為斷此疑，如經：

【經】須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提邪(止)？即非佛法。

【論】無著曰：此下，次明證得法身。復有二種：一、智相，二、福相。智相至得法身者，經言如來得阿耨菩提等，依義顯示，為翻正覺菩提取故，及攝所說法皆不可得，故言無有定法，即須菩提道佛意也。若言有法可說名菩提者，是為說相，以世諦故說。有菩提及得者，為欲願攝持，以方便故有。如佛意，則二俱無，故曰如我解佛所說等。又曰如來所說法皆不可說等者，取謂正聞時，說謂演說時。由說故，知說及所說皆不可取，即安立第一義也。非法者，分別性故。非非法者，法無我故。以無為故得名聖人者，若無分別義名無為者，是菩薩以有學得名，即相應攝散時顯了故。若無起無作如來轉依名無為者，即如來以無學得名，唯第一義無上覺故。次言福相至得法身者，經言若人滿三千世界等，即彼言說法身出生如來福相法身，乃至一四句偈生福甚多，況復如來所有福相。為成此義，故言如來阿耨菩提從此出生，以普習十法行阿含故(十法行未撿)。亦由世諦故，言佛出生及得菩提，此二並說名為佛法。又言佛法即非佛法。復次，其所生福勝彼福者，以依義則顯示對治福不生故。言其福即說相，言勝彼即欲願攝持，是福聚即非福聚，及非佛法等，並顯安立第一義諦。以隨順無為得名故，相應攝散不復顯了(上卷止此)。

頌曰：

應化非真佛，亦非說法者，說法不二取。

無說離言相，受持及說者，不空於福德。

福不趣菩提，二能趣菩提，於實名了因。

亦為餘生因，唯獨諸佛法，福成第一體。

○天親釋曰：謂佛有三種：一法佛，二報佛，三化佛。今釋迦則化佛不證菩提，亦不說法，如經無有定法等故。然一向不說邪？為遮此故，故言說法不二取。謂非不說，但說者聽者不取法非法故。以彼法非法非非法，依真如義說故。非法者，一切法無體相故。非非法者，彼真如無我相實有故。何故言說不言證？謂有說即成證義。若不證者，則不能說。如經一切聖人皆以無為法得名，謂彼法是說因故。一切聖人依真如法故，能說彼無為法。復以何義言彼法不可說？況如是取。以遠離言說相非可說事故。而言一切聖人者，以依真如有分有具故。又經說七寶施福譬喻校量者，顯法雖不可說取，而福德不空，故偈云云。言福不趣菩提等者，謂受持、演說二者能趣菩提，如經乃至受持四句偈等。是福德聚，文有二義：一、積聚義，二、進趣義(論作聚義有二種，文似未安，亦是文略，應云福聚。文有二義，謂聚、非聚；偈亦二義，謂趣、不趣。以偈配經，聚即不趣，趣即非聚，二義而已，故云)。如人擔重不能進趣，如是彼福德聚以積重故，於菩提不能進趣，說名為聚。非福聚者，即二能趣故，於彼福德中勝。所以能趣者，如經一切諸佛菩提皆從此經出生等故。偈言於實名了因，謂菩提者，名為法身，體實無為。此二於彼能為了因，雖不作生死因，亦為餘報、化二佛作菩提因故。是為唯獨諸佛法，此福能成彼第一不共體故，如是名福德多。

○唐譯又以進趣為肩義，謂在肩能持，故以此名聚為肩。却以不能持者為非聚義云云。顛倒其說，失理一也。餘文大同。

○功德施曰：此明佛證真實，無法可取。言說法者，順俗名言，非第一義。以法非法，無所取故，說名菩提。而言諸佛證菩提者，謂無得而得，以菩提無生故。須菩提以密意答言：無有少法可得，非於無生而不現證。言不可取不可說者，無能取能說故。無為者，無所得義。聖人者，見真實義。為它說者，謂於二諦，善能開演，不顛倒故。其福勝彼者，以二門故，謂理及教。教者，經言：施中最者，所謂法施，餘財施攝故。理者，財施住於生死，法施能成究竟功德故。佛法即非佛法者，謂諸法體性，空無所有。此若開顯，是佛法身。見有性者，於法未悟。依此密意，說非佛法。若知法無性，覺此名佛。若持此法，了無性者，斯名法施。(斷疑三)

〔會解〕曰：觀今此文，據論不出福智二嚴。以二嚴故，理性得顯，則至得法身一也。(至，猶極也。修德之極，必得法身。)從能顯說，故曰二種。經言無定法者，空生深領佛意，謂所得所說，無決定義，亦不可思議之謂。因自釋曰：皆不可取不可說，非法非非法等。謂是法妙不可以相得，故曰不可取。理不可以言示，故曰不可說。方謂之法，體不可得。方謂非法，相實有故。依真如第一義說，故曰非法非非法。又曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。則又覆釋上所說法，皆由依無為法故，其說如是。是即真如異名，而有差別者。非無為有差別，正言能依者差別爾。魏譯曰：得名賢聖者，謂一切賢聖，皆以無為法為本，而得有淺深。故聖賢之名立，學無學所以異也。偈言應化非真佛，亦非說法者，謂釋迦者，應化也。不可以身相見者，真佛也。二者不可同日而語，此斷疑意也。而曰化佛不證菩提亦不說法者，一往以法報奪言之，然非不說法得菩提也。但無有定法，故得而非得、說而非說。肇師云諸相煥目而非形，八音盈耳而非聲是也。抑以三身分別，則得菩提者報佛也，說法者應身也，無說無得者法身也。若相即而說，應即法報故得而非得，法報即應故無說而說，各有其致理不可偏。次言福相法身，於中先舉譬校量。言甚多者，於事雖多校法則劣，故曰是福德即非福德性。是故如來說福德多者，約事順答且云多爾，非福德性以言多。若望次文所校之福，此但福德不趣菩提，所以秦本特加性字。意為生下，次文顯持經福勝，所謂二能趣菩提也。何以故下，復徵釋所以勝彼之義，以其能生菩提及法身故。今譯從略，但言出不言生，義兼之也。然所出生者佛法也，佛法非法亡之恐其著也。於佛法起見尚應須離，況餘法乎？此非之之言，諸論或以安立第一義釋，或約證悟釋，或以無性等釋，並各有理，詳之可知。

【疑】天親曰：向說聖人以無為法不可取說者，須陀洹等亦取自果，如證而說，云何言不可取說也？為斷此疑，如經：

【經】須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：(止)！是樂阿蘭那行。

【論】無著曰：此下第五，為修道得勝中無慢。又八種住中，第四離障礙住，凡十二障，謂：一、慢；二、無慢而少聞；三、雖多聞而小攀緣，作念修道；乃至十一、雖具資粮而不自攝；十二、雖自攝而無教授。第一、為離慢故者，經言須陀洹等，此以依義顯示對治我得慢故。謂若須陀洹等作念得果，即有我想，我想即慢，非謂無慢而有四果名相之異，此為說相。若顯示無慢，即欲顯攝持。言實無有法等，是為安立第一義，以實無所行故。顯無諍行及離欲者，此以己證令彼信故，為顯現相應行也(文仍作安立第一義者，誤)。

頌曰：

不可取及說，自果不取故。依彼善吉者，

說離二種障。

○天親釋曰：謂以斷疑成彼不可說取故，聖人以無為法得名故，不取六塵名須陀洹，又名逆流，於六塵不入故，乃至阿羅漢不取一法，是為不取自果，非不取無為法以為自證。若起如是心，謂我能得果等，即有使煩惱在，非現行煩惱，於彼證時已離我取故。何故須菩提自歎身得受記證果說無諍行？為於彼中明勝功德生深信故。而實無所行者，謂依善吉說離二種障故：一者煩惱障，二者三昧障。離彼二障故無所行。

○唐譯曰：無為之法，體不可取。為此聖人，於自果不取不說。若作是念者，意說有隨眠惑，非是現行。故非彼證現觀之時，有我等執。餘文大同。

○功德施曰：若所證無性者，四聖果云何得成？不見世間無物有果。為遣此疑，經曰：須陀洹等四果名相(云云)。如是四人，皆不作念：我能得果。以於證時，無所得故。故曰：實無有法等。若作是念：有我等取。離身見者，無彼取故。故以無為，說名聖人。無為相者，空性相義。須菩提述己所證，無如是念：若行於無諍，不悟即空。如來不應贊言：第一諍者，所謂煩惱。離彼煩惱，名無諍定。(斷疑四)

〔會解〕曰：此章名為修道得勝中無慢者，夫修道必志於得果，得果則或勝心隨之，以己之得輕彼不得之謂慢，於是起慢，我見不忘，則見與果皆非，故必無慢，然後為得，所以明離慢也。若約斷疑云者，既曰不也，則是不作是念以取自果，況當起慢，故無違於不可取說也。經本示菩薩離慢，而以小果言者，蓋寄小明大，若彼當分，未必能忘。今此言者，亦般若意在淘汰融通小執，故假須菩提以發之，使彼聞而無著，則一言而兩得矣。須陀洹名為入流，又曰而無所入者，釋所以不取之義，謂證初果預於聖流，故入者入無所入。又入此者，必不入於彼，了知六塵皆不可得，故無可入，不同凡夫實有涉入，故亦得謂之逆流也。斯陀含名一往來，以其欲思九品，前六品盡而餘三猶在，故須一來方得三果，三果所以名不來也。此來不來等，約事雖爾，以彼所證空理，了無來去，故皆以無言三果合云，而實無不來。今本略者，不無其旨，蓋無字已當於理，若更云不來，則似煩重，然但云來，映帶前文，則不來可知，略意在此。至阿羅漢，此當無學，獨言道者，道則因義，為讓究竟極果，無學故也。是亦譯者之意，實無所有，名阿羅漢，則無學之至者。若作是念，即著我人者，文應例言之，反以言著，顯其不著，不著則無得矣。又曰我得無諍三昧者，須菩提自述佛印也，意則以己證彼，亦顯無得而得。雖然，使空生以為己能，則是起諍，非無諍也。阿蘭那行，與前無諍，華梵㸦見爾，要皆以無得無行為本，使後之人，於一切法，亦皆無行無得，則我即空生，空生即我，夫豈有古今聖凡之間哉？

【疑】天親曰：復有疑：釋迦昔於然燈佛所受法得記，云何而言彼法不可說、不可取等？又功德施曰：若預流等不得自果，云何世尊遇然燈佛獲無生忍？為遣此疑，如經：

【經】佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所(止)，實無所得。

【論】無著曰：此下第六，為不離佛出時，亦為離少聞障故。謂彼佛出世，承事供養，則有法可取，離此分別故。依義等釋，例前可知。

頌曰：

佛於然燈語，不取理實智，以是真實義，

成彼無取說。

○天親釋曰：為斷疑故，如經云云，謂如來於然燈佛所，言語所說不取證法，顯彼證智不可取說。

○唐譯大同。

○功德施曰：此文顯示昔遇然燈佛時，以悟無生生法可取。言獲忍者，以俗諦故。如說得菩提者，謂無所得。復有經說：我坐道場無得而起。又曰：我所有法皆不可得。或曰：言語不能取，證法非智不取。此說違經。經說：第一義非智之所行，何況文字故。復次智所知境，名所詮境，是二差別。智之所證，名初不行。何義須說語不能取？復次餘經中說：於然燈佛所得無生智，不取於法。如彼經言：菩薩有四，謂初發心見色相如來、修行菩薩、見功德成就如來、不退菩薩、見法身如來、一生補處。非前三見。彼菩薩以淨慧眼而觀察故，不復是見。見非見是二邊，遠離二邊是即見佛，亦見自身。見清淨故，一切法皆清淨。我如是見然燈如來得無生忍，證無得無所得理，乃至不住一切識之境界，得六萬三昧。然燈如來即授我記，是授記聲。不至於耳等，顯是智證。而無所取，是心法而非語法。當知此中說智之境界云何？餘師固謂遮語。(斷疑五)

〔會解〕曰：前既以果疑因，此復以因疑果，如功德施言疑意是也。天親所述，則成以果疑法。經言於法實無所得者，示授記時所證境界，極言其理，未必空生能到，由佛力故，得以言之。既曰無得，則凡可以言示者，皆有得者也。若無所得，則不容言，尚何措心擬議於其間哉？所以維摩唯一默然示不二法門者以此。論舉或者之言曰：言語不能取證，法非智不取。謂此說違經。又曰：智所證，言所詮，此二差別者，是則言智證可也，言取則不可。抑不知智有分別之智，有無相之智，而言亦有可有否。如以離性得義之言，雖以語言示證可也。故知法無定論，唯義所適。又如彼經明見佛有四，後一則見佛之極，過此無見可論，可謂妙盡其理也。云何餘師固謂遮語者，斥彼以凡所非，皆為遣著之語，曾不知是言智之境界無著，以此為不離佛出時及離少聞障者。由值佛故，獲無所得智，是即多聞離少聞障。所謂若知如來常不說法，是名多聞，反顯有所得者為少聞矣。

【疑】天親曰：若聖人以無為法得名，是法不可取者，云何菩薩取莊嚴佛土，及受樂報佛取自法王身？復云何餘世間取彼是法王之身？為斷此疑，如經：

【經】須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？(止)應無所住而生其心。

【論】無著曰：此下第七，為願淨佛土，亦離雖得多聞而小攀緣作念修道障，故經云云。謂若念嚴淨佛土者，則於色等事分別味著。為離此故，言應生如是清淨心等。

頌曰：

智習唯識通，如是取淨土，非形第一體。

非莊嚴莊嚴。

○天親釋曰：諸佛本無莊嚴國土事，唯真實智慧習識通達，非彼土有可取相。若人取彼國土言我成就者，是菩薩不實說，如經云云。故偈言非形第一體等。言莊嚴有二種：一者形相，二者第一義相。今從次義，故說非莊嚴莊嚴。又非莊嚴者，無有形相，以諸功德非嚴而嚴，即第一義莊嚴。若分別佛土是有為形相者，則是住於色等境界。為遮此故，應如是生清淨心等。

○唐譯曰：從諸佛淨智所流，唯識所現，此則不能有所執取。

○功德施曰：眾妙珍奇，悅可於心，名為莊嚴。則有色等體相，第一義中，斯不可得。說非莊嚴，而依俗諦，以智成就，是名莊嚴。言不應生有住心者，凡作我成就有住之心，不應生故。不應住色生心者，於色等果，不應求故。應無所住而生其心者，應生以智成就不住之心也。(斷疑六)

〔會解〕曰：菩薩取果人之土，諸佛感因行之修，與物結緣，嚴淨佛國，斯佛菩薩常理也。維摩明佛國因果，非不詳著，而此特亡之，何也？曰：亡之立之，各有其理。彼為明佛國因果，顯不思議之宗，故須立法以成其行。此因言不可說取，示無定法之義，故須遣著以彰其智。然亡之不無其照，立之不無其遣。故一亡一照，為言不同。一遣一立，其致一也。使不相成濟，亦不足為今取土極致也。夫台宗一家，明土有四：曰同居，曰方便，曰實報，曰寂光(云云)。今此言者，文因承上果證而來。又疑菩薩所取之土，極唯從理，正當寂光。故曰：無形第一，體非莊嚴。莊嚴教門，則曰：寂光理土，端醜斯亡。無能莊嚴，無所莊嚴，即其義也。然以非嚴而嚴，亦得謂之究竟報土。以土例身，則受樂報佛，義適相當。而言智習唯識通者，智謂真智無著，習則熏本修習，識則唯心無外。具足三者，乃能通達究竟理土。故曰：如是取淨土等。淨名記釋，謂四智和合為集，識轉為智名通。是應以習為集，亦一說也。於是結顯無住，則曰：應如是生清淨心。謂雖生心嚴土，而不住於相，亦不取而取，不住六塵，而生其心。文與前同，而意則異(云云)。夫唯如是，復何攀緣作意之有？而特以小言者，謂小有是念，則乖理體，亦異乎六塵攀緣故也。正恐初心淺行，有是障故，防離云爾。抑兩論意別，固不可同日語也。

【疑】如前云何受樂報佛云云，如經。

【經】須菩提！譬如有人，身如須彌山王(止)，是名大身。

【論】無著曰：此下第八、為成熟眾生，亦離捨眾生障故。如彼阿脩羅王等大身，量如須彌，尚不應見其自體，何況餘者。如來說為非身者，顯示法無我故，無生無作以為自性，與相差別故。

頌曰：

如山王無取，受報亦復然，遠離於諸漏，

及有為法故。

○天親釋曰：為斷疑故，說彼受樂報佛體同須彌山王鏡象之義，故言如山王無取等。謂勢力高遠故名為山王，以無分別故而不自取。受樂報佛得無上法王體，以分別亡故不取。自相亦復如是，故說非身名為大身。以遠離諸漏則無有物，唯有清淨妙身而不依它緣住，故曰遠離於有漏等。(上卷止此)。

○唐譯云云。

○功德施曰：此喻顯示自在之身，如須彌山，由共業力，雖無分別，而生大體。如來亦爾，於無量劫，修諸福行，雖獲大身，不由分別。以第一義中，山及色身，無體性故。是形相者，皆有為故。如佛說非身，是名大身。非謂有身名大身也。(斷疑七)

〔會解〕曰：此章以諸論對釋，文相絕異。今謂各有其理。無著約當文釋義，故以成熟眾生言之，亦是捨離眾生障，蓋左右之異。經言大身，即欲界眾生中，舉其大者，有如阿修羅等意。則菩薩雖為成熟眾生，而不見眾生相。亦如現彼大身，尚不見其身，況其餘者。又曰：佛說非身，是名大身。此應知有事理。以事，還是言彼大身出於變化，不有自體，故能如是之大。若實有是體，使復有大者形之，則體亦小矣。以理，則顯示成熟眾生，令其證法無我。以彼體非體，了無生無作，說非身之身。故曰：顯示自性與相差別。言自性，則非身之身，與上大身相異也。天親取承上斷疑，故不取自法王體，有如山王無分別義。謂雖有大身，而非大身，釋上無為不可取之疑。而言非身者，謂以所非言之，則非有為有漏身，所謂遠離有漏等是也。以克體亡相言之，則相而非相，即非相名大身。所謂以第一義故，山及色身，俱無體相是也。然以三身分別，既曰受樂報佛，即報身也。故教門以證非身為勝。的據是文，誠得其當也。或者又以涅槃百非之身，證非身為劣者。曾不知彼約所非之身，還是以身為劣，以能非者為勝，其義宛順也。此殆自昔莫決之論。苟得今能所義，其旨判然矣。

○從第三至此，往復折徵，凡五釋疑，並顯不可取說，無有定法之義。其理既窮，無可疑者，則復舉沙數恒河世界七寶施福，以為校量，顯其福勝。此下文凡四段，如經云云。

【經】須菩提！如恒河中所有沙數(止)，如來無所說。

【論】無著曰：此下第九，為遠離隨順外論散亂。依離障中，其名大同。故經說四種因緣，顯此法勝，謂：一、攝福德，二、天等供養，三、難作，四、起如來等念對經(云云)。於中言說者，為它直說，或教授它，顯示此法勝異，對治樂彼外論散亂等過。或於中起如言執，對治彼未來罪。故說般若即非般若，亦顯無有餘法如來說者。故言如來有所說法不？此則顯示自相及平等相第一義法門也。

頌曰：

說多義差別，亦成勝校量，後福過於前。

故重說勝喻。

○天親釋曰：前已說多福德譬，此復說無量世界譬者，為漸化眾生令生信心上妙義故。又前未顯以何功德能得菩提，故以此譬成彼功德(餘文入後段釋)。

○唐譯大同(上卷止此)。

○功德施論文目，此下作十三種因示之門，合不同，併出四段後(云云)。

〔會解〕曰：文本重舉廣譬，校量持經之福。而論言遠離外論散亂者，亦由上明成熟眾生，則必菩薩出以為物，而尚居信行，或不免隨外論散亂。如前邪取之論，及定心時，馳散外境。故須內不失照，無散亂之非；外順物機，無邪取之僻，使內外不失其宜。如是受持四句偈等，無它人說，則其福勝前施，福果不虗矣。故經先明所校之本，次說持經福勝。隨說經處，為人天等供養，如佛塔無異。況盡能受持，成就最上希有之法，則作所難作，是應作念。隨經典所在處，若如來無二，以法即是佛，佛即是眾，亦是尊重弟子，如須菩提等，所在一體。三寶文見於此。法華云：若人信汝所說，則為見我，亦見於汝及比丘僧。即其義焉。又曰：如言執義，為對治彼未來罪者。然般若雖勝，執之則乖。因執成妄，起未來罪。故須菩提於是問名，如來於是勸持，而復遣之。故曰：佛說般若等。夫非之云者，所以對治如言之執。然則般若信非般若，而亦有餘法可說乎？則曰：如來無所說。苟無所說，則餘法亦般若。是為顯示般若自相，及一切法皆般若，則平等相也。如是法門，即第一義。

【經】須菩提！於意云何？三千大千世界(止)是名世界。

【論】無著曰：此下第十，明色及眾生身摶取中觀，破相應行。亦為離影象相自在中無巧便故，經言三千世界彼不限量攀緣作意，言菩薩恒於世界攀緣作意修習。於中為破色身影象相故，顯示二種方便：一者、細作方便，如世界所有微塵等；二、不念方便，如經諸微塵如來說非微塵等。又經言世界非世界者，顯眾生世界也。但以名身名為眾生，不念名身方便，是即顯示，故不復說彼細作方便也。

【經】佛言：須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？(止)是名三十二相。

【論】無著曰：此下第十一，明供養給侍如來，亦為離不具福德資粮障故。如經云云，為成福資粮故，親近供養，不應以相見如來，應見第一義法身也。

頌曰：

尊重於二處，因習證大體。彼因習煩惱，

此降伏染福。

○天親釋曰：云何成彼福勝？謂二處者，一所說處、二能說人。於此二處生尊重故，非前七寶等施福，以此法門能與諸佛證法作勝因故。如經言如來無所說法等，謂是證法非獨如來無所說，餘佛亦如是說故。彼珍寶布施是煩惱因，成就彼染事故。此因示現遠離煩惱故，說地塵喻。以體是無記，非貪等煩惱，則此福為近，能降伏(勝也)彼施福染因。何況此持經福能成菩提，及於成就相福中勝，以彼相福於佛菩提為非相故，亦非法身。故知此福復勝於彼，則最近最勝。

○唐譯曰：由劣亦勝故者，謂外塵雖是無記，彼福縱善，方之亦劣。又彼相業，比今福因，是亦為劣。望彼施福，猶勝過故，是劣亦勝也。況法身因，而不超越。餘文大同(云云)。

〔會解〕曰：經明世界微塵多而非多，二論各為說不同。無著謂觀破色及眾生身，摶取顯相應行義，則是以外塵非塵，例破色身和合，離身影象障，言影象則無實之義。自在中無巧便者，謂有色則有礙，了影象無實則自在矣。使無巧便，亦不能離與般若相應。故初明外塵雖多而無實，以例內身和合而虗假。彼不限量攀緣作意者，謂彼地塵初不限量塵之多少及攀緣作意，而菩薩自於世界言塵數多，緣於外塵作意修習，是還承上文為次也。破色身中顯示二種方便者，謂一以微細末塵作方便，二以不取念著作方便，並如經以是滅彼影象，則色身忘矣。二以世界非世界破眾生假名，由名身易破，故但用其一，不用其二也。天親則謂由上施福是煩惱因，故說地塵為遠離因，意以外塵性是無記，非煩惱體，異彼施福是染因故，以顯持經福德不唯非煩惱因，而又能成菩提。是則施福為下塵性，次之持經福則至矣。次章言可以三十二相見如來不者，依無著以不具福德資粮，故應見如來，當以法見，而不應以相見也。天親還依校量福勝，故以彼相於佛菩提則為非相，理各有當，無得而一也。

【經】須菩提！若有善男子、善女人(止)，是名第一波羅蜜。

【論】無著曰：此下第十二、遠離利養疲乏熱惱，不起精進故，亦為離懈怠利養等樂味障故。如經明捨爾許身所有之福故，發起精進。經言若復有人等，即是以清淨心生於實相。若實生如是想，則為於實相有分別。為離此過故，復言是實相者，即是非相等。又經言我今得聞等者，為令於味著利養懈怠者生慚愧故，說於來世正法滅時，尚有菩薩於此法門而能信受無人取、法取等見，云何汝等遠離修行？故經言此人無我相等，示無人取也。又曰我相即是非相等，示無法取也。離一切相即名諸佛者，示順學相也。佛離一切相故，我等亦應離之。此並為離退失精進故。言不驚不怖者，於聲聞乘說有法及空而已，今於此經聞法無有故驚，聞空無有故怖，於二不有理中不能相應故畏。以驚畏故，不能發起精進。若不驚等，則反是也。又聞若相、若生及第一義三種皆無自性，故不驚等。如來說第一波羅蜜者，一、為顯此法勝上，令生慚愧處故；二、以於餘波羅蜜中勝故；三、示一切諸佛同說故。故名第一。

頌曰：

苦身勝於彼，希有反上義，彼智岸難量。

亦不同餘法，堅實解深義，勝餘修多羅。

大因及清淨，福中勝福德。

○天親釋曰：此不重明福勝，謂捐捨身命重於資生珍寶等施，而此福復勝於彼。何以故？彼捨苦身不如為法，念彼身苦故捨。須菩提以重法故悲泣而言，凡七義明勝。謂一希有等，雖有慧眼昔未曾聞，故言希有。(一)般若智岸無人能量，故名第一，即上義也。(二)以有實相異餘非實，故名不同。(三)以思量修習不起我等相故，堅實深妙。(四)不起我等相者，示所取境界不倒故。我相即是非相者，示能取境界不倒故。亦二無我智不驚等者，謂於非處生懼曰驚，如非正道行故。以不能無疑心故曰怖，一向驚怖恐其墮故曰畏。若能遠離則曰不驚等。又此法門勝餘修多羅。(五)是第一故，名為大因。(六)諸佛所共說故，名為清淨。(七)並如經云云。

○唐譯釋義大同(云云)。

○功德施曰：復次如恒河中下，顯示受持正法其福甚多，凡十三義。謂處可恭敬故、人可尊崇故、一切勝因故、彼義無上故、越內外多故、勝佛色因故、超內施福故、同佛出現故、希能信解故、難有修行故、信修果大故、信解成就故、威力無上故。何故殷勤說此諸因相耶？以諸眾生行資生施求財位果，不持正法斷諸苦因故。故顯示此處可恭敬等一一對經(云云)。言不驚等者，謂於諸法無生無和合相，無有決定信解成就故，亦於聞思修時心安不動故也。

〔會解〕曰：自初文至此，以無著則文為四住，以天親則一喻二處及七勝義，以功德施則十三種因。雖開合不同，其為校量福勝，顯持經德用一也。言其福不出有三，謂七寶施福、內財施福、持說經福。是三者，一為所校，二為能校。以其所顯則持經為㝡，此其大略也。然以七寶施福而有廣狹，如前但舉大千世界狹也，此舉恒沙世界廣也。內財施福而有兼但，如直捨身命但也，為法而捨兼也。持說經福亦有分具及淺深等，如持說一四句偈等分也，盡能受持等具也。前以大千七寶所校者淺也，以恒沙世界七寶所校者深也。如其次第一一迭論，則初譬為劣，以其聞者未能深契，故所校則淺。次譬當斷疑之後，聞解既勝，故所校則深。以持經福超內財施者，據但者言，亦次第然也。二往言之，為法而捨內財者，復勝於後，以事理兼行故也。初譬雖劣而能成立施因，苟不以住相，則持經之福何以加此？經又以地塵喻非煩惱因，得同於勝福。三十二相本是相業，反劣於持經。故知苟有分別雖相而非，苟無分別雖塵亦是，但在其心不在事福也。復次須菩提！隨說是經下，言持說有分具也。既曰隨說，則一四句，據極少言，不局一文一偈而已。文本正宗，而便問名請持者，一經大旨，槩盡於此。後諸文義，敷唱厥旨，亦不乖隔一經大體。況所言者，般若之實。故繼之問名，宜也。名必有義，則後諸所說，般若之義也。故說般若波羅蜜者，所說之本也。即非般若等，約二諦以結顯也。二諦既彰，中道可知。則三智之道備矣。三智者，理也。因理以及教，則曰：如來有所說法不？須菩提復承佛力而言之曰：如來無所說。夫無所說者，是真般若也。然於說處無說，是說即般若。無說而無所不說，則因理以及事。故曰：三千大千世界所有微塵等。是世界微塵者，般若之事也。惟其皆般若故，則曰：諸微塵，如來說非微塵等。然則教理及事，皆因也。因因以及果，則又曰：可以三十二相見如來不？亦曰：不也。不則彰其非相。是如來之相，亦般若而已矣。夫惟般若徧攝一切法，而一切法即般若。持是經者，何福以非之？於是舉捨恒沙身命以校其福，則又進一等無著。以此下文為遠離利養疲乏者，不出違順二障。由前福德資粮，有具不具。具則有利養等障，不具則有疲乏等障。非極言校量之福，則不足以發起大精進故。時須菩提聞法深解，喜不自勝，而至於泣，則其感悟可知。且曰：所得慧眼，未曾得聞者。夫昔所得慧眼，直空智而已，非所以兼亡自性之至空也。所以聞之者，因心生信，因信入理。理固本然，要由信得。故曰：信心清淨，則生實相。生則得也，實相則理也。信之曰實信，觀之曰實想，性之曰實相，理一而已。所以成就聞解功德，第一希有者，以其至空也。有則有法得以擬之，非無相也。故曰：是實相者，則是非相。不見有一相者，名為實相。我今得聞等者，復以正法末世，校其難易。佛世為易者，以其根利障輕故。無我人等相，則信解為易。末世反是，信之為難。然有信解，則為希有，所以進之也。雖然，而我人等相，亦本非相，未始離於般若。苟能體之，復何難之有？故曰：我相即是非相等。又曰：離一切諸相，則名諸佛。是復以佛能離相，勉彼聞者，所以實上希有之義。如來印之，則曰：如是如是。不驚等言，亦領上信解受持一句。即信故不驚，解故不怖，勇於受持故不畏。上以無我相等釋希在，此以說第一波羅蜜釋之，蓋相成顯爾。而曰非第一波羅蜜者，亦上兼亡自性之謂也。

如是我闻

金剛經會解

金剛般若波羅蜜經會解卷上