圓覺經大疏
大方廣圓覺經大疏下卷之一
終南山草堂寺沙門宗密述
次四問答，別明觀行中根修證。
言別明者，有其二意：
一則由前一類人，已依前門證入，不必修此，故此名別；
二則此門各各自別，如三觀，或則一人具三，或二或一，單複交絡，成二十五種，人各應一機，故云別也。
其所離障，亦各不同，且如四相，或一人具四，或三二一。其四病者，人各有一，定不兼餘，以相違故，故此兩四，皆是別相，不同前無明及愛，但是凡夫悉有，故前通此別矣。然通、別觀行中，皆與惑障同科段者，由是障觀行之惑，惑除則成觀行故。若約四分科經即當第三明行，謂從彌勒，終於淨慧，始終因果，理智昭彰，即之於心，方成真解(《華嚴》中間六會，修因契果，五十二位，總名為解)，依此解力，三觀修行(故一一標云悟淨圓覺也)，除障成功，正是行也。
文中二：初二問答三觀修行；後二問答兩重除障。
初中二：初示三觀行相；後明單複修習。
初中文四，初三之初。
於是威德自在菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右遶三帀，長跪叉手而白佛言：
解同上也。
次陳詞句二：一慶前。
大悲世尊，廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。
解曰：分別隨順覺性者，領前依位漸證。
不因修習等者，領前忘心頓證。
亦可：通述聞時已益，不待修之，方得善利，非不擬修。
二請後，文二：一問所修；二明所為。
初中二：一立理。
世尊，譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。
解曰：謂前說修行觀行理趣分明，今復諮詢，恐涉非分，故先立理，請更投機，於中前喻後法，喻中大城喻圓覺，四門喻行門，如從東來，不可西入，法合可知。
二正請。
唯願世尊，廣為我等，宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種？
解曰：言方便漸次者，所修之行。
并修等者，能修之機。
二明所為。
令此會菩薩及末世眾生，求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。
後三展虔誠。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
二讚許。
爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。
三佇聽。
時威德自在菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。
四正說長行，中四：一標本舉數；二正示觀門；三引例彰圓；四校量顯勝。
初二：一約稱性之行以標本。
善男子，無上妙覺，徧諸十方，出生如來，與一切法同體平等，於諸修行，實無有二。
解曰：初明所稱之性，言「出生如來」者，十方諸佛，同證同修，證義如前，此問修矣。
與一切法同體平等者，色心不二，凡聖無差，皆依覺性，故云同體平等。《智論》云：此真如者，在眾生數中名為佛性，在非眾生數中名為法性。
後修行無二者，能稱之行，即如前二空觀門，根塵普淨，貪愛俱寂，悲智雙行，離相離性，常無所得，一切菩薩無不如斯，隨事雖差，此意無二。
故《佛頂》云：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」
二約隨機之行以舉數。
方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。
解曰：初總顯多門(《佛頂》又云：歸源性無二，方便有多門)，然眾生根性，利鈍不同，煩惱厚薄，沉掉不等，隨其根性，設教多端。不爾，難為趣入。
故《楞伽》云：「所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫為處方，如來為眾生，隨心應量說。」
後圓攝下，攝歸三種，眾生根性，雖有萬差，而此三門，一切收盡，必須三者，義如下釋。
循者隨也。性謂根性。
二正示觀門，文三：
一泯相(身心客塵永滅)澄神(取靜澄念)觀(心冥所觀之境，更不異緣)；
二起幻銷塵觀(經文甚顯)；
三絕待靈心觀(非關真妄，不對有空，直照靈知，而為觀行。文云，不取幻化及諸靜相；又云，超過礙無礙境；又煩惱涅槃不相留礙。皆絕待義也，言無知覺明，即靈心也)。
然禪觀綱領已具《懸談》，修習菩提，非此不證，但以教隨機異，展轉殊途，邪正凡聖，小大權實，事理漸頓，有共不共，今此託法進修，以成圓頓觀行，即事理定慧，俱無礙也。與《論》中修習真如三昧體相，大同小異。小異者彼不開為三也。
今初泯相，文自有三：一標本。
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺。
解曰：謂發心修行，欲趣佛果，先須了悟身中淨圓覺性，以為行本，本即解也(即是通明觀行)，依解而修，方為妙行，膏明相賴，目足更資，此金剛觀，割煩惱障，此牢強足，越生死野。下標本等，皆同此矣。
若約能修方便，准天台止觀，總有十門：
具緣第一，謂具五緣：
一持戒清淨(是定因故)；
二衣(一如雪山大士，隨得一衣蔽形；二如迦葉，糞掃三衣，不畜餘長；三多寒國土，忍力未成，亦許三衣外百一資身，說淨知足)食(一上士絕世，食果草等，隨得資身；二常行頭陀受乞食法，能破下、仰、維、方四邪；三阿蘭若處檀越送食；四僧常食及受請)具足；
三閑居(不作眾事)靜處(離憒閙故，一深山；二離聚落三二里；三遠白衣舍處，清淨伽藍也)；
四息諸緣務(一生活；二人事；三工巧技術；四學問讀誦也)；
五近善知識(一外護經營供給；二同行互相勤發；三教授禪定法門也)。
訶欲第二，欲謂色(如熱金丸等，又王入敵國婬房及截仙人手)、聲(如毒塗鼓，又仙人聞迦羅女獸失定)、香(如弊龍氣蓮池神瞋責也)、味(如熱密塗刀，沙彌酪蟲)、觸(如臥師子，騎頸獨角仙人失通)，為欲所惱，而猶求之，得之轉劇，如火得薪，枯骨風炬，夢得假借等。
棄蓋第三，謂貪(內發燒身，得怖失惱，亦如食吐)、瞋(煞安隱無憂，毒根滅善)、睡(抱屍臥偈)、掉悔(掉謂身口心，三此由悔故成蓋，悔謂因掉生悔，或造罪怖悔也)、疑(疑有種種，未必障定，障定者有三，謂疑師、疑自、疑法)，棄之如脫債、病差、飢食等。
調和第四，謂調食(飽則氣急、脉塞、心悶，飢則心懸、意慮不固等)、睡(喪功心暗，常悟無常，調之令神清心明，不抑不恣也)、身(常須動止詳審，出入有度，坐不低昂寬急)、息(息有風、喘、氣、息四相，風散、喘結、氣勞、息定，息者出入綿綿，若存若亡，不澁不滑)、心(亂心不起，浮沉寬急，須令得所，然身息心三事，雖有初後，方便不同，而乃合用用之，則發戒定慧也)。
方便第五，謂行五法，五法者欲(欲離世倒欲，得清淨智欲，亦名志願樂等，佛言一切善法欲，為其本也)、精進(初中後夜，專精不廢，如鑽火未出等)、念(念世可賤，禪定可貴)、巧慧(籌量世樂、禪樂，得失輕重)、一心(依止念慧，明見可惡可尊，故當一心決修止觀，心如金剛)。
覺魔事第六，謂煩惱、陰、死及鬼神魔。鬼神魔三：一精魅(十二時獸，依本時說其名，訶責即滅)；二塠惕鬼(如蟲緣人頭面等，閉眼陰罵，或誦戒等即去)；三魔羅。多作違(虎狼等也)、順(父母、男女、佛像等)、平平，三種五塵境界相來，破人善心，行者既覺，即修止觀却之(止者悉知虗誑，不怖不愛，不捨不取，亦不分別，息心寂默；觀者反觀，能見之心，誰愛怖等)。
《智論》云：除諸法實相，餘皆魔事。
《起信》亦云：現形恐怖(違情)、現男女(順情)等(平平)，當念唯心，境界即滅。又云：現佛等像，說施等法，無相等理，令知宿命，他心、辨才無礙，能令眾生，貪著名利，或數瞋喜，進怠無準，疑慮故業，定中得食，顏色改變等，常應觀察，不取不著，則能遠離(若見善相，以三法驗之，一以定研磨，二依本修治，三智慧觀察，如人欲知真金，三法試之，謂燒、打、磨)。
治病第七，然諸病者，不過四大(腫瘦、痰脹、熱痛、煩嘔)，五臟(心寒熱口燥、肺支疼鼻塞、肝憂愁眼暗、脾身痒痛失味、腎喉噎耳滿)增損，乖攝理故；或業招鬼作。
今明治法，不過止觀。
止者安心病處，或臍下、足下；或了法空，不取病相，寂然止住。故《淨名》云：「何為病本？所謂攀緣。云何斷攀緣？謂心無所得。」
觀者心用六氣，謂吹(去寒)、呼(去熱)、嘻(去風)、呵(去煩下氣)、𭊌(去痰)、呬(去勞治風)。
又十二息，謂(一一云息)上(沉重)、下(虗懸)、滿(枯瘦)、燋(腫滿)、長(羸損)、壞(治增)、煖(治冷)、冷(治熱)、衝(壅結)、持(戰動)、和(通治四大)、補(資益四大)。
善用則治眾患，失所則更增諸病。
又假想觀，謂身中火，能治冷等。又推身心病不可得，眾病自除。
然上所說，但具十法，無不有益，謂信、用、懃(待汗為度)、住(不異緣也)、別病(如上)、方便(吐納、運想)、久行(不計日月)、取捨(益用損捨)、將護(犯觸)、遮障(益不外說損不疑謗)。或禁呪、修善，治鬼業等。
正修第八，即當釋經文也。
然且先敘彼所修法，修有二種：
一者坐修，謂行掉、臥沉，立又疲倦，故坐為勝。初坐時，亂心麤故，應當修止。止有理、事。
事謂繫心一處，隨起即制；理謂體真知，心本寂。
止若不除，應當修觀。觀亦理、事。
事謂對治助道(五停)；理謂觀法實相(正道)。此有三觀，如前已說。
又修止觀者，對治浮沉故，隨自便宜故，對破定見細心故，均齊定慧故。
二者歷緣對境修。
歷緣者，謂歷行、住、坐、臥、作、語等六緣，皆作是念：「我今為何而欲行等？」
對境者，即根塵六對，謂知色本空，乾城、水月，愛厭不生是名修止，了無見相是名修觀。
聲等例之，具如彼說。
善根發第九，證相第十，皆如下說。
二正釋三：一起行。
以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動。
解曰：以淨覺心者，約其所悟而起行也。
以者用也，凡夫用妄，菩薩用覺，迷悟異故。慤云：標乎創智者，即初悟也。
取靜為行者，雖悟即動即靜，為欲對治動亂之習，一向以靜境安心，漸漸修行，方得成就。慤云：然覺心初建，力尚尫微，理宜處靜安詳，方能展照。
問：如何得心靜耶？
答：既悟萬法唯識，識唯真心，真心不生於法，斯為至靜，安心住此為取，不取於法，名為取靜。
《論》云：若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息(數息觀境)、形(骨鎻等也)、色(青黃赤白)、虗空、地、水、火、風、見聞知覺(識也通前是十遍處觀也)，乃至當知唯心，無外境界，即復此心，亦無自相等。
澄念覺動者，由前以靜澄心，諸念不起，心合靜源，體非分別，故見分別之識，煩勞動擾，若自是識，則不能見識，如眼不自見，今由念澄智顯，故覺識也。
二功成。
靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安。
解曰：靜慧發生者，由前念澄覺識，慧性開明，因靜生慧，故云靜慧，比隱今顯，故云發生。
身心等者，由慧發生，身心相盡，塵妄不起，名為永滅，客非本性，塵污自體。慤云：慧光圓發，根識俄消。
便能等者，由離根境，內心自閑，寂靜清虗，輕安調暢，喧塵永息，麤重長袪。
輕安者，遠離麤重，調暢身心，堪任為性，對治昏沉，轉依為業。
三感應。
由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。
解曰：初句躡前功用，餘正明感應。先法；後喻。
法中如來心者，真淨心也，亦即法身故。《論》中說色性即智性，智性即色性。
於中現者，眾生圓明心性，與佛無殊，但以妄情，凡聖似隔。今身心相盡，妄念不生，圓覺妙心，凡聖交徹。理實而言，我之身心，亦遍現十方佛中，今但約入觀者為主，故云諸佛於中顯現。
後喻。
如諸鏡入一鏡中，諸鏡即成影像故。諸佛心入行人觀心，如影像也。然塵鏡之性本明，磨瑩即呈物像，眾生自心亦爾，心淨即現如來。
故《論》問云：若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者，云何世間多不能見？答曰：諸佛如來法身平等，遍一切處，無有作意故。說自然，但依眾生心現，眾生心者猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現。如是眾生，心若有垢，法身不現。
經云佛心，《論》云法身，身心一也。皆據能現之本，若就所現，應云「應化」。此乃鏡明則像像歷然，智顯則心心交映。此約心靜故，則知佛心亦然，故名為現。非謂佛心有所現也。故《淨名》云：「如自觀身實相，觀佛亦然。」
三結名。
此方便者名奢摩他。
解曰：此翻云「止」，定之異名，寂靜義也，謂於染、淨等境，心不妄緣故。
若準《涅槃經》釋，即名能滅(滅一切煩惱故)、能調(調諸根惡不善故)、寂靜(能令三業成寂靜故)、遠離(能令眾生離五欲故)、能清(清貪瞋癡三濁故)。結云，以是義故，名為定相。
二起幻消塵觀，文三：初標。
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺。
二正釋，中五：一起行。
以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾。
解曰：於中初躡前成解，心性是識，識與根、塵，三和合有，各無自性，但是無明，迷真而起，故名幻化。
後「即起」下，正明起行，諸幻即幻智也。
幻者即根本無明，是能幻之者。
除者依如幻始覺力，分覺根本不覺，始息滅相，終息生相，即是除幻，具如普眼章中二空觀也。
然彼與此，有三意異：
彼明稱理圓觀，以成頓悟；此明尅體進修，堅持不捨。
又彼是總相觀行，普被諸根；此是別相方便，別對一類。
彼上根入，此中根入。
變化等者，變起差別幻智，遍觀自他八萬塵勞幻眾，一一稱真清淨，非障非蔽，即為開也。
又變起種種方便，應機說法，開示如幻眾生。
又對上二句，有四對別，謂自行化他，除障起行，止持作持，除遍計執。
翻染成淨，一一配之可知。
二功成。
由起幻故，便能內發大悲輕安。
解曰：根、塵既銷，自、他無二，故能內發同體大悲(知貴種成賤，方可愍傷也)。又有數意，故大悲發，謂幻無怨親，應等度故；傷他執實(不知是幻)，枉受苦故；我幻身心，何所惜故；不怖幻生死故；不貪幻佛果故。
輕安者，由悲從定起，非其愛見，故輕安暢適。
三結通。
一切菩薩，從此起行，漸次增進。
解曰：謂諸菩薩，從二利觀門，方能對境對機，起於二行，乃至佛果。
四揀濫。
彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故。
解曰：初二句揀識殊智，能所勝劣異故；後二句亦拂幻智。
五總結。
幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。
解曰：初法結成非幻，稱真之行；後喻如種穀等，依土長苗，收子之時，苗土俱棄。種喻覺心，土喻幻法，苗喻幻智，謂以淨覺心，對諸幻法而起智，從幻智而忘心入覺，入覺則前二皆袪。
三結名。
此方便者名三摩鉢提。
解曰：亦名三摩鉢底，此云「等至」，等持之中能至勝位故。
又等謂齊等，離沉掉故。至謂至到，到勝定故。
故前文有「如幻三昧」。《涅槃》云，毗婆舍那名為正見、遍見、次第見、別相見，即是觀也。意亦同此。
三絕待靈心觀，文三：初標。
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺。
二正釋，中三：一起行。
以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出于外，煩惱、涅槃不相留礙。
解曰：於中三節，初句所依；次明所離；
不取幻化者，離第二觀。
及靜相者，離第一觀。
了知等者，釋離所以，謂見身心，即著我相，著我則起過，故前靜之，次又觀之，今了是礙，故皆不取。又身心是妄，無可了知，了知是能，身心是所，託所起能，故亦皆礙。
後明所用，於中又三，謂法、喻、合。
法中無知覺者，異乎身心，謂身觸為覺，心緣曰知，由此分別，障正知見。正知見是無知覺明，明字正顯靈妙之體。
然此靈心，上而無頂，下而無底，傍無邊際，中無在處，既無當中，何有東西上下。欲言空寂不似太虗，欲言相用不從緣起，欲言知見異於分別，欲言頑礙異於木石，欲言其覺不同醒悟之初，欲言其明不同日月之類。
故諸經教，於寂靜空無，訶為邪小，於知見明覺，互泯互存，各有深意。今此欲入觀門，恐知字引分別念，故宜但云明也。
諸礙者身心能所；不依者直造靈明；永得者究竟之詞；超過者逈殊對待；礙者幻涉煩惱；無礙者靜同涅槃(《金剛三昧》云不動不禪等)；
受用者屬己資緣；世界者共居國邑；身者宛然形質；心者還有見聞；相在者不異尋常；塵域者不離舊處。
比由執認，沒體同他，今不生情，豈拘靈照。
喻中鍠者分二：先釋喻依；後正釋喻。
喻依者，鍠字不定，恐譯人錯，遂為三釋：
一依鍠字(音橫)，准切韻訓和訓樂，不是器中之聲。今率愚詳之，取其聲勢，不取訓字，此應是金等器中聲相也。今且現聞擊鍾、磬之類，其聲鍠鍠。然即知鍠是此類聲之相狀，譯人迴潤稍拙，應云：「如金器聲，鍠鍠出外」。
二作鐄字(音同)，即大鐘也，是諸器中之一數，故云「如器中鐄」，准此即順本經文，迴潤非失，但筆授或寫錄錯誤，以鐄為鍠耳。
三者作簧(音黃)，即笙簧之類，以有簧之器非一，故不局云「如笙中簧」，乃云「器中簧」也，亦如管籥之屬，皆能發聲出于外故，准此則譯人不善此方聲韻文字，故字與音俱錯耳。
後正釋喻者，前三雖異，合法皆通，皆器喻世界身心，聲喻靈明觀智，謂聲從器出，器不能拘，故聲聞四遠，器局本處。以喻觀智約身心修得，身心所不能拘，觀智廓爾無邊，身心不離舊處，但約所喻相當，何爭喻所依物。
慤云：如萬鈞之鏞，星樓受礙，搖杵一擊，聲振寰區，自體兼他，不能留礙，豈以樓拘鍾相，使響不通，形礙管聲，令音不透。
觀此文勢，未免懷疑，復不能決通，媕婀邈之而已。意亦同前，仍法合最具，謂加樓喻世界，餘准上知。
二功成。
便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。
解曰：寂滅者，謂不取幻化，幻化即寂，不取靜相，靜相即滅，亦可反此，亦可俱通。又但是真心實理，非指靜幻。故《楞伽》云：「寂滅者名為一心。」
此非息動之寂，生已而滅，故云內發也。
輕安同前。
靜與寂異者，靜是二乘境，亦是禪定；寂滅是佛境，亦是涅槃。故前數云「如來寂滅」。《仁王》此忍，當其位滿。
妙覺等者，在觀之時，用心同佛，故云隨順。
自他等者，唯獨自明了，餘人所不見，故他不及；自己心識之量，亦不能造，如螢燒須彌，必須離情方契，故自不及。又依體起智為自，根塵發識名他，不可識識、智知，故皆不及。
眾生等者，壽命本無實體，但為浮想任持，故《華嚴》云：「一切眾生，但想所持。」
其猶空雲，是空之浮氣，了虗空者，即知浮雲畢竟非空；眾生壽命，是真之浮想，了真寂者，知眾生畢竟非真。
三結名。
此方便者名為禪那。
解曰：此云靜慮，義如前釋。
即慮而靜，故無散動，即當定義。
即靜而慮，故非無記，即當慧義。
故四靜慮，定慧平等。
問：既是定慧平等，云何科云「絕待靈心」？
答：正由不滯此二，直造心源，故定慧等。釋相文中「絕待」之義甚明，固無疑矣，故《涅槃》中名為捨相。然釋相中指修行者，忘情用心故顯雙非絕待，後但約義以結故取雙是齊融，齊融絕待，雙是雙非，皆是中道，故釋相與結名互顯。
三顯文初，皆標「悟」者，聞前經故，謂初靜觀修，文殊中解；次幻觀修，普賢章全、普眼前半之解；後寂觀修，普眼後半、剛藏全章之解。對配前經，照然可見。
然此三觀，與《涅槃經》(三十三十一)三相，大同小異。
彼經云，無十相故(色聲香味觸生住壞男女)名大涅槃。
若有比丘，時時修集，定、慧、捨相(即三相也)，則斷十相。定名三昧。若取色相，不能觀色常無常相是名三昧，若能觀色常無常相是名慧相，三昧、慧等(駕駟遲疾)觀一切法是名捨相(二乘定多，菩薩慧多，世尊等故，明見佛性，見佛性者名為捨相)。
奢摩他者名為能滅(云云如上所引)，故名定相；毗鉢舍那名為正見(徧見、次第見、別相見)，是名為慧；憂畢叉者名曰平等(不靜不觀不行)是名為捨。
若菩薩善知定時(生大憍慢，非修慧時)、慧時(精懃未益故悔心，非修定時也)、捨時(定慧不等，不宜修捨，等則修之)，及知非時(各如上注)，是名行菩提道。
言小異者，彼則初定、次慧、後等，此則
大方廣圓覺經大疏下卷之二
終南山草堂寺沙門宗密述
次後有二問答，兩重除障：初淨業章，除我入覺；後普覺章，依師離病。此皆觀行中障，故同大科。
初中雖約計執淺深，說有四相差別，然統之唯是我故。經文除別列四名之外，節節但有我字，若除此執，便是圓覺，故云入覺。
文四：初三之初。
於是淨諸業障菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
解之同上。
次陳詞句中二：一慶前。
大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾，得未曾有，覩見調御，歷恒沙劫勤苦境界一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰。
解曰：不思議事者，前總明觀行，一向稱理而修，猶可領解；今於一味之中，廣張諸輪，屈曲差別，差別不乖一味，尤為難見，故云「不思議」。
一切下，遠承所答文殊之問。
覩見下，悟因行也。夫果德稱真，約理可照，因行治染，體解實難。今一念備知，炳然齊現，如瑠璃瓶，盛多芥子，故深慶矣。
二問後，三：一正問。
世尊，若此覺心，本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？
解曰：此中問意，不說本來起迷，意明已知，覺性圓明，諸法清淨，何得凡心宛在，不合覺源，所作所為，情猶憎愛，自佗全別，難自渾融，比對果人，天地之遠，覺心本淨，悟即應同，更有何法染污，令我用心異佛，故云「因何迷悶不入？」
二請後。
唯願如來，廣為我等開悟法性。
解曰：法性者，諸法之性。若直談本體，則名覺性；若推窮差別之法，皆無自體，同於一性即名法性。今推破四相，豁融諸法，令同覺性，故云開悟法性。從前經文，但云覺性，唯此段云法性，意在此矣。
三結意。
令此大眾及末世眾生，作將來眼。
可知。
後三展虔誠。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
二讚許。
爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。
三佇聽。
時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。
四正說長行，中四：一總敘過由；二別釋四相；三存我失道；四斷惑成因。
初中總敘四相為過患之因由，又二：一明過患本起。
善男子，一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體。
解曰：從無始來者，未曾悟故，故下有生盲之喻。
妄想等者，無中橫計。
我等四者，統唯我相(廣釋如上)，但由展轉約義，故有四名。
四名復有二相：一迷識境；二迷智境。
初者，謂取自體為我，計我展轉，趣於餘趣；為人計我，盛衰、苦樂種種變異相續；為眾生計我，一報命根，不斷而住；為壽者，如金剛兩論所說。
迷智境者，即此經說，至文當知。
顛倒者，真我本有，迷之謂無，妄我本空，執之為有，四皆橫計，故云認四顛倒。
故《淨名》云：法無有我，離我垢故，法無有人，前後際斷故，法無眾生，離眾生垢故，法無壽命，離生死故。
慤云：心自取心，自成心病，演若愛影，背本瞋頭，從此妄滋，莫能蠲拂。
二明過患滋多，文四：一展轉生妄；二違拒覺心；三動息俱迷；四結成障道。
今初。
由此便生憎愛二境，於虗妄體，重執虗妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃。
解曰：文有十句，言展轉者，初四句由迷起惑，次二句由惑造業，次二句由業招報，後二句反於三道，墮於二乘。
然此十句，總當二乘宗中生滅四諦，謂初六句集諦，次二句苦諦，次一句道諦，後一句滅諦。
言生滅者，准天台教，權實通論，總有四重四諦(實審)：一生滅(逼迫名苦，即有漏；色心增長名集，即業煩惱；寂靜為滅，謂即涅槃；出離名道，謂止觀等故)，二無生(《涅槃》云，解苦無苦名苦諦等故)，三無量(《涅槃》云，苦即無量相，非謂二乘所知等。又云，所未說者，如林樹葉。故《華嚴》一剎已有四百億十千也)，四無作(陰入皆如，無苦可捨，煩惱即菩提，無集可斷，生死即涅槃，無滅可證，邊邪皆中正，無道可修，理盡於斯，方名聖諦矣)，如次是彼四教所詮法矣(如《懸談》說，然彼唯約四諦顯義分齊者，具世出世因果，故通權實故)。
今此文中，約其過患，故當生滅。初集諦中，復有其二，謂惑與業。
且初四句，出迷起惑，謂由執四相為實我體，所以於自生愛，於他生憎，順我者愛，違我者憎，如是愛憎，皆由執我，故曰由此。然四大五蘊，迷性妄生，眾緣合成，已是虗妄，更於其上，重執我人，故云於虗妄等。
次二句，由惑起業，謂由前二妄故生起，造作種種妄業，業能引至苦樂之果，故名為道。慤云：然空華一揆，美惡情分，就妄之中，又分諸異言。
二妄相依者，則憎愛二境，更相顯對。
生妄業道者，舉心躭染，可意業生，不可相馳，尤增恚恨。
次苦諦者，謂由造業成就，則受生死流轉，生死流轉即是所至善惡之果。慤云：言妄業道者，一念貪染，地獄門開，瞥起瞋心，刀鋒聳立。
言妄見流轉者，愛色臨終親瞻猛火，亡魂飛墜，起伏乘煙，業本自心，心還自見。
後滅、道二諦者，慤云：厭識流轉，伏念澄神，趣寂纏空，化城非實。
二違拒覺心。
由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。
解曰：此文正是結答前問，前問：因何迷悶不入？今答云：由認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，是故不入。
次云「非覺違拒」等者，由前問云：因何使諸眾生不入？故此答云：非覺違拒，使之不入，但由認我，故不入也。如夢身未忘，必不能合於本身，非本身違拒。
有諸等者，釋成非覺違拒，意云：入時若是覺入，不入則是覺拒，既入者自是能證之智，覺體元無出入，入與不入，何責於覺？又解見覺能入，覺亦成非，故知必在忘情無念，方名真入故。慤云：帶能非證，示過彰非。
三動息俱迷，文二：一正明。
是故動念及與息念，皆歸迷悶。
解曰：動念即前苦、集，息念即前滅、道。
二徵釋，二：初徵。
何以故？
解曰：動念任許背覺，息念即合契真，何故動、息，俱稱迷悶。
二釋，分二：一直釋。
由有無始本起無明，為己主宰。
解曰：由將無始住地根本無明以為我主，故動是我動，息是我息，我相既有，動息俱迷。然本起無明者，最初根本而起，又從本源而起，經云獨頭無明為煩惱種，亦同此矣。不待因境，名為獨頭，故前先標我體，然後展轉，生惑、業、苦等。
二轉釋。
一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人，不自斷命。
解曰：前是對徵之釋，此又委細，釋於前文本起之義。
於中二：
先法說意，云眾生無始來，未曾開悟，故云「生無慧目」。如人若十歲、二十，方始眼盲，則眼前雖不見青黃等色，說之則能了知。若胎中無目，生來便盲，則對色之時，種種為說，終無所益，則先須金錍抉瞙，然後為說是非。故《涅槃經》說，如生盲人，不識乳色，他人為說，展轉譬喻，貝(聲常)米(輭樂)雪(冷淨)鶴(動我)，竟不能得識其乳色。故云「身心等性，皆是無明」。若宜契覺心，以覺為本，則一切皆覺，故前根塵，普淨段中，最後結云「一切覺故」。又前得本起因地，既所修皆是佛因，此用本起無明，則一切皆是魔業。前如金為千器，器器皆金，此如土為千器，器器皆瓦。
後喻說本，因愛故得身，若斷身則違愛，如人身縱卑陋病苦，亦自保命，終不能斷，斷餘或可，自斷誠難。認我亦爾，斷一切煩惱惡業，容有得者，欲令斷我，其可得乎？何以故？我終不能還斷我故。又有我故，必不覺我，如眼不自見，故必情忘想盡，與覺一體，覺是真我，則妄我本無，方名為斷。如夢身，縱令至劣至苦，夢時終不肯斷，必須覺來，合於本身，方嫌夢苦，復無可斷。又此喻，亦可喻於後段愛我之言，及養育無明之語。前段後段，血脉連環，故此一喻，通於前後。
四結成障道。
是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道，皆不成就。
解曰：是故當知者，指前意勢，直從我體起憎愛已來，乃至不斷命等，此都結之以成障道，所以，次二句對順生愛以明我，次二句對違起憎以明我，次二句雙指上二唯滋無明，故知迷心修道，縱令勤苦種種行門，但助無明，何成佛果，後二句正明障道。
言相續者，本從無明而生憎愛，憎愛還熏無明種子現行，相續不斷，將此求道，畢竟不成。
《寶積經》云：「於身生寶愛，不離於我人，彼作是修行，由斯墮惡趣。」
二別釋四相，然此我等行相殊常，常者但約迷執，初果已除，此乃直就修證，羅漢未曉。
文中即為四段：一約事驗我；二悟我成人；三了跡跡生；四潛續如命。
初謂驗其任運，分自佗者，是其我相，文中二：一標釋麤相；二結指細相。
初中二：一徵起標示。
善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。
解曰：心謂第七識，所證者即第八識見分，一切眾生任運執為內我，故此相難可自見，約事證知，但驗自佗各殊，即證自中有我，設令修道，捨妄證真，但覺有心，總名我相。
二約喻以釋。
善男子，譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取，方現我體。
解曰：弦緩者，緊急緩慢也，即四肢不調，手足失度之狀也，餘皆可知。以況道者，燕居靜室，或隱深山，心絕經營，境無違順，習閑成性，蹔得忘情，不覺自佗，謂證無我。若違順所逼，宛有心生，心既未平，方知我在，故下云：若復有人，歎謗其法，即喜恨等。
慤云：調適，即稱理虗凝；忽忘，則比融真宰；弦緩，況違真負疾；乖方，明理性違常；針艾，乃觀照除遣；方現，表能心卓爾。
二結指細相。
善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。
解曰：「證於」已上是能，「如來」已下是所，所中又「如來」是能，「涅槃」是所，謂非但了知二乘涅槃為我相，設使了知如來涅槃亦是我相，然涅槃但是覺體，非別有可證，今既證得涅槃，不忘能所，即是我相。
二悟我成人，悟前非者，是此相矣。
文二：一麤相。
善男子，云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。
解曰：言心悟證，是覺前非。
者字正明人相。
不復認者，不作證心。
悟亦如是，同前非也。
二細相。
善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。
解曰：不取能所故名圓悟，無非不盡故曰備殫(殫盡)，此智不袪，為存悟矣，非諸差別故云少也。亦如唯識加行偈云：「現前立少物」。但彼空此智，為異耳。
三了跡跡生，謂了前二相，俱是心跡，總不執之，故免我人，然此了心，又亦是跡，故云了跡跡生。
文三：一徵起標示。
善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。
解曰：覺前能悟，悟是所覺，悟既成所，覺又名能，展轉無窮，皆成能所。能所及處，皆是相待，了此無定，故離前非；計所不及，謂免諸過；不覺此計，又是眾生。眾生者，不定執一之謂也。
二舉喻徵釋。
善男子，譬如有人作如是言：「我是眾生」。則知彼人說「眾生」者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。
解曰：借世人語詞，以為義勢。顯眾生相，言非我者，以自是眾生故。非彼者以云我是眾生，不云彼是眾生故。此顯於自於彼，不計我人，故非彼我。後云非彼我者，非彼人之我也。
三指前對辨。
善男子，但諸眾生，了證了悟，皆為我人，而我人相，所不及者，存有所了，名眾生相。
解曰：初指前二相，後「而我」下對之，以辨眾生之相。
了證者空，則我不及。了悟者空，則人不及。不執主宰，故離我人，心又不忘是眾生相。
四潛續如命，謂都無所執，但擬修行，由不起心，免前三過，即此無執之業智，相續未忘，非是故意生心，故言潛續。文二：一徵起標示。
善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智，所不自見，猶如命根。
解曰：即心之照故云清淨，即自覺也。覺前了跡故云所了，即覺佗也。證悟等盡徹於真源，更無別能，故直言心照。擬將此智，修習一切無漏之業，故名一切業智；又業是業用，一切作用之智，名為業智。但覺潛續之心，故名不自。不自同於幻化，一念不生，即是《論》中「世間自然業智」，及「不思議業相」。今以雖能除妄，而不自除，故名所不自見。不自見故，猶如命根，如命根者，兼取相續不斷之義。
二展轉細釋，文三：一以義正釋。
善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺、所覺者不離塵故。
解曰：「心照見」是此門之相，「一切覺」總指前三相，由將此心見他諸覺，故皆塵垢，心未忘故。
結云「覺、所覺者，不離塵故」。
二以喻返釋。
如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者。
解曰：湯銷冰盡，同成一水，更無能知盡者，反明此業智，既照前三相皆盡，則是我病未盡如冰，若言我盡，即此言盡之冰，便是不盡。
若本末配合，則水喻真心，冰喻四相，湯喻智慧。煎水名湯，悟心名智，故謂水凍成冰，還煎水以銷之，冰湯俱盡，濕性獨存，以喻真心，迷心成我，還悟心以銷之，我智俱盡，照體獨立。
三以法正合。
存我、覺我亦復如是。
解曰：若依喻反合，應云「無別有我，知我盡者」，今翻喻勢，順前正釋，故云正合。
三存我失道，文二：一總標失道。
善男子，末世眾生，不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。
解曰：但名有為者，由前四相，皆有所證，既將此心修行，則行行皆帶能所，故不成聖。正同《華嚴》多劫六度，不名菩薩。
正法末世者，正宗佛法之末世。
夫正法之時，修則皆證；末世之時，人多取相。今既取證之相，則正法亦同末世；若遇此教，了達病源，則雖末世，還同正法。
後展轉廣釋，文四：一認我為真；二說病為法；三將凡濫聖；四趣果迷因。
初中二：一徵釋其過；二結成障覺。
初中六：一久修如何不證徵；二認我取證非真釋；三取證云何妨道徵；四愛寂憎喧非脫釋；五云何定知非脫徵；六讚喜謗瞋驗我釋。
今初。
何以故？
解曰：劫數既多，行又勤苦，以何義故，不證聖果？
釋中二：一法。
認一切我為涅槃故，有證、有悟名成就故。
解曰：良由認我，以為涅槃，故雖多劫勤修，終無所益。如認夢身，以為自己，懃為家業，種種疲勞，終無一事，益於資產。
二喻。
譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。
解曰：賊若在外，猶可隄防，養之為兒，如何撿慎。又知賊是賊，賊無能為，養之為兒，寧無損敗。以喻六根取境，猶可制御，藏識妄我，難以辨明，故如來藏中功德之寶，念念衰耗，由此貧窮，難集福慧。
三取證云何妨道徵。
何以故？
解曰：前徵何以多劫不證？釋云：由認我取證故；此又徵云：縱使認我取證，何以便妨於道？
四愛寂憎喧非脫釋。
有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死，名不解脫。
解曰：夫生死輪迴，本由憎愛，欲求解脫，須盡二源。今愛涅槃，還是本愛；今憎生死，亦是本憎。棄苦欣樂，雖殊憎愛，元是本習，帶之修道，佛果豈成。
伏我愛根為涅槃相者，由伏之故不起，不起之相似涅槃相，以似為真，故云爾也。
不知愛等者，本愛涅槃，擬除生死，愛心既在，即生死根，愛根憎苗，豈名解脫？故曰不知愛等。
五云何定知非脫徵。
云何當知法不解脫？
解曰：法者涅槃，由前釋云：愛涅槃者，名不解脫。故此徵云：若愛生死，許是繫縛，今悟涅槃，是寂滅法，以何相知，還同本愛而不解脫？
六讚喜謗瞋驗我釋，謂實證者必無我，無我故即無瞋喜，今為法瞋喜，即知證法非真也，我未盡故。
文中二：一標我未盡。
善男子，彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。
解曰：微證者，外知根塵，假合內覺，性體寂然。
「猶未」下，正標未盡。
二以境驗知。
若復有人，讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。則知我相，堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。
解曰：讚毀等者，然世境違順，麤重易明。唯就法門，最難覺察，但言為法，瞋彼度此，不知此心，元是我相。
「則知」下，因對外境，驗得內心，我執猶堅，潛藏相續，雖慧軍數舉(上云，多劫勤修，又聞前三觀也)，魔眾頻摧(上云，憎生死，伏我愛，及微證也)，且阿賴耶城，難攻主宰(偈云：「覺城」，義當翻此城也)，末那常侍，防護牢強，意識謀臣，經營內外，傍監五識之將，以鎮六賊之門，由是賊王(我相)，頻通遊戲，時時偷號(貪號慈悲，瞋號降魔)，惑我法王(化主)，往往侵疆(無漏慧也)，擾我觀境(學人)，雖外怯般若，晝伏(觀照時也)夜行(妄起時也)，而內挾無明，晝夜不斷(種子)。
二結成障覺。
善男子，彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。
可知。
二說病為法，文二：一正釋其非，二結成障覺。
初中二：一覆推。
善男子，若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生、壽命亦復如是。
解曰：覆推者，躡前「為法瞋喜」之次，推窮以成「說病為法」之過，恐聞瞋喜是我，便擬忍受不瞋，用為無我，故推徵云：若見彼是毀人，我被彼毀而不瞋者，此亦是我，故云「若知我空，無毀我者」。
既見有毀我者，則未得我空，亦應云「若知我空，無我說法」，故次云「有我說法，我未斷故」。
然毀者是彼，說者是我，經文於毀者言無，返明過也；於說法言有，順明過也。
餘三相亦爾，經略人字，為成句故，翻覆推過者，下擬「決斷」為病故。
二決斷。
善男子，末世眾生，說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病。
解曰：說病為法者，指前所推之過，即是四相，四相若存，總名為病，眾生不了，但謂為法，是故名為可憐愍者。
增益諸病者，帶病修行，故增諸病；反此而言則稱實修行，唯益實德，如藥草等，種有甘苦，水土所滋，各唯增益，苦喻我相為本，甘喻淨覺為本，水土則喻萬行。
二結成障覺。
是故不能入清淨覺。
可知。
三將凡濫聖。文二：一正明相濫。二結成障覺。
初中二：一抑聖同己。
善男子，末世眾生，不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。
解曰：佛說了義稱理法門，皆言心境本空，惑業本淨，凡聖不異，因果圓明，就佛見之，理實如此，且眾生迷倒已久，種習根深，縱令信解法門，現用元來隨念，但以分別心識，解佗無礙言教，謂言佛意，亦祇如然，心既是念故不覺念，不知冥通證入，異於信解之心，認佛平等之談，不能斷惑求證，故經印言「終不成就」，《華嚴》亦云，如貧數佗寶等。
二騁已齊聖，前則抑高就下，此乃騁下齊高。
文二：一認其聖智。
或有眾生，未得謂得，未證謂證。
解曰：得者是理，乃至聖人所具功德。證即是智，則聖人冥證之智身。今謂證者，增上慢人。若自知不證而言證者，則根本戒中大妄語戒，非此文意。
二驗出凡情。
見勝進者，心生嫉妬。
解曰：然諸聖人，形類不定，得與不得，內證在心，何以辨佗未得未證？故觀徵所見，以驗真虗。夫聖人用心，佗己無二，見佗勝進，或法教流行，念念歡喜，必能隨順，自驗內心如此，或即證悟不虗。若自覺己衰佗盛則嫉，己盛他衰則喜，縱令深解妙境，但是心之所緣，勿錯認之謂得、謂證。
二結成障覺。
由彼眾生，未斷我愛，是故不能入清淨覺。
解曰：未斷我愛者，雙指前兩類之人，前段解凡聖平等境界，而未許以佛解同己，乃云終不成就者，以佛無我愛，凡有我愛故。後段見勝進嫉妬，亦由我愛，故畢竟不能入清淨覺。
四趣果迷因。
善男子，末世眾生，希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。
解曰：希望成道者，趣果也，次兩句迷因也。故經說聲聞唯觀於果，不觀於因，如狗逐塊，不逐於人。
夫欲修學，先須悟心，心既洞明，然求廣解。末世之人，多迷此意，唯宗名數，不務了心，心既不通，解唯增我，故云「增長我見」。
《華嚴》亦說，不了自心，增長諸惡。
又《智論》云：多聞無智慧，是不知實相，譬如大暗中，有燈而無目等。
四斷惑(但當下)成因(佛說下)。
由前數段經文，說修行中，有多過患，皆結云「不入淨覺」，故此勸誡，令離過用心，方成正因。
文中二：一順釋。
但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬，對境不生，彼我恩愛一切寂滅，佛說是人，漸次成就，求善知識，不墮邪見。
解曰：先斷惑中言「但當」者，正標勸誡之詞。
精勤及起大勇猛者，通於修斷。
未得令得者，真實境中一切功德妙用。
未斷者，顛倒境中一切障礙之法，即貪等也。
然斷惑之文，前後頻有，今通收就此，略啟三門：
一所斷惑障；二斷之行相；三斷之位次。
初所斷者，有通、有別。
通謂，此經、《唯識》、《起信》各說二種，五性文初，已會釋訖。
別者有其本、末。
本有二種：一是《論》中根本不覺，由此方成阿黎耶故，即文殊章中無明是也。
二者彌勒章初，廣明愛是輪迴根本，各已釋訖(一是所知障本，二是煩惱障本)。
末者《起信》、《寶性》二論，各說九種，皆如前釋。《唯識本頌》總說六種，論第九約障十地，復說十種，十種已如前說。
六種者，頌曰「煩惱謂貪瞋，癡慢疑惡見」。
長行釋云，性是根本煩惱攝故，得煩惱名(雖對隨惑稱本，望上迷真為末)。
八識章已略辨，今更具釋，以銷經文。
文云「貪瞋愛慢」者，彼論愛非其數，以無別性，貪所攝故，此唯三法，是彼論也。
貪者於有、有具，染著為性，能障無貪，生苦為業，謂由愛力，取蘊生故。
瞋者於苦、苦具，憎恚為性，能障無瞋，不安惡行所依為業，謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故。
慢者恃己於佗，高舉為性，能障不慢，生苦為業，謂若有慢於勝德法及有德者，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。此慢差別有七、九種，謂依三品我德處生。
七謂慢(於劣計己勝，於等計己等)、過慢(等計勝，勝計等)、慢過慢(於勝計勝)、我慢(自恃高舉)、增上慢(得少謂多)、卑慢(多勝計己少劣)、邪慢(無得謂得)。
九者謂我勝(過)、我等(慢)、我劣(卑)、有勝(卑)、有等(慢)、有劣(過)、無勝(慢)、無等(過)、無劣(卑)。
然七寬九狹，九唯七中三故(慢、卑〔慢過慢〕，各三為九，合如註配也)。
諂曲、嫉妬即小隨煩惱，各別起故名小，但是貪等分位差別，等流性故名隨。
諂者為罔佗故，矯設異儀，險曲為性，能障不諂，教誨為業，貪癡一分為體。
嫉者徇自名利，不耐佗榮，妬忌為性，能障不嫉，憂慼為業，瞋一分為體。
然根本六中，今闕癡、疑及惡見者，癡在偈故。
三翻徵釋，已決疑故，偈云「我身」，即是身見，身見斷則餘見自除故(餘謂邊、邪、二取，此等皆依身見起故)。
又重言「彼我愛」者，愛與我相，長相應故(此章正為除我)，別明於己及佗，相憐愛故(故云恩愛)，生死根本最難拔故，念盡即自佗寂故。
又諸經教，煩惱名數，增減取捨，隨何意趣，不可一準，且依此開十數，見修所斷三界總有一百二十八也。
二斷之行相者，五教不同。
初小乘者，剛藏章中已釋。
二始教者，聖道斷惑，不從三世，但智起時，即無其惑，猶明與闇，定不俱生，如秤兩頭，低昂時等，故智與障，理必不俱。
三終教者，自有二義：一約相翻；二約相續。
相翻者，意不異前，但前義不盡，謂無間道正斷惑時，為智先起，惑後滅耶？為惑先滅，智後起耶？為同時耶？
此中惑智，若先後者，各有兩失，不成斷義，謂若智先起，智有自成無漏過，不能滅惑過；惑有自滅過，不障聖道過。
若惑先滅，亦有此四，四名亦同，但相望時義別，總成八過也。
前說明、闇，乃是同時，正當《中》、《百》二論，燈不破闇之義，謂明於闇，到與不到，俱不能破，以此二相，互相無故，同時則相乖，異時不相預，故以法合之，不成斷惑。《涅槃》亦以此喻，喻毗婆舍那，不斷煩惱。又秤衡是一，低昂同時，智惑不然，豈離前過。
若此宗斷惑，必須了惑非無，性相無礙，謂若定有，則墮於常，常不可斷；若定無者，復無可斷。今以真理隨緣故，智即無起而起，惑則無斷而斷。隨緣自性故，智起而無起，惑斷而無斷。
言相續者，不約惑智相對，但就能斷之智，自有三時，三時有二：一約初心究竟通分三時；二約無間道中剎那三時。
今依《十地經論》並通此二，論云：「此智盡漏，為初智斷，為中為後？」答云：「非初智斷，亦非中後，偈云(論指經偈)非初中後故。」若三時無斷，云何斷耶？論云：「如燈焰，非唯初中後，前中後取故。」
此舉喻釋成(《大品經》亦云，譬如燃燈，非初焰燋炷，亦不離初焰，後焰亦爾，而炷實燋也)，謂實教斷惑，必性相雙明，經文正顯證智，唯據甚深緣性不可說義，論主兼明斷惑，故性相雙辨，非初非中後，辨因緣無性，是斷之不斷，前中後取，即不壞緣相，是不斷之斷，謂若一念能斷，何假三心，既並取方成，明知無性，無性故無初中後，方成後故初中後斷，此則從緣故無性，無性故從緣也。
四頓教者，此有三門：
一唯斷本，本斷則末除(本末如上)，故上文云「永斷無明」。又云「先斷無始輪迴根本」。
二悟其空，方名為斷，如夢桎梏，寤即解脫，故文云「此無明者非實有體，乃至知是空華則無輪轉」等。《論》云「覺於念異，念無異相」等。
三見其性，非斷非不斷，謂此惑性，是真覺故(《論》云，依覺故迷，若離覺性則無不覺等。經云，一切障礙即究竟覺。又云，一切覺故。故文殊教眾生發我見心，以我見即菩提故)，不應斷覺，故云非斷(文云，知幻即離，不作方便等。又云，於諸妄心亦不息滅。《淨名》云，不斷煩惱等故)，是真覺故，不應認惑，故非不斷(文云，諸幻盡滅，覺心不動。又云，幻滅滅故，非幻不滅。又云，由澄諸念，客塵永滅。此意如寤時，非除却夢中物，故云非斷，又非留此物，故非不斷)，非斷非不斷，是真斷惑。
五圓教者，即華嚴宗一切煩惱不可說其體性，以所障法，必窮三際，徹十方，一即一切，主伴無盡，具四法界，唯非真如(皆如前釋)故，能障之惑，一障一切障(故《普賢行品》起一念嗔，具百萬障門也)，能斷之智，一斷一切斷(故《隨好品》，阿鼻獄人，頓證十地)，證於法界，一證一切證(已如前證位中說也)，成就佛果，一成一切成(《出現品》，如來成正覺時，普見一切眾生成正覺般涅槃也)。
三斷之位次者。
小乘如前次。
始教者，二障各有分別、俱生現行種子。
二分別種，見道初斷；彼二現行，地前已伏煩惱。
俱生種者，初地已去，自在能斷，留故不斷(《對法論》云，菩薩十地，唯修所知障對治道，不修煩惱障對治道)，以潤生攝化故，不墮二乘故，為斷所知障故，為得大菩提故(故《攝論》云「留惑待惑盡，證佛一切智」)，謂以智御用，不起過患，而成勝行，猶如禁蛇(如《攝論》說)，直至金剛喻定現在前時，一時頓斷。
其現行者，地前漸伏，初地已上頓伏，八地已上不行。
所知俱生者，種則地地漸斷，金剛永盡；現則地前，乃至十地，方永伏盡，八地已上，六識俱者不行，第七俱者猶起，前五雖未轉，依無漏伏故，障不現起。
終教者，二障不分俱生、分別，但有正使及習氣，謂地前伏現行，初地斷使種，地上除習氣，佛地究竟淨。然於三賢中，已不墮二乘地故，於煩惱自在能斷，為除智障，留故不斷(梁《攝論》云，十解已去得出世淨心。又云，得出世名聖人，不墮二乘地。《仁王》云，地前得人空而不取證。《起信》亦說，少分見於法身，能現八相等故)。以此菩薩，唯怖智障，故修唯識真如等觀，伏斷於彼，初地已上，斷此一分麤故，於煩惱障，不復更留，故二障不分見修，至初地時，正使俱盡(《彌勒問經》云，菩薩見修道中一切煩惱能障利益眾生行故，即見道中一切俱斷故)。其末那煩惱，亦初地斷麤，後除習氣(《攝論》云，轉染污末那，得平等性智，初現觀時，先已證得，修道位中，轉伏清淨。此明除習氣也，正使先斷，故但云轉淨，不言斷也。《寶性論》亦說，地上依彼二種習氣障)。
又始教中，為引二乘故，以上就下，說煩惱障同二乘教，佛地方盡。
又以下同上，許二乘全斷煩惱，分斷所知。
今就終教實論，愚法聲聞，無廣大心，尚不能究竟拔煩惱障，但能折伏，何況能斷彼所知障？如《彌勒問經釋論》及《楞伽》說。
頓教者，若約悟理合覺，誓志背塵，則不作漸次(文云「居一切時，不起妄念」。又云「心不生虗妄」。故信位便云，「勞慮永斷，得法界淨」)，然惑雖虗妄，橫執即生，不能頓除，任運漸盡，如風頓止，波浪漸停(文云「於滅未滅，妄功用中，便顯差別」)，即當《論》中四重覺妄已，如地位中，引釋華嚴圓教者，五十二位中，位位圓斷，故位位成佛，具有其文，略如前明，廣如彼說。
斷惑義竟，次釋餘文。
對境不生，及一切寂滅者，觀行成就，煩惱已伏也。然約此宗，亦名為斷，初發心住，同初地故。
「佛說」下四句，佛印成因。
於中云「漸次」者，由前說除我用心，當時雖悟，仍慮長時，難離我習，故佛誡云。但得頓悟我空，勤斷煩惱，我見習氣漸盡，無上佛果自然漸成。
求善知識等者，商人入海，須假導師，學者修行，必資善友。
二反釋。
若於所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。
解曰：言別生憎愛不入覺者，反明不生憎愛，則入覺也。故云反釋。
不生憎愛則是斷惑，入覺即是成因，故就此門，曲分此段。
慤云：嗟時行者，畜病為功，枉敘虗勞，必招沉墜，明明佛誡，請審鑒心，無使一代空行，虗游義海。
偈讚中四，如次頌前，初中一偈，總敘過由。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
淨業汝當知， 一切諸眾生， 皆由執我愛，
無始妄流轉。
二中二句，別釋四相。
未除四種相， 不得成菩提。
三中一偈，存我失道。
愛憎生於心， 諂曲存諸念， 是故多迷悶，
不能入覺城。
解曰：城喻覺者，城有三義：一防外歒；二養人眾；三開門引攝。今以不入覺城故，愛憎諸念侵逼，若了心性空，則眾惑不入，見恒沙功德，即萬行圓增，道無不通，則自佗引攝，便能契果，絕百非以成解脫，養眾德以全法身，開般若而無不通矣。
上三段，皆長廣、偈略。
四中二偈半，斷惑成因。
若能歸悟剎， 先去貪瞋癡， 法愛不存心，
漸次可成就。 我身本不有， 憎愛何由生？
此人求善友， 終不墮邪見。 所求別生心，
究竟非成就。
解曰：悟剎者，剎是世界，如入唐國，率土屬唐，蕃境亦爾，故知若到悟境，即法法屬悟，迷境亦然。
法愛者，憎生死，愛涅槃也。
我身本不有者，我身即憎愛之本，欲除憎愛，莫執妄身，所依既空，能依何有？又愛彼潤身，憎彼違我，我身不有，憎愛無生。悟剎、我身，皆長無、偈有。
大方廣圓覺經大疏下卷之二
大方廣圓覺經大疏下卷之三
終南山草堂寺沙門宗密述
自下依師離病者，謂此廣勸依善知識，除去四病及諸細惑。(問目雖有五句，義攝不出此二)
經文四：初三之初。
於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
解之可知。
正陳，中二：一慶前。
大悲世尊，快說禪病，令諸大眾，得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。
解曰：禪病者四相。
二請後。
世尊，末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心，令彼群盲，不墮邪見？
解曰：前皆有我相，未可施功，今既障除，方堪修習。修習用意，復有是非，故須依師，免溺四病。
於中三節：
初明請問之意，如人有子，病者偏憂，菩薩大悲，先哀末世，賢聖隱沒，正法將沉，欲益當來，懸與此問。
次正請問「求何等人」者，由前云「求善知識不墮邪見」，故此請問「何等之人是善知識？」答中具指。餘之四問，文顯可知。
後明所為。群盲者，無慧目也。
後三展虔誠。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
二讚許。
爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。
三佇聽。
時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。
四正說長行，中五：一指示明師令事；二分別四病令除；三辨事師之心；四明除病之行；五顯發心深廣。
亦當次答五問，然復有少相濫(至文當指)，故且宜直顯經意。
初中三：一令識；二令事；三顯益。
今初。
善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恒清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。
解曰：將(將欲)發大心(揀餘乘也)者，正因(針鋒)。
善知識者，正緣(芥子)。
因緣備具，佛道方行(如論中說)。
善能知真識妄，知病識藥，名善知識。
初心便令求者，文殊告善財云：「親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣」。故《光讚》亦云：「欲學六波羅蜜者，當與真善知識相隨，常當承事。」
正知見人者，標指也。善達覺性，不因修生，決擇無礙，名正知見。
《法句經》云：「善男子，一切眾生，欲得阿耨菩提者，當親近善知識，請問法要，必聞如斯甚深要句。」
又云：「善知識者，善解深法，空無相無作，無生無滅，了達諸法，從本已來，究竟平等，無業無報，無因無果，性相如如，住於實際，於畢竟空中，熾然建立，是名善知識。」
《華手經》云：有四法者，當知為善知識，謂善知教化、修道，各及過患。
次下釋，釋有二節：初明順行。
言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情皆名住相，乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界？故不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心，得無住心，即契圓覺。
不著等者，離二乘境界。《稱讚大乘經》云：寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。
亦可：正知見者，揀外道；不住相，揀凡夫；不著等，揀二乘。
後明逆行，即《淨名》云「行於非道，通達佛道」之意。
塵者六塵，勞謂勞倦，由塵成勞，故名塵勞。又染心懃苦，亦是塵勞。
心清淨者，現染之中，心自淨也。如《淨名》云：示有女子，常修梵行等。《華嚴》云：菩薩在家，與妻子俱，未曾捨離菩提之心。
次四句則現過之中，令佗淨也。欲度有過眾生，先以同事相攝，心既相親，方能受教。如《淨名》云：入於婬舍，示慾之過等；亦同《華嚴》善財善友，婆須愛水而不溺，無厭恚火而不燒，勝熱癡邪而不惑矣。
讚梵行等者，縱使自身有病，服食非儀，或為利益，或有別緣，蹔乖真教，只得貶己承非，不得飾非說理，以誤凡下，此乃不同邪人自造諸過，復說非梵行事，為其真實，令無量人墮大險趣，但為同事攝故，雖現諸過，常須讚歎真實梵行。故論云，壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼；雖壞行而不破見者，是則人天真勝福田。
「求如是人」下，結成大益。
二令事者，文二：一舉身命之難；二例身外之易。
初中二：一正舉。
末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。
解曰：謂捨泡幻之軀，以貿金剛之質，如將瓦器，以換金瓶，即雪山捨身，香城敲骨之類，儒典尚令竭力事父、致身事君，何況為法？故《大乘四法經》云：「諸苾芻盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得捨善知識。」
二遮疑。
彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢。
解曰：於中先明疑境。常現清淨，指前順行。示現等者，指前逆行。心無憍慢，正明不疑。
《法句經》亦云：「若善知識，諸有所作，不應起於毛髮疑心，所以者何？若有疑心，不得正受甚深法句。」
夫菩薩化現，權道難測，但依法門，莫疑其跡，不以順行即効虔誠，或覩逆行便生憍慢。
故《智論》云：「於諸師尊，如世尊想。」
若有能開釋深義，解散疑結，於我有益，則盡心敬之，不念餘惡。
如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶。
又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其照。
菩薩亦復如是，於師得智慧光明，不計其惡。
復次，弟子應作是念：師行般若波羅蜜無量方便力，不知以何因緣故，有此惡事？如薩陀波崙，聞空中十方佛教：「汝於法師，莫念其短，常生敬心。」
然為從之難，為師不易，勿因此誡，誤敬麤人，欲驗真虗，如前揀擇，已諳其道，如此遵承。又此藥治徒，師勿錯服，服之增病，無藥可治，以縛解縛，無有是處。
二例身外之易。
況復摶財妻子眷屬。
解曰：摶謂摶食，財謂錢帛，詳經意勢是說財食。食有四種，此當段食，食總段別，以段揀餘。古譯經論，訛云摶食，今此三藏，承古訛音，遂作摶字。又不分總別，謂摶即食，仍略食字，故云摶財也。
妻子者最親。眷屬者僕從。對前身命之難，故云況復。
問：《淨名》等復云「依法不依人」，如何和會？
答：不依人者，不効其跡(跡者取捨對機，逆順無準)，不觀種性，非不求師。
三顯益。
若善男子，於彼善友，不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。
解曰：不起惡念者，由前無慢故也。憍慢若起，惡念便生，障覆自心，法何得入。
「即能」下二句，既無惡念之覆，即得正覺。
「成就」、「心華」下二句，覺心既明，即慧光開發，觸向無染，故曰心華，稱體無邊，照十方剎。
二分別四病令除者，此當答第二「依何等法」之問，標以妙法，釋依圓覺是所依法故，此法離於四病，方可依故。除病之問，下自有答，然文似濫，故但含而科之，直銷經也。
文三：一總標徵起。
善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？
解曰：心病無邊，要唯此四，隨有其一，即不堪為師。
二別釋行相，然此四病，文皆四節：一標名；二辨相；三指體以破；四結名。
皆名病者，但緣不以教為繩墨，不以師為指南，但自舉心，作如是意，故經文皆云「若復有人，作如是言」，言是意言矣。
文四：一生心造作。
一者作病，若復有人，作如是言：「我於本心，作種種行，欲求圓覺」。彼圓覺性，非作得故，說名為病。
解曰：辨相中「作如是言」者，思惟揣度，計校籌量，興心運為，擬作行相，造塔造寺，供佛供僧，持呪持經，僧講俗講，端然宴坐種種施為，止息深山，遊歷世界，懃憂衣食，謂是道緣，故受饑寒，將為功德，觀空觀有，愛身厭身，於多行門，隨執其一，託此一行，欲契覺心，既是造作生情，豈合無為寂照？
此病從前幻觀中來，彼云「一切菩薩，從此起行」，至諸輪中，皆云度生，起行起用，失彼文意，成此作病。
破中云「非作得故」者，圓覺性非造作，造作如何契之，若了覺性本圓，不用興心求益，不興心處，即合覺心，合覺心時，自無諸妄，無諸妄已，則所作相應，積土聚沙，皆成佛道，即於上來諸行，遇緣力及便為，隨病隨治，不順妄念，但得妄盡，性自開明，歇即菩提，不從外得。肇公云：玄道在乎妙悟，妙悟在乎即真。
二任意浮沉。
二者任病，若復有人，作如是言：「我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺」。彼圓覺性，非任有故，說名為病。
解曰：此作意云：生死是空，更何所斷？涅槃本寂，何假修求？不厭不忻，無起滅念。
任彼一切隨諸法性者，火熱水濕之類，各各差別之性。
今時現有一類人云：妄從佗妄，真任佗真，各稱其心，何必改作？作亦任作，好閑任閑，逢餅即飡，遇衣即著，好事、惡事一切不知，任運而行，信緣而活，睡來即臥，興來即行，東西南北，何定法住？
此病因前諸輪標云「圓覺清淨，本無修習，依於未覺幻力修習」，失彼文意，自謂已覺，何必作幻，故成任病。
破中，前則驅馳覓佛，此乃放縱身心。設令善惡不拘，即名無記之性，七賢豈是大道，四皓寧為聖人？尚昧欲天，焉冥覺體？行人至此，溺水沉舟，宜自警懷，勿霑斯病。
故前文云「若諸眾生，本不修行，於生死中，常居幻化，令妄想心，云何解脫？」
三止息妄情。
三者止病，若復有人，作如是言：「我今自心，永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺」。彼圓覺性，非止合故，說名為病。
解曰：此者生心恐非，隨情慮失，一向止息，豈合任之？但止妄即真，何須別照？
得一切性者，息念故離相，離相故得性，是諸法無性之性，非即覺性。
寂然平等者，由我心生妄相故，招苦樂差殊，今但止息妄心，妄盡自然平等，此從靜觀中來，迷彼「取靜為行」及「澄諸念」之言，因成此病。
破中，覺本無念，見念既乖，性本靈明，迷照亦失，念無而有，既止息令無，照有而隱，何不觀察令顯。又真本無念，念既乖真，性本無止，止亦違念，故言「非止合故」。
故前云「於諸妄心亦不息滅」。
慤云：心形起滅，理況空華，圓覺本如，智冥真寂，縱依漸止，功亦何亡？但證心源，不言浮用。
四滅除心境。
四者滅病，若復有人，作如是言：「我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虗妄境界？一切永寂，欲求圓覺」。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。
解曰：與前異者，前則但息心念令寂，此則計於身心根塵，本來空寂。又前不妨見有根塵，但不隨念愛染，故云止息；此即觀破至於空無，故名除滅。
永斷煩惱等者，煩惱之本即是身心，若執身心，煩惱何斷？故標斷煩惱，釋以身空。
何況等者，既斷盡煩惱，空却身心，身心尚空，根塵何有？
一切永寂者，身等本空，故名永寂，諸相既泯，寂相現前，擬將此心，求證圓覺。此從寂觀中來，彼諸輪中皆云「寂滅及斷煩惱」，迷彼文意，故成此病。
破中，夫覺體靈明，不唯寂滅，今滅惑住寂，豈得相應？況圓覺者，非動非靜，雙融動靜，恒沙妙用，無礙難思，住寂之心，何能契合？言即似近，理即全疎，與體相違，故言為病。
三結明真偽。
離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若佗觀者，名為邪觀。
解曰：然上四種行門，皆是諸經勸讚，況前三觀，具有斯文，今以此為病者，有其二意：
一者四病文中，皆無觀慧。
二者但以率心，偏住一行。
不窮善友圓意，不究佛教圓文，纔悟一門之義，便不能久事明師，纔見一經妙文，便不能廣窮聖意，但貪單省，執一為圓，是以經文，總呵為病。
若能四皆通達，不滯一門，即此四中，並皆入道。
雖然作種種行，元來任運清閑；雖頓覺身心本空，習起還須息滅。又須常冥覺體，不得取四為心，則自然休時非休，作時非作。故《淨名》云：「但除其病而不除法。」
文中「則知清淨」者，將前四行，自驗其心，隨落一門，即知是病，故言離者。
則知清淨作是觀者，雖不取四病，而慧解昭然，不得懼落四中，即便因循而已。
若佗觀者，復有聞斯四過，離四又更生情，便信胸襟，別為見解。
又作是觀者，離四也。他觀者，取四也。
問：為說揀師之時，求於離病之者，為說學人，自離四病？若說師病，何以問中，別標其目，又結云「作是觀者」等；若說學人病者，云何標云「彼善知識，所證妙法，應離四病」？
答：二皆不異。既聞經識病，須求離病之師，既事此師，即修離病之行。
然別釋之中，若師若徒，病無別相，雖含二意，而無二途。解釋結文之中，即須料簡。若結行人，即依前釋，若結揀師，師無四病，即須歸依，若縱志別求，名為邪觀。
故菩薩戒云：其法師者，或小姓年少，卑門貧窮，而實有德，是故不得觀法師種姓。
意云：但觀病中離與不離，莫觀種姓，貴之與賤。
三辨事師之心。
善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷瞋恨，現逆順境，猶如虗空，了知身心，畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行方入圓覺。
解曰：此當答第三「行何等行」之問，故標云「欲修行者」，結云「如是修行」。然且唯說事師，更無別行，故但辨此，以當修行，謂菩薩行門，本無定跡，隨當時事，隨差別機，但令善事明師，明師必自臨事指示，亦同善財，於文殊處發菩提心已，問菩薩行，文殊亦不具說，但令親近善友，遂指德雲比丘，展轉令往矣。
應當供事者，《涅槃經》說，是具足因緣故。
故《法句經》以二十一喻，喻善知識，謂父母、眼目、脚足、梯、飲食、寶衣、橋梁、財寶、日月、身命等，後結云，善知識者，有如是無量功德，是故教汝親近。大眾聞已，舉聲號哭，自念曠劫為善知識守護，今日值於如來，乃至未曾報恩，無心親近，說是語已，重復舉聲號泣等。
欲來親近者，夫善友度人，種種方便，師徒心契，法意方傳，所以俯就物機，相親相近，愚者無識，憍慢便生，慢既翳心，即不入道，故云應斷。
遠離者，或欲除慢，或遇異緣，相去相離，便生瞋恨，云疎我親彼，說愛說憎，既一念瞋，百萬障起，非論失道，亦墮三途，故此令斷。
《論語》云：「唯女子與小人，為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」
怨則此瞋恨也；不遜則此憍慢也。
逆順者，遠離名逆，親近名順。又違情曰逆，隨情曰順。故《勝鬘》云：應攝受者而攝受之，應折伏者而折伏之，則佛法久住。
如虗空者，心無改易。
了知等者，結示同體悲智。所以然者，若不了善友及諸眾生，與己同體者，雖知菩提可進，而不能屈節事師，雖知薩埵可悲，而不能忘軀弘道，故此示也。
「如是」下，結因成果。
四明除病之行。
此答第四「除去何病」之問，然前文是離病，故亦不定局之。
文二：初明所治。
善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。
解曰：自他憎愛，前已頻明，今復說者，是種子故，是入道微細病故，由此種子，難契圓明，故隨所聞法門，即生心作意，捨此取彼，憎妄愛真，能所難忘，良由此矣。故後能治云「即除諸病」。
現行麤而易覺，種子細而難明，故偏指也。
後明能治，文二：一等心觀人。
若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病。
解曰：七品行慈之中，此當上怨同上親也，觀之既同，應與上樂。
二等心觀法。
於諸法中自他憎愛，亦復如是。
解曰：前既云怨家、父母無二，例此觀法應云：「涅槃生死不殊」。不殊故則無自他憎愛，故知諸病，只由愛真憎妄，見自見他，故不肯久事師宗，但自生情起行。今既斷斯種子，即知諸病自除，所以觀人中云「即除諸病」，此云「亦復如是」。
又此文於諸法中，明自他憎愛尤顯異於前段，前段不言法故。
五顯發心深廣。
正答第五「云何發心」之問。
文三：一總標發心；二別明心相；三通結離邪。
今初。
善男子，末世眾生，欲求圓覺，應當發心，作如是言：
解曰：諸佛因地，皆發此心，依此願修，方成正覺。若無心願策引所修，行亦不成，如車闕一輪，鳥唯一翼。
二別明心相，此同《金剛經》中具四心也。
四心者，彼經彌勒頌云：廣大(一)第一(二)常(三)，其心不顛倒(四)。
今此文二：初廣大第一。
盡於處空一切眾生，我皆令入究竟圓覺。
解曰：即同彼經：四生九類(廣大)，我皆令入無餘涅槃也(第一)。
盡虗空者，橫竪皆無分劑。
一切者，不擇強愞怨親，故云廣大；皆令覺於本覺，入於始本不二究竟圓覺，故名第一。然虗空眾生，無有邊際，菩薩悲願，亦復如是。然由發此願，自熏成種，得成菩提，承此願力，任運而化，不要起心，三世諸佛，悉同於此，若不爾者，何異二乘。
二常不顛倒。
於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。
解曰：我入覺時，我即圓覺，眾生亦爾，何有取者？
故天親云：自身滅度，無異眾生，故名常心。
若見眾生，因我入覺，即非常也。
除彼等者，除我、人及所度眾生等相，是不顛倒。
故天親云：遠離依止身見眾生等相故。
無著亦云：已斷我見，得自行平等相故，信解自他平等。
上來總是彼經：實無眾生得滅度者(常心)，若有我人等相，即非菩薩(不顛倒心)。
三通結離邪。
如是發心，不墮邪見。
偈中文五，依次長行，但文略耳。
一示明師令事，五句。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
普覺汝當知， 末世諸眾生， 欲求善知識，
應當求正見， 心遠二乘法。
二分別四病令除，二句。
法中除四病， 謂作止任滅。
三辨事師之心，五句。
親近無憍慢， 遠離無瞋恨。 見種種境界，
心當生希有， 還如佛出世。
還如佛出世者，長行達己同凡，此乃敬師如佛。
四明除病之行，二句。
不犯非律儀， 戒根永清淨。
但頌能治也，以所治憎愛，是犯律因，云未解脫，亦違戒德，故此云：不犯及永淨也。
五顯發心深廣，一偈半。
度一切眾生， 究竟入圓覺。 無彼我人相，
常依止智慧， 便得超邪見， 正覺般涅槃。
初四句，如次頌四心，第五頌通結，第六潛具二果，長無此有。
般涅槃之義，留對下「佛出現」文以釋。
後一問答，道場加行，下根修證，得道之處，名曰道場，謂於此處，誓志剋期，加功用行，以求證入，故名加行。
下根修證者，謂雖信解前法，而障重心浮，須入道場，自為制勒，緣強境勝，則功用有期。
問：此入道場，但是修前三觀，何得別為大科？
答：觀行法門雖同，修之方便有異，隨機施設故。故此文先結前云：「若在伽藍，安處徒眾，隨分思察，如我已說」。結已然後說道場儀式，故知別是一段矣。
若約四分科經，此當其證修三觀中有證相故。
文四：初三。
今初。
於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右遶三帀，長跪叉手而白佛言：
解曰：菩薩名圓覺者，可引前文。
再示正陳，中二：一慶前。
大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。
解之可知。
二請後。
世尊，我等今者，已得開悟，若佛滅後末世眾生，未得悟者，云何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。
解曰：此有四節：初躡慶前；二「若佛」下明所為；三「云何」下正請，於中二：初問道場，後「此圓覺」下問加行；四唯願下結請。
後三展虔誠。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
二讚許。
爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益，施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。
三佇聽。
時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。
四正說長行，中二：一答道場；二答加行。
初中二：一結前。
善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生，具大乘性，信佛祕密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。
解曰：佛滅後者，正法、像法。
法末時者，即是末法。
具大乘性者，宿有聞熏之種，不同唯識永揀餘性。
信佛等者，聞慧初開。
欲修行者，菩提心發。
若在等者，指前普眼門及三觀諸輪所說。
隨分思察者，謂圓機菩薩，不滯空閑，種種運為，作諸利益，廣度群品，備學法門，隨其閑暇分中，則便思察三觀，故言隨分，非謂見解未圓名為隨分。
二正說，文三：一道場期限；二限內修行；三誡取邪證。
今初。
若復無有佗事因緣，即建道場，當立期限，若立長期百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。
解曰：無佗緣者，菩薩逢益，即為遇緣，且赴如《法華》中「官事當行」之類。若無勝利，須建道場，剋志加功，以期聖果，即三期皆是自利，為揀利佗，故名無佗事。
亦可：王、賊、命難，名為佗事。
定三期者，過則情生疲厭，少則功行未圓，故量剋三時，亦無別義。
然約三根配之，有其二意：
一約障盡難易，配長期下根、中期中根、下期上根。
二約精進懈怠配者，即反於此根有利鈍，期有遠近，對病設藥，斯之謂歟。
後安置淨居者，欲使內外清淨，身心潔白，事理稱可。
大方廣圓覺經大疏下卷之三
音釋摶
(音團，揑聚也)。梯
(梯，天黎切，體平聲，木階也。，音鐙，几屬)。
大方廣圓覺經大疏下卷之四
終南山草堂寺沙門宗密述
二限內修行，文二：一明道場行相；二明遇夏安居。
初，文二：一明隨相用心。
若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安。
解曰：於中三節，初明佛在世行相。
正思惟者，當知唯心，無外境界。
次「若佛」下，明佛滅後行相。
心存目想等者，明設像之意，謂大師去世，不覩真儀，設像諦觀，引心入法，相即無相，即見如來。
亦可：想佛真身，常住不滅。
懸幡華者，嚴飾壇場。
經三七日者，去其久近，無別所表。
稽首十方諸佛名字，求哀懺悔等者，准諸經論，開合不同，或二(《善戒經》唯懺悔迴向)、三(《智論》云，晝夜三時，各行三事，謂懺悔、勸請、隨喜，功德無盡，轉得近佛)、五(《十住婆沙》加禮拜、迴向，即常所用晨朝之文，唯除發願，發願是闍王說矣。《起信》亦同，文云，應當勇猛精懃，晝夜六時，禮佛懺悔勸請隨喜迴向，常不休息)。
其最備者，即《離垢慧菩薩所問禮佛法經》，總有八種(通說其益，則俱能遠離垢障，速證佛果，若別說者，各如注配也)：一供養(除慳貪障，感大財富)，二讚佛(除惡口障，得無礙辨)，三禮佛(除我慢障，得尊貴身)，四懺悔(除三四障，依正具足)，五勸請(除謗法障，多聞智慧)，六隨喜(除嫉妬障，得大眷屬)，七迴向(除狹劣障，成廣大善)，八發願(除退屈障，總持諸行)。
供養者，文云「嚴持香華」等。
然有三種，謂財、法、觀行。
財供復有內外事，皆可知。
其法供者，即十法行，謂於教法：書寫、供養、轉施、聽聞、披讀、受持、開示、諷誦、思惟、修習。
又新《華嚴》云：「諸供養中，法供養最(七行)，所謂如說修行，利益、攝受眾生，乃至不離菩提心」等。
然稱法施，即法供養，如善德受教，喜見燒身。
觀行供養者，華嚴緣起平等章云，菩薩凡所施設，乃至一香、一華、一衣、一蓋、一供養具，皆稱真理，等虗空界，即以全法之身，遊諸佛剎，稱真之物，供養於佛等。
彼經又云：我以普賢行願力故，華香、音樂、衣服等，一一量如須彌，諸香油燈，燈炷一一如須彌山，燈油一一如大海水。即同「願此香華雲，遍滿十方界」等。
讚佛者，情發於中，而形於言，言之不足，故歌咏之，諸經讚詞甚多，不可繁列。
禮佛者，准魏朝勒那三藏禮佛觀門，優劣有七：
一我慢禮：身依次立，心無恭敬，高尊自得，耻於下問，如碓上下。
二唱和禮：徒肅形儀，心無淨想，高聲喧雜，詞句渾亂。
(上二非儀)
三恭敬禮：敬從心發，運於身口，五輪著地(斷道離蓋，住通具眼，右膝正覺，左膝不邪，右手動地，左手攝外，頂得頂相)，言發情懇，聞唱佛名，便念佛身，莊嚴晃曜，心想成就(云云此通人天二乘，及六度菩薩宗教中禮也)。
四無相禮：發智清淨，解佛境界，深入法性，離能所相，自淨身心，蕩蕩無礙(始教空宗也，空是大乘初門故)。
五起用禮：觀自身心，及一切佛，不離法界，如影在鏡，諸行位地，因緣果報，一一皆爾，故普運身心，遍禮一切(終教中從禮起用也)。
六內觀禮：但禮身內法身真佛，不緣佗佛，若外有可觀，邪人行逕，若能返照，解脫有期(終教中顯實宗也，不計空色，直見本覺真性，如《論》中「心體離念」等，此意以背塵合覺，為歸依禮敬也)。
七實相禮：若內若外，若凡若佛，同一實相，見佛可禮，亦是邪見，觀身實相，觀佛亦然，安心寂滅，名平等禮。
故文殊云：「不生不滅故，敬禮無所觀」等(頓教禮也，即心見境界佛，即境見唯心佛，不取真棄假，泯絕無寄，但得如此，於法自然，常冥法界，常禮諸佛。亦可第四空觀，禮真諦佛，五假觀，禮俗諦佛，六中觀，禮第一義諦佛，此門則三觀一心，禮三諦一境佛)。
廣如彼說。
清涼大師，又加八大悲禮、九總攝禮、十帝網禮，以圓十數，順其宗矣(《行願經》云，一一佛所現不可說不可說佛剎微塵數身，一一身遍禮不可說不可說佛剎微塵數佛，盡虗空界，無有窮盡，念念相續，三業無疲)。
今經既是隨相門中，且當第三、第五禮也，餘在下離相攝念中。
懺悔者，具云懺摩，此云悔過。
若別說者，懺名陳露先罪，悔名改往修來。滅除三障、四障，成淨戒善。
三障者，如《佛名經》說，罪雖無量，不出其三：一煩惱(怨斷慧命，賊劫善法，瀑河覉鎻)，二業(巧作六道，令各不同，懺之有三，一伏二轉三滅，然小乘，唯時定、報不定者方除，大乘一切皆滅。又善心懺罪，即上下品類歒對，若智斷煩惱，及防未起之罪，則上敵下，下敵上)，三果報(時至，非空非海、山、石、方所，脫之不受，唯懺乃滅)，此三能障聖道及以人天，故名為障。
此三滅者，八萬塵勞，皆悉清淨。
四障者，《華嚴．隨好品》中加一見障(見及煩惱利鈍分異，業報則因果分異故)。
然欲懺者，先知展轉起由，由無始不覺，起貪瞋癡(煩惱也，是業之因也)，發身口意(能發是三業故，唯識說，皆思為體，所發是造業具，故《梵行品》開之成六也)，造一切業(善惡不動，是所造業體也)，受諸苦惱(報障也，受有順現生後，故《婆沙》云三三合九種，從三煩惱生)。
然懺有二意：若約責心，四障俱懺；若就所作，唯懺惡業。
於中復有二種：
一若犯遮罪，先當依教作法悔之；
二若犯性罪，復須起行。
起行復二：一事理；二順逆。
初中，事如《方等》(嚴場香塗，圓壇高座，請二十四尊，設饍，新衣或洗，七齊三浴，請一內外律者，受二十四戒，對師說罪，要八日十五日，常以七日為期，此不可減也)、《佛名經》等(歸三寶，興七心，一慚愧、二恐怖、三厭離、四發菩提心、五怨親平等、六念佛報恩、七觀罪性空)，通於萬行(方等唯事佛名理事)。
理如《淨名》，觀罪性空，不在內外等。
難曰：觀罪性空，罪即滅者，觀福性空，福亦應滅？
答曰：不也。以罪違性，福順性故。真性望罪是能治，能治顯時，所治之罪即滅。望福是能生，能生顯時，所生之福無盡。故《金剛經》云：無住相布施，福德如虗空等。《普賢觀經》及《華嚴．隨好品》具二種懺。
《觀經》明晝夜精懃，禮佛即是事懺。觀心無心，從顛倒起。若欲懺悔者，端坐念實相，即是理懺。
《隨好品》中，等眾生界善身語意業，悔除諸障，即是事懺。觀諸業性，非十方來，止住於心，從顛倒生，無有住處等，即是理懺。
事懺除末，理懺拔根。
二順逆者，准天台止觀，須達順逆十心，謂先識十種順生死心，以為所治：
一妄計我人，起於身見；
二內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛；
三內外既具，滅善心事，不喜佗善；
四縱恣三業，無惡不為；
五事雖不廣，惡心遍布；
六惡心相續，晝夜不斷；
七覆諱過失，不欲人知；
八虜扈抵突，不畏惡道；
九無慚無愧，不懼凡聖；
十撥無因果，作一闡提。
從無始來，若自及佗，無不皆爾。
次起逆生死心，從後翻破：一明信因果；二慚愧剋責(屏罪慚天，顯罪愧人)；三怖畏惡道(翻抵突也)；四不覆瑕疵(翻覆)；五斷相續心(如再犯王法，及吐已還食)；六發菩提心(心等虗空，翻前惡遍)；七修功補過(翻前縱惡)；八守護正法(翻前滅善)；九念十方佛(翻惡緣也)；十觀罪性空(見無我也)。
若具此者，無罪不滅，若不解者，設入道場，徒為勞苦。
然上理事逆順，若皆相應，則一念懺悔功德，與無始惑業齊等(義如《行願經》、《婆沙論》)。
勸請者，凡小自度，但懺而已，菩薩愍眾，故須勸請。
勸請有二：
一請轉法輪(偈云云)，謂知聲如響，了法真實，畢竟無主。知佛法輪所出生處，即常請常說，未曾失時。
二請佛住世(偈云云)，准《行願經》三乘賢聖諸善知識，皆請住世。
然其義意，乃有二請：
一隨相請，可知。
二稱性請，謂佛本常住，眾生心垢業惡，故不能見，但依智離識，常作佛觀，心清智明，即常見佛。此義如下「遍修三觀」中釋，故《行願經》云，虗空界盡，乃至我此勸請無有窮盡，念念無間，三業無厭(請說請住皆爾)。
隨喜者，隨所見佗善事而生歡喜(又隨順歡喜也)，由昔不喜佗善故，今發隨喜心，而慶悅彼，以除之也。准《行願經》於如來因果善根，及六趣二乘一切菩薩所有功德，悉皆隨喜。佛為最勝，所以先明。《法華》則唯隨喜如來權實功德。
迴(迴轉)向(趣向)者，迴己修善，向於三處，謂實際、菩提、眾生(展局成廣，如聲入角)。所以要此三者，凡是菩薩，必大悲下化，大智上求，而離眾生及菩提相。又此三者，其必相資，一即具三，方成其一。
發願者，策勵運意為發，希求樂欲為願，即四弘誓，或五願也。彌綸諸行，直至菩提，菩提心戒，以之為體。
然上八重，生起有緒，謂發心、香華供養、口讚、身禮，次洗滌法器，欣求法雨，攝佗同己，迴向三處，願皆成佛。
然《行願》雖云十種，但於勸請、迴向中，開別義耳。
若不備斯理事，何成禮懺觀門？故為辨明，勿譏其廣。
末後兩句，道場獲益，或見佛像，或覩光明，不作聖心。即善境界，身心調暢，輕利安和，神氣精明，肢體柔潤。
《論》中說，禮懺等五事已，亦結云「得免諸障，善根增長」。
天台止觀第九門中善根發相，有其真偽。
偽者，隨因所修數息等禪(彼先說五停心觀發相後，始明此真偽故)，所發之法，身手紛動，或重或輕，或寒或熱，或念散善，或起惡覺，乃至憂喜驚樂，此名邪定。若人念著，多好失心，或鬼神知之，則加勢力，令發諸定、智辨、神通，感動世人，謂得道果，乃至命終，墮鬼神道。若因此行惡，即墮地獄。若能知之，正心不著，即當謝滅。
真者，無有如上之法，一一禪發，即與信等相應，分明清淨，內心悅樂，智鑒分明，身意柔輭，微妙虗寂，厭患世間，唯忻出離。若見此善根發時，應隨所宜，或止或觀，修令增長。
今經云「遇善境」，即信等相應，次云「攝念」等，及下修三觀，即彼長養之意(隨相意)。
二明離相用心。
過三七日，一向攝念。
解曰：亦名會緣入實，謂初以塵心麤重，令託勝相為緣，相既皆虗，誠宜入實。
攝念者，《論》云，若修止者，住於靜處，端坐正意，乃至心若馳散，即當攝來，住於正念。正念者當知唯心，無外境界。
然《論》與經，皆先以禮懺等除惑業之濁，次以正念，攝馳散之動，空而又寂，方能現佛境之像。
二明遇夏安居，文三：
一標異聲聞。
若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾，至安居日，即於佛前作如是言：
解曰：然建道場，或在伽藍，或於餘處，期限未滿，夏首已臨，入眾安居，則乖誓約。自終期限，又犯毗尼。道場中人，由此疑惑，如來遠念，故為辨明，為俗乖律即非，因大廢小無失。故《決定毗尼經》說，持聲聞戒是破菩薩戒，持菩薩戒是破聲聞戒。
心離聲聞者，大小不同，次下即說。
不假徒眾者，不必六和。
作如是言，亦在下。
二正陳詞句。
我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居，平等性智，涅槃自性，無繫屬故，今我敬請，不依聲聞，當與十方如來及大菩薩，三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。
解曰：比丘，梵語，此含三義，故存梵不譯，一怖魔，二乞士，三淨戒。
尼者，女也，謂女比丘。
優婆塞、夷者，此言近事男女，謂親近比丘、比丘尼，而承事故，小乘局於二眾，大乘道俗俱霑。
踞者，居也。
菩薩乘者，揀羊鹿車。
寂滅行者，揀四諦行。
藏海疏云：伽藍此云眾園。園是眾居處故，圓覺則萬德所依，以八識海澄，流注寂滅，體遍法界，故得名大，於四智中，則圓鏡也。
身心安居者，身者五識身，依五色根故。心即第六意識，以五識取塵，意識分別，熏動心海，波浪從生，故不名安。今意無分別，五不妄緣，識浪永寂，與體一如，故名安也。身安故即成所作智，心安故妙觀察智。
平等性智者，比以四惑相應，妄計賴耶為自內我，於平等理中，起不平等見，今既所緣性寂，能緣七識自如如性皆同，故平等矣。
涅槃自性無繫屬者，為揀二乘，計著方處，今順法性，故無所屬。
大因緣故者，不拘小節之意也。
然小大安居，略有八異：
一所依異，別界圓覺；
二假實異，定實示現；
三住持異，事相實相；
四結安異，對手作法，獨自稱名；
五成安異，身不出界，心不起念；
六失安異，身出越界，念起背本；
七還界異，身不逾時及界，念不間斷而覺；
八所祈異，阿羅漢果，無上菩提。
問：大小二藍，何寬何狹？
答：若以成相，則大寬小狹，界內及圓覺故；若以破相，即小寬大狹，出界及當處念起故。
三結示休期。
善男子，此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。
解曰：道場三期已滿，小乘夏限未終，以本非小乘安居，故不妨隨往無礙。
三誡取邪證。
善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道，入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。
解曰：此文是總標，加行中所證之境，誡其邪謬。
非彼所聞境界者，夫信解行證，雖階級不同，而所信乃至所證之法，始終不異，謂解則解其所信，修則修其所解，證則證其所修。今明證得境界，若非本所信等法，即不應取。
二答加行，文三：一別修三觀；二遍修三觀；三互修三觀。
初文二：一別釋；二總結。
初中三：一靜觀；二幻觀；三寂觀。
初中又三：一修觀成。
善男子，若諸眾生，修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身，至一世界，覺亦如是。
解曰：至靜等義，具在前明。
覺亦如是者，例於靜也。應云：如是初覺，從於一身，至一世界。
靜即是體是定，覺即是慧是用。
初觀成，不見自身之相，名一身靜。以我身靜時，當體是覺，名一身覺。世界亦然。
二起功用。
善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界亦復如是。
解曰：知眾生念者，世界既全成覺，眾生全在覺中，故所起念，無不了達，如影入鏡，鏡照無遺。百千世界，類此可解，說則以一例多，覺發則同時已遍。
三誡邪證。
非彼所聞一切境界，終不可取。
義同上也。
二幻觀，文二：一明正觀。
善男子，若諸眾生，修三摩鉢提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行，勤苦三昧，廣發大願，自熏成種。
解曰：憶想等者，前至靜觀，不假外緣，今起幻門中，須憑聖境。
前威德段中圓說，故約大悲化生；今道場之內，且自剋修，故約大智求佛。
亦可：諸佛菩薩，必以大悲為本，但依佛菩薩種種之門，自然具大悲也。
道場之內，且學悲心，限滿對緣，即將化用。
漸次等者，前至靜歸體，功則頓現，今隨差別之相，故應漸次。所以前有起於功用，今即無文，是斯意也。
又亦可：以例合有功用，但是文略，或傳譯脫漏。
願熏成種者，但能發願，願不虗行，願廣心真，漸熏成種。即前文云「願我今者，住佛圓覺，莫值外道二乘」是也。
二誡邪證。
非彼所聞一切境界，終不可取。
文義亦同。
三寂觀，文三：一修觀成。
善男子，若諸眾生，修於禪那，先取數門，心中了知生住滅念，分齊頭數，如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。
解曰：先取數門者，先用數息觀門，治諸覺觀，漸入妙境。
然修息者，有六妙門，謂一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。
據天台說，或依次第，或隨便宜，及對治、旋轉、觀心等。
次第者，六各有二：一修；二證。
數中修者，調和氣息，不澁不滑，安詳徐數，從一至十，想心在數，不令馳散。
證者覺心任運，住於息緣，即捨數修隨(下皆說捨前修後之意也)。
隨中修者，隨息出入，想心緣息，無分散意。
證者心既微細，覺息長短，遍身入出，心息任運，相依綿綿，若存若亡，恬然凝靜，即捨隨修止。
止中修者，不念前二，凝寂其心。
證者覺身心泯然，不見內外。
觀中修者，定中觀於細微出入息想，身心不實，剎那不住，定何所依。
證者覺出入息，遍諸毛孔，心眼開明，徹見三十六物，得四念處，破四顛倒。
還中修者，反觀觀心，無所從生，何有觀境，境智雙亡，道源之要。
證者心眼開發，不加功力，任運破析，返本還源。
淨中修者，知五蘊空，故不起妄想，心本淨故。
證者如是修時，豁然開發三昧正受，心無依倚，無漏慧發。
隨便宜者，謂於六中調試其心，各經數日，即知便宜，隨便而用，心若安隱，必有所證。
證者謂種種禪定。
對治者，攀緣諸境即數，乍昏乍散即隨，氣麤心動即止，貪瞋障起即觀，癡邪障起即還，惡念惡境即淨。
然上三門，有其通別，謂凡夫(求樂)、外道(有見)、二乘(求涅槃也)、菩薩，通修數息道，而宗趣不同，故所證亦別。今且唯明菩薩者，但為求無師自然智，如來知見，愍念眾生，故修息也。
如經中說，阿那般那，三世諸佛，入道之初門，故新發心菩薩，欲求佛道，應先調心數息，知息幻化非生死涅槃，以平等大慧，無取捨心，入於中道，名見佛性，得無生忍。今經所明，即是此意。
此後二門，則一向別，唯一乘故。
旋轉者，如數息時，先發願度生、嚴土，即當了所數之息即空，空即息，非真非假，非世出世，如夢幻等無，而分別息念亦爾，不妨從一至十，了了分明知。此息相成就，世出世間一切諸法，一一通達，說不可盡。餘隨等五，一一如是。
觀心者，此為上根，不由次第懸照法源。
源者心也，觀心無相，即了萬法，約心數法，心即數門，心數隨心，即是隨門，心寂即止，覺心即觀，心無能所即還，惑不能染即淨，直觀心性六門即具，不由次第。
今此經者，用心在此第五，前云「以淨覺心」故，此云「心中了知」故，修在初門，文云「先取數門及漸進」故，或亦二三。
唯云「先取數」者，舉一例於餘故，成在第四，乃至得知百千世界故，或始終唯在第五，心即數門，不必息故。
「心中了知」下三句者，由前心息相依，息調心淨，因息數而入心數，或不由息，但入心數，故了知心中，生住異滅，麤細妄念，本末分劑，頭緒數量，一一分明，謂生滅各一，住四異二。經無異字者，或略之且順三世，或傳寫脫漏。故《論》云：「得無念者，則知心相，生住異滅，乃至同一覺故。」
既云無念同於一覺，正當此門，絕待中觀。
問：文無「無念」之言，云何同此？
答：三觀體用，文在前章，今此但明修之方便，彼有絕對待之念，又有寂滅之文，由是科云「靈心絕待」，絕待無念，一覺靈心，豈非同耶？絕念之慧，方能了知生住滅念，故於此觀明之。
然《論》約究竟極證，故說位滿方盡，今據觀門慧發，故許俱時了知。
周遍四威儀等者，初則宴坐照見，後則行住皆知，知即無患，譬如妖魅所欲著人，若知其名，自然消滅。
二起功用。
漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目覩所受用物。
解曰：淨心是圓覺體，世界本在其中，觀行成就，全合靈源，如雨渧固宜本分，非論雨滴，萬物皆然，舉一例諸，且標雨滴。故前釋云，旋轉諸法，一一通達。凡夫之類，迷此靈心，隨念所知，故無其用。
三誡取邪證。
非彼所聞一切境界，終不可取。
義准前也。
然此三觀，雖各有證相，理實圓修，方證圓覺。如前文說天台三止三觀證中(第十門也)亦云，具修方為究竟，謂了知諸法因緣虗假，從假入空，次從空入假，因此入中，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，於一念中具一切佛法，了了見性，安住大乘，行步平正，其疾如風，行如來行，入室著衣坐牀，六根清淨，於一毛孔具含一切，乃至八相成道，即是初發心住菩薩，如《華嚴》、《涅槃》、《大品》、《法華》等說。
後心證果境界，則不可知，推教所明，不離止觀之果，如《法華》、《涅槃》所說。今經證相，即初住也。
又彼說六妙門證相云，證有二種：
一者解證，無礙巧慧，不由心念，自然圓識法界；
二者會證，妙慧朗然開發，明照法界，通達無礙。
此復二種：
一相似證，如《法華》六根清淨；
二真實證，復有三等：
一初證，即初發心住，以正慧開如來藏，顯真法身，亦名為體。
二中證，中間諸位。
三後證，得一念相應慧，妙覺現前，窮照法界，功用普備。
今經證相，即相似也。彼知三千界內一切所有，此知百千世界心念、雨滴故。或即實證之初，靜極覺遍故，所知世界越三千故，前云「心現十方佛」故，下云「如來出現世」故，圓頓教中因果交徹，前後證相，不局定故。
三總結。
是名三觀初首方便。
解曰：前問云「三種淨觀以何為首」，故具答已，結云「是名」等也，即知前段三觀諸輪，雖具釋相，趣入方便，是此所明。
二遍修三觀。
若諸眾生，遍修三種，勤行精進，即名如來出現于世。
解曰：如來本所示生，只緣勸物修習，今三觀既備，則萬行已圓，故就此人，已名佛出。又即此人，本覺離念，名為佛出。然前離四病云「證覺般涅槃」，今修三觀名如來出世。
今以出世、涅槃相對而釋，有其二門：一約實義；二約對機。
實義有三：
一緣起即空之真諦，則非出非般，故《大經》云：「如來不出世，亦無有涅槃。」
二真如緣起之俗諦，則念念處處而出現，念念處處而涅槃。《大經》又云：菩薩應知，自心念念常有佛成正覺，如自心，一切眾生心亦復如是(即念念也)。又云：當知無有少許處，空無佛身(即處處也)。
涅槃者，即如上遍一切處出現之佛身，既是緣起有為之相，念念即生即滅，四相同時，今以生生即滅，為念念處處而般涅槃。
三約第一義諦，即常住世、常涅槃，謂寂而常照故為住世，照而常寂故為涅槃。
對機者，機緣感則菩提樹下而出現，機緣盡則雙林樹間而涅槃。故《大經》云：佛子，諸佛如來，為令眾生生欣樂故，出現於世，欲令眾生生戀慕故，示現涅槃。譬如日出，普照世間淨水器中等。
對今經意，配釋可知。
三互修三觀，文三：
一明修觀不成。
若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就。
解曰：下中之下，力不遂心。
二令懺除惑業。
由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妬、諂曲、求勝上心。
解曰：重發誓願，決心欲證，加功勵志，懺業斷惑。
《論》中亦云：若人修行信心，以從先世罪業眾多障礙，應當勇猛禮懺等。
三令隨便互修。
三種淨觀，隨學一事，此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。
解曰：有人色想所礙，空靜之觀難成，先觀色幻，幻即全空，靜觀方成。
復有執定實色，礙於心識，難觀假幻，先知其體本無，而不妨覩其假相，方成幻觀。
復有修中難成絕待，先知假全空而無假，空全假而無空，空假俱無，絕於對待，方見寂滅。
又有人直見心源，方知諸法即性故空，不壞相故假，或但從性現故假，無別所現故空，先後綺互，如諸輪說。
偈讚中二，第一道場中三：
初一偈，期限。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
圓覺汝當知， 一切諸眾生， 欲求無上道，
先當結三期。
次三句，行相。
懺悔無始業， 經於三七日， 然後正思惟。
正思惟者，攝念已後文也。
後二句，誡邪。
非彼所聞境， 畢竟不可取。
長行總別相計四段，此則合為一處。
第二加行，中三：
初一偈，別修。
奢摩佗至靜， 三摩正憶持， 禪那明數門，
是名三淨觀。
次二句，遍修。
若能勤修習， 是名佛出世。
後五句，互修。
鈍根未成者， 常當勤心懺， 無始一切罪。
諸障若消滅， 佛境便現前。
結前及安居之法，長有偈無。佛境出現，長先偈後。餘但文略。
大文第三流通分，謂正宗之分，法義已周，欲使廣益佗方，遠霑來世，流傳通泰，展轉無窮，故有此分。都無人傳是不流，流則不住不滯。傳之遇其障難是不通，通則不壅不塞。
文五：一慶聞深法，請問流通；二讚許佇聽，交感流通；三依問宣說，內護流通；四稟命加衛，外護流通；五時眾受持，總結流通。
初文三段同上。
今初。
於是賢善首菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
可知。二正陳，中二：
一慶聞所詮。
大悲世尊，廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。
解曰：近慶道場，遠該一部。
二請問能詮。
世尊，此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習，得何功德？云何使我，護持經人？流布此教，至於何地？
解曰：然正宗分中，但問所詮法義，法義雖已圓備，凡心難可任持，聞時領會分明，過後恐還遺忘，事須持教貫穿。文既不遺，隨文解義，依義起觀，方成真正修行，故此問經教也。
名字者，解義先須識名，迷名於義不了。
奉持者，前雖已說持法，今問持教。
功德者，依理修行證聖，已知功德無邊，受持名教，恐無利益故問。
護持者，如何擁護持經之人。
流布等者，總結十法行也，謂於此經，供養、寫、施、聽、受、讀誦、說、釋、思、修，如是分布流傳展轉，終歸何地。
後三展虔誠。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
二讚許。
爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩，及末世眾生，問於如來如是經教功德名字，汝今諦聽，當為汝說。
三佇聽。
時賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
三依問宣說，文二：
初且標能說能護之人。
善男子，是經百千萬億恒河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目。
解曰：說此經佛，既是真身，真身無礙，塵沙同體，故一說即是多說。
《華嚴》云：十方諸如來，同共一法身、一心一智慧，力、無畏亦然。
又不了義經，則隨方有說不說；了義之教，無佛不談。如《華嚴》云：我不見有佛國土不說此經等。
守護，亦如《華嚴經》云：我等諸佛，護持此法，令未來世一切菩薩，未曾聞者，皆悉得聞。
歸依者，因行之中，無不從此成佛。
眼目者，良以推窮迷本，照徹覺源，是以理貫群經，義無不盡，於此若解，則諸教煥然。若不了之，何知正道？故云眼目。
二正答所說所護之法，文五：一答名字；二答所至；三答奉持；四答功德；五答護持。
今初。
是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名祕密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。
解曰：經有五名，二名已釋；
祕密王三昧者，非器不聞名祕，隨器異聞名密，三昧之名，其數無量，圓覺三昧，是彼根源，故稱王也；
如來決定境界者，極證之處；
如來藏自性差別者，如來藏即圓覺在纏之名，妄不能變，名為自性，隨緣起妄名為差別。又空如來藏，不空如來藏，即是差別。
汝當奉持者，敕令依此名義而持。
然答奉持之問者，若以文顯則不妨因說經名，承其文勢，便於此答。若以義求，則在後頓漸文中。
二答所至，文二：一標行所依。
善男子，是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說。
解曰：前云「是諸眾生清淨覺地」，又說無明、貪愛、四相、四病，今云「唯顯如來境界」者，下句自釋，唯佛能說故，說無明等，皆無所有，正是佛境，佛境若不顯現，眾生豈得皆空。生若不空，豈徹覺地。故華嚴信位即佛境甚深，雖智與知殊，皆佛境界，是此意也。
二依修所至。
若諸菩薩及末世眾生，依此修行，漸次增進，至於佛地。
解曰：依此修行者，含十法行，由經唯顯佛境故，修之必至佛地。
三答奉持，文二：
一法。
善男子，是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。
解曰：宗是頓教，事具漸門，既漸頓俱收，則遲速皆益。己悟者文字性離而持法，未悟者無離文而持義，是奉持之相也。入與不入，總可留心，故正宗中，分上中下。
二喻。
譬如大海，不讓小流，乃至蚊蝱及阿修羅，飲其水者，皆得充滿。
解曰：謂漸教則乖頓教，頓門必具漸門。
蚊蝱飲海，喻二乘受持；
修羅所飲，喻菩薩受持。
大海有無量之水，飲之則量腹之多少；
圓覺有無邊法門，受之則隨器漸頓。
四答功德，文三：
一以施寶校量，顯聞經勝，意明其福(以福校量)；
二以度人校量，顯說經勝，意明其智(非智不能度人故，又聞者假令不解，亦生其福，說者必無不解，故唯智也)；
三以宿因反驗，顯信經勝，雙明福智。
初中二：初舉劣。
善男子，假使有人純以七寶，積滿三千大千世界，以用布施。
解曰：積福可知。
二顯勝。
不如有人聞此經名，及一句義。
解曰：如《金剛經》校量文例。
慤云：且世珍盈剎，能為漏果之資；妙法一言，必獲菩提之報。
二以度人校量者，謂前以劣福顯勝福，此以劣智顯勝智。文二：初舉劣。
善男子，假使有人，教百恒河沙眾生，得阿羅漢果。
解曰：積德可知。
二顯勝。
不如有人，宣說此經，分別半偈。
解曰：凡全偈者，所謂四句。
句有二種，謂文句；義句。
若約文句，即兩句為半偈；
若約義句，則說一切法，本來空寂是半偈也。顯空體不空，方為全偈，或無常真常，為半及全。
三以宿因顯信經勝(雙明福智者，經文自顯也)，文二：
一明聞信。
善男子，若復有人聞此經名，信心不惑。
可知。
二驗宿因，文二：一反顯。
當知是人，非於一佛、二佛，種諸福慧。
可知。
二順明。
如是乃至盡恒河沙一切佛所，種諸善根，聞此經教。
解曰：亦如《金剛》文勢，然此宗信者，必是即解之信，信該果海，不是小緣，故驗宿因，亦非聊爾人耳。
五答護持。
汝善男子，當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道，惱其身心，令生退屈。
解曰：前問「云何護持」，今答意云，但莫令惡魔、外道惱身心者，即是護持。
然惱身心，俱通魔、外，若以義配者，外道以邪智惑人令疑，是惱心也；魔以神力，令人種種不安，乃至病等，是惱身也。故經說眾魔者樂生死，外道者著諸見等(等取《瓔珞》是非、勝負)。二事皆令初心行人退屈，實藉護持。
四稟命外護。
文三：一力士眾。
爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，并其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊，若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目，乃至道場所修行處，我等金剛，自領徒眾，晨夕守護，令不退轉，其家乃至，永無災障、疫病、銷滅，財寶豐足，常不乏少。
解曰：金剛者，執此杵故，若取名者，梵云，諾健𨹔神，此云露肩，露肩神也。首，頭也，頭有火焰故。
摧碎者，從用得名。
尼藍婆者，未見翻譯。
此神等初發心時，常願為力士，護修行人。
其家者，在家眾也，凡發大心，皆有障難，障難多種，略舉災病，故云乃至。
財寶足者，備道資緣，不必富奢，方名豐足，故次云「常不乏少」，不乏故即進趣妙門，不退屈也。
二天王眾。
爾時，大梵王、二十八天王，并須彌山王、護國天王等，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊，我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。
解曰：大梵者，別指初禪王娑婆世界主。
二十八天者，總指三界須彌山王，別明帝釋。
護國者，別顯四王，別標三類者，以梵與釋，諸佛轉法輪時，皆為請主，護世持國，使災害不生，故於總列之外，而更別明。
三鬼王眾。
爾時，有大力鬼王，名吉槃荼，與十萬鬼王，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊，我亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈，其人所居一由旬內，若有鬼神，侵其境界，我當使其碎如微塵。
解曰：吉槃荼者，亦名鳩槃荼，食人精血，其疾如風，變化稍多，住於林野，管諸鬼眾，故號為王。來至道場而為上首，其數十萬，一一若斯，依附深山，或居巖穴，其形可畏，通變極多，不屬人天，住居鬼趣。
一由旬者，則四十里(或十六里)。
五時眾受持。
佛說此經已，一切菩薩、天、龍、鬼、神、八部眷屬，及諸天王、梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
解曰：《文殊所問經》說有三種義歡喜奉行：
一說者清淨，不為取著名利所染故；
二所說清淨，以如實知法體故；
三得果清淨，即說益也。
自惟無始迷心海， 曠劫漂沉生死波，
塵沙諸佛出人中， 浮木盲龜難值遇，
何幸此身逢了教， 千重疑滯類冰消，
尋思累世積聞熏， 慚愧多生善知識，
上士慈悲哀末世， 始終次第為諮詢，
能仁應感稱心源， 本末無遮頓演說，
已採群詮扣真寂， 隨應聖旨解斯文，
普迴功德向眾生， 同入神通大光藏。
大方廣圓覺經大疏下卷之四(終)
音釋虜扈
(虜，音魯，掠也。扈，音，止也，隨從也)。疵
(音𭎔，病也)。渧
(音帝，滴水也)。
No. 243-C
奉為明故禮部主事沈韞所琦，懺業修福，眾等損貲，刻此《圓覺大疏》全部，所願亡靈，乘此法力，早悟圓覺淨性，遠離生死空華，見佛證果，登不退地者。
除科文外，通計全疏，一十二卷，計字一十三萬一千六百五十，算該工銀，六十八兩四錢六分，除收過尊長、親朋、暨兄弟、姪子、女妾及家人助懺銀，共四十五兩三錢五分，送刻場用外，尚少二十三兩乙錢一分，同胞弟珫珣，補足刻成。
明萬曆丁未冬十月徑山寂照庵識
CBETA 编码：X0243
© AI 帮你读佛经 - 如是我闻
本文档仅供个人学习使用，请勿用于商业用途
访问 rushiwowen.co 获取更多内容