---
title: "達磨大師悟性論"
description: "達磨大師悟性論相传由菩提達磨所著，是禅宗重要经典之一。菩提達磨是南北朝时期来华的印度高僧，被尊为禅宗初祖。该论阐述了直指人心、见性成佛的禅宗核心思想，强调不立文字、教外别传的修行方式。内容主要围绕心性觉悟展开，论述了真如本性、无念为宗等禅法要义，对后世禅宗发展影响深远。作为早期禅宗文献，该论体现了达磨禅法的精髓，在中国佛教史上具有重要地位，是研究禅宗思想的重要典籍。"
url: "https://rushiwowen.co/r/cmadfpjy000kcl80452on20ea"
---

## 達磨大師悟性論

夫道者。以寂滅為體。脩者。以離相為宗。故經云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。若聞此法者。生一念信心。此人以發大乘超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無實性。但據眾生而言矣。若能返照。了了見貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外。更無別有佛性。經云。諸佛從本來。常處於三毒。長養於白法。而成於世尊。三毒者。貪嗔癡也。言大乘最上乘者。皆是菩薩所行之處。無所不乘。亦無所乘。終日乘未甞乘。此為佛乘。經云。無乘為佛乘也。若人知六根不實。五蘊假名。遍體求之。必無定處。當知此人解佛語。經云。五蘊窟宅名禪院。內照開解。即大乘門。可不明哉。不憶一切法。乃名為禪定。若了此言者。行住坐臥皆禪定。知心是空。名為見佛。何以故。十方諸佛皆以無心。不見於心。名為見佛。捨身不恡。名大布施。離諸動定。名大坐禪。何以故。凡夫一向動。小乘一向定。謂出過凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若作此會者。一切諸相不求自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。凡將心求法者為迷。不將心求法者為悟。不著文字名解脫。不染六塵名護法。出離生死名出家。不受後有名得道。不生妄想名涅槃。不處無明為大智慧。無煩惱處名般涅槃。無心相處名為彼岸。迷時有此岸。若悟時無此岸。何以故。為凡夫一向住此。若覺最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸。此人之心。已得無禪定。煩惱名眾生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔具迷悟耳。迷時有世間可出。悟時無世間可出。平等法中。不見凡夫異於聖人。經云。平等法者。凡夫不能入。聖人不能行。平等法者。唯有大菩薩。與諸佛如來行也。若見生異於死。動異於靜。皆名不平等。不見煩惱異於涅槃。是名平等。何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。涅槃者。涅而不生。槃而不死。出離生死。出般涅槃。心無去來。即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者。為在無妄想處。菩薩入道場者。即是無煩惱處。空閑處者。即是無貪嗔癡也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無色界。若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬法有無。皆由一心。凡言一法者。似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名。無有實體。即知自家之心亦是非有。亦是非無。何以故。凡夫一向生心。名為有。小乘一向滅心。名為無。菩薩與佛。未曾生心。未曾滅心。名為非有非無心。非有非無心。此名為中道。是知持心學法。則心法俱迷。不持心學法。則心法俱悟。凡迷者迷於悟。悟者悟於迷。正見之人。知心空無。即超迷悟。無有迷悟。始名正解正見。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱生滅。有者有於無。無者無於有。是名真見。夫真見者。無所不見。亦無所見。見滿十方。未曾有見。何以故。無所見故。見無見故。見非見故。凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無見。始名真見。心境相對。見生於中。若內不起心。則外不生境。境心俱淨。乃名為真見。作此解時。乃名正見。不見一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無見之見。乃名真見。無解之解。乃名大解。夫正見者。非直見於見。亦乃見於不見。真解者。非直解於解。亦乃解於無解。凡有所解。皆名不解。無所解者。始名正解。解與不解。俱非解也。經云。不捨智慧名愚癡。以心為空。解與不解俱是真。以心為有。解與不解俱是妄。若解時法逐人。若不解時人逐法。若法逐於人。則非法成法。若人逐於法。則法成非法。若人逐於法。則法皆妄。若法逐於人。則法皆真。是以聖人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常為在定。眾生心生則佛法滅。眾生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場。迷時有罪。解時無罪。何以故。罪性空故。若迷時無罪見罪。若解時即罪非罪。何以故。罪無處所故。經云。諸法無性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法。悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。脩道人不外求道。何以故。知心是道。若得心時。無心可得。若得道時。無道可得。若言將心求道得者。皆名邪見。迷時有佛有法。悟無佛無法。何以故。悟即是佛法。夫脩道者。身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身。念念無常。無一定法。但隨念修之。亦不得厭生死。亦不得愛生死。但念念之中。不得妄想。則生證有餘涅槃。死入無生法忍。眼見色時。不染於色。耳聞聲時。不染於聲。皆解脫也。眼不著色。眼為禪門。耳不著聲。耳為禪門。總而言。見色有見色性不著。常解脫。見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者。即名解脫。更無別解脫。善觀色者。色不生心。心不生色。即色與心俱清淨。無妄想時。一心是一佛國。有妄想時。一心是一地獄。眾生造作妄想。以心生心。故常在地獄。菩薩觀察妄想。不以心生心。常在佛國。若不以心生心。則心心入空。念念歸靜。從一佛國。至一佛國。若以心生心。則心心不靜。念念歸動。從一地獄。歷一地獄。若一念心起。則有善惡二業。有天堂地獄。若一念心不起。即無善惡二業。亦無天堂地獄。為體非有非無。在凡即有。在聖即無。聖人無其心。故胸臆空洞。與天同量。此已下並是大道中證。非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時。即不見有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更見涅槃。此名著邪見也。一切煩惱為如來種心。為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來。不可得道煩惱是如來。故身心為田疇。煩惱為種子。智慧為萠牙。如來喻於穀也。佛在心中。如香在樹中。煩惱若盡。佛從心出。朽腐若盡。香從樹出。即知樹外無香。心外無佛。若樹外有香。即是他香。心外有佛。即是佗佛。心中有三毒者。是名國土穢惡。心中無三毒者。是名國土清淨。經云。若使國土不淨。穢惡充滿。諸佛世尊於中出者。無有此事。不淨穢惡者。即無明三毒是。諸佛世尊者。即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法。若能無其所言。而盡日言是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如來言不乘默。默不乘言。言不離默。悟此言默者。皆在三昧。若知時而言。言亦解脫。若不知時而默。默亦繫縛。是故言若離相。言亦名解脫。默若著相。默即是繫縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就繫縛。繫縛自本來未就文字。法無高下。若見高下非法也。非法為筏。是法為人筏者。人乘其筏者。即得渡於非法。則是法也。若世俗言。即有男女貴賤。以道言之。即無男女貴賤。以是天女悟道。不變女形。車匿解真。寧移賤稱乎。此盖非男女貴賤。皆由一相也。天女於十二年中求女相。了不可得。即知於十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。離心無佛。離佛無心。亦如離水無氷。亦如離氷無水。凡言離心者。非是遠離於心。但使不著心相。經云。不見相名為見佛。即是離心相也。離佛無心者。言佛從心出。心能生佛。然佛從心生。而心未甞生於佛。亦如魚生於水。水不生於魚。欲觀於魚。未見魚。而先見水。欲觀佛者。未見佛。而先見心。即知已見魚者忘於水。已見佛者忘於心。若不忘於心。尚為心所惑。若不忘於水。尚被水所迷。眾生與菩提。亦如氷之與水。為三毒所燒。即名眾生。為三解脫所淨。即名菩提。為三冬所凍。即名為氷。為三夏所消。即名為水。若捨却冰。即無別水。若棄却眾生。則無別菩提。明知氷性即是水性。水性即是氷性。眾生性者。即菩提性也。眾生與菩提同一性。亦如烏頭與附子共根耳。但時節不同。迷異境故。有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍。不改其鱗。凡變為聖。不改其面。但知心者智內照。身者戒外真。眾生度佛。佛度眾生。是名平等。眾生度佛者。煩惱生悟解。佛度眾生者。悟解滅煩惱。是知非無煩惱。非無悟解。是知非煩惱無以生悟解。非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生。若悟時眾生度佛。何以故。佛不自成。皆由眾生度故。諸佛以無明為父。貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明。亦如左掌與右掌。更無別也。迷時在此岸。悟時在彼岸。若知心空不見相。則離迷悟。既離迷悟亦無彼岸。如來不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者小乘人也。此岸者凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者。化身報身法身。化身亦云應身。若眾生常作善時即化身。現脩智慧時即報身。現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者。化身佛也。若斷惑即是是雪山成道。報身佛也。無言無說無作無得湛然常住。法身佛也。若論至理。一佛尚無。何得有三。此謂三身者。但據人智也。人有上中下說。下智之人妄奧。福力也。妄見化身佛。中智之人妄斷煩惱。妄見報身佛。上智之人妄證菩提。妄見法身佛。上上智之人內照圓寂。明心即佛。不待心而得佛智。知三身與萬法。皆不可取不可說。此即解脫心。成於大道。經云。佛不說法。不度眾生。不證菩提。此之謂矣。眾生造業。業不造眾生。今世造業。後世受報。無有脫時。唯有至人。於此身中。不造諸業。故不受報。經云。諸業不造。自然得道。豈虗言哉。人能造業。業不能造人。人若造業。業與人俱生。人若不造業。業與人俱滅。是知業由人造。人由業生。人若不造業。即業無由生人也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。往往造業。妄說無報。豈至少不苦哉。若以至少而理前心。造後心報。何有脫時。若前心不造。即後心無報。復安妄見業報。經云。雖信有佛。言佛苦行。是名邪見。雖信有佛。言佛有金鏘馬麥之報。是名信不具足。是名一闡提。解聖法名為聖人。解凡法者。名為凡夫。但能捨凡法就聖法。即凡夫成聖人矣。世間愚人。但欲遠求聖人。不信慧解之心。為聖人也。經云。無智人中。莫說此經。經云。心也法也。無智之人。不信此心解法成於聖人。但欲遠外求學愛慕空中佛像光明香色等事。皆墮邪見。失心狂亂。經云。若見諸相非相。即見如來。八萬四千法門。盡由一心而起。若心相內淨。由如虗空。即出離身心內。八萬四千煩惱。為病本也。凡夫當生憂死。飽臨愁飢。皆名大惑。所以聖人不謀其前。不慮其後。無戀當今。念念歸道。若未悟此大理者。即須早求人天之善。無令兩失。

> 道，以寂灭为本体。修习者，以离相为宗旨。所以经中说：寂灭就是菩提，因为灭除了各种相。佛就是觉。人有了觉悟的心，证得菩提道，所以称为佛。经中说：远离一切相，就叫做诸佛。由此可知，有相就是无相之相，不能用眼睛看见，只能用智慧了知。如果听闻这个法门，生起一念信心，此人已经发起大乘心超越三界。三界就是贪嗔痴。反过来，贪嗔痴转为戒定慧，就叫做超越三界。然而贪嗔痴也没有真实自性，只是针对众生而言。如果能返观自照，清楚见到贪嗔痴的本性就是佛性，在贪嗔痴之外，再没有别的佛性。经中说：诸佛从本以来，常处于三毒中，长养白法，最终成就世尊。三毒就是贪嗔痴。说大乘最上乘法，都是菩萨修行之处，无所不乘，也无所乘，整天乘却未曾乘，这就是佛乘。经中说：无乘就是佛乘。 如果知道六根不真实，五蕴是假名，遍身寻找，必定没有固定之处，应当知道此人理解佛语。经中说：五蕴窟宅叫做禅院，内照开解，就是大乘门。怎能不明白呢？不忆念一切法，才叫做禅定。如果明白这句话，行住坐卧都是禅定。知道心是空，叫做见佛。为什么呢？十方诸佛都以无心为心，不见于心，叫做见佛。能舍弃身体而不吝惜，叫做大布施。远离一切动静，叫做大坐禅。为什么呢？凡夫总是动，小乘总是定，超出凡夫小乘的坐禅，叫做大坐禅。如果能这样领会，一切相不求自解，一切病不治自愈，这都是大禅定的力量。 凡是用心求法的人就是迷，不用心求法的人就是悟。不执着文字叫做解脱，不染六尘叫做护法。出离生死叫做出家，不受后有叫做得道。不生妄想叫做涅槃，不处无明叫做大智慧。没有烦恼之处叫做般涅槃，无心相处叫做彼岸。迷的时候有彼岸，悟的时候没有彼岸。为什么呢？因为凡夫总是执着此岸，觉悟最上乘法的人，心不住此岸也不住彼岸，所以能远离此岸彼岸。如果见到彼岸与此岸不同，此人的心已经失去禅定。 烦恼叫做众生，悟解叫做菩提。也不是一也不是异，只在于迷悟的差别。迷的时候有世间可出离，悟的时候没有世间可出离。在平等法中，不见凡夫与圣人有什么区别。经中说：平等法，凡夫不能入，圣人不能行。平等法只有大菩萨和诸佛如来能行。如果见到生与死不同，动与静不同，都叫做不平等。不见烦恼与涅槃有别，才叫做平等。为什么呢？烦恼与涅槃，同是一性空。所以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，被涅槃所束缚。菩萨知道烦恼性空，就不离空，所以常在涅槃中。 涅槃，涅就是不生，槃就是不死，出离生死，出离般涅槃。心没有来去，就入涅槃。由此可知涅槃就是空心。诸佛入涅槃，就是在无妄想之处。菩萨入道场，就是无烦恼之处。空闲之处，就是无贪嗔痴。贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。如果一念心生起，就进入三界；一念心灭，就出离三界。由此可知三界的生灭，万法的有无，都由一心决定。 凡说一法，就像破瓦石竹木这些无情之物。如果知道心是假名，没有实体，就知道自己的心也是非有非无。为什么呢？凡夫总是生心，叫做有；小乘总是灭心，叫做无。菩萨与佛，未曾生心，未曾灭心，叫做非有非无心。非有非无心，叫做中道。由此可知，用心学法，心法都迷；不用心学法，心法都悟。迷的人迷于悟，悟的人悟于迷。正见的人知道心空无，就超越迷悟，没有迷悟，才叫做正解正见。 色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。由此可知心色两相都是生灭。有者因无而有，无者因有而无，叫做真见。真见，无所不见，也无所见。见满十方，却未曾有见。为什么呢？因为无所见，见无见，见非见。凡夫的所见都叫做妄想。如果寂灭无见，才叫做真见。心境相对，见生于中。如果内心不起，外境不生，心境都清净，才叫做真见。这样理解时，叫做正见。 不见一切法，叫做得道。不解一切法，叫做解法。为什么呢？见与不见，都不见；解与不解，都不解。无见之见，叫做真见；无解之解，叫做大解。正见，不仅见于见，也见于不见。真解，不仅解于解，也解于无解。凡有所解，都叫做不解；无所解，才叫做正解。解与不解，都不是解。经中说：不舍智慧叫做愚痴。以心为空，解与不解都是真；以心为有，解与不解都是妄。如果理解时，法随顺人；不理解时，人追逐法。如果法随顺人，非法也成为法；如果人追逐法，法也成为非法。如果人追逐法，法都是妄；如果法随顺人，法都是真。所以圣人也不用心求法，也不用法求心，也不用心求心，也不用法求法。因此心不生法，法不生心，心法都寂灭，所以常在定中。 众生的心生起，佛法就灭；众生的心灭，佛法就生。心生则真法灭，心灭则真法生。已经知道一切法互不相属，叫做得道人。知道心不属于一切法，此人常在道场。迷的时候有罪，解的时候无罪。为什么呢？因为罪性空。如果迷的时候，不见罪却见罪；解的时候，罪也不是罪。为什么呢？因为罪无处所。经中说：诸法无性，真用莫疑。疑惑就成罪。为什么呢？罪因疑惑而生。如果这样理解，前世的罪业就消灭了。 迷的时候，六识五阴都是烦恼生死法；悟的时候，六识五阴都是涅槃无生死法。修道的人不外求道。为什么呢？知道心就是道。如果得到心时，无心可得；得到道时，无道可得。如果说用心求道而得，都叫做邪见。迷的时候有佛有法，悟的时候无佛无法。为什么呢？悟就是佛法。 修道的人，身灭道成，就像树皮脱落。这个业报身，念念无常，没有固定之法，只要随念修行，也不厌恶生死，也不贪爱生死。只要念念之中不生妄想，活着时证有余涅槃，死后入无生法忍。眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，都是解脱。眼不着色，眼就是禅门；耳不着声，耳就是禅门。总的来说，见色时知道色性而不执着，常得解脱；见色相的人常被束缚。不被烦恼束缚，就叫做解脱，再没有别的解脱。善于观察色的人，色不生心，心不生色，色与心都清净。 无妄想时，一心就是一佛国；有妄想时，一心就是地狱。众生造作妄想，以心生心，所以常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。如果不以心生心，心心入空，念念归静，从一佛国到一佛国。如果以心生心，心心不静，念念归动，从一地狱经历一地狱。如果一念心起，就有善恶二业，有天堂地狱。如果一念心不起，就没有善恶二业，也没有天堂地狱。体性非有非无，在凡夫就是有，在圣人就是无。圣人无心，所以胸襟空旷，与天同量。这些都是大道的实证，不是小乘和凡夫的境界。 心得涅槃时，就不见有涅槃。为什么呢？心就是涅槃。如果心外还见涅槃，这叫做执著邪见。一切烦恼都是如来的种子心，因为烦恼而得智慧。只能说烦恼生如来，不能说烦恼是如来。所以身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，如来比喻为谷物。佛在心中，就像香在树中。烦恼如果除尽，佛就从心出；腐朽如果除尽，香就从树出。由此可知树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是别的香；心外有佛，就是别的佛。 心中有贪嗔痴，叫做国土污秽；心中无贪嗔痴，叫做国土清净。经中说：如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊从中出现，没有这样的事。不净秽恶就是无明三毒，诸佛世尊就是清净觉悟心。一切言语无非佛法，如果能不执着所说，整天说话也是道；如果执着所说，整天沉默也不是道。所以如来言不离默，默不离言，言默不离。悟解言默的人，都在三昧中。如果知时而言，言也是解脱；如果不知时而默，默也是束缚。所以言如果离相，言也叫解脱；默如果著相，默就是束缚。 文字本性解脱，文字不会束缚人，束缚本来不来自文字。法没有高下，如果见到高下就不是法。非法是筏，法是筏上的人。人乘筏渡过非法，就是法。世俗说有男女贵贱，从道来说，没有男女贵贱。所以天女悟道，不变女形；车匿解真，不改贱称。这不是男女贵贱，都是一相。天女十二年中求女相，了不可得；十二年中求男相，也不可得。十二就是十二入。离心无佛，离佛无心。就像离水无冰，离冰无水。说离心，不是远离心，只要不执着心相。经中说：不见相叫做见佛，就是离心相。离佛无心，是说佛从心出，心能生佛。然而佛从心生，心却不生于佛。就像鱼生于水，水不生于鱼。想看鱼，不见鱼先见水；想看佛，不见佛先见心。由此可知，见鱼的人忘水，见佛的人忘心。如果不忘心，还被心迷惑；如果不忘水，还被水迷惑。 众生与菩提，就像冰与水。被三毒所烧，叫做众生；被三解脱所净，叫做菩提。被三冬所冻，叫做冰；被三夏所消，叫做水。如果舍弃冰，就没有别的水；如果抛弃众生，就没有别的菩提。明确知道冰性就是水性，水性就是冰性。众生的本性就是菩提性。众生与菩提同一性，就像乌头和附子同根。只是时节不同，迷于不同境界，才有众生菩提两个名称。所以蛇化为龙，不改变鳞；凡夫变为圣，不改变面。只要知道心是智慧内照，身是戒律外真。 众生度佛，佛度众生，叫做平等。众生度佛，是烦恼生悟解；佛度众生，是悟解灭烦恼。由此可知，不是没有烦恼，不是没有悟解。不是烦恼无法生悟解，不是悟解无法灭烦恼。如果迷时，佛度众生；如果悟时，众生度佛。为什么呢？佛不自成，都由众生度。诸佛以无明为父，贪爱为母。无明贪爱都是众生的别名。众生与无明，就像左掌与右掌，没有区别。 迷时在此岸，悟时在彼岸。如果知道心空不见相，就远离迷悟。既远离迷悟，也没有彼岸。如来不在此岸，也不在彼岸，不在中流。中流是小乘人，此岸是凡夫，彼岸是菩提。佛有三身：化身、报身、法身。化身也叫应身。如果众生常行善时，化身显现；修行智慧时，报身显现；觉悟无为时，法身显现。常飞腾十方随缘救济的，是化身佛。断惑后在雪山成道的，是报身佛。无言无说无作无得湛然常住的，是法身佛。如果说到究竟真理，一佛尚且没有，哪有三身？这三身是根据人的智慧说的。人有上中下之分：下智的人妄求福力，妄见化身佛；中智的人妄断烦恼，妄见报身佛；上智的人妄证菩提，妄见法身佛。上上智的人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智，知道三身与万法都不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经中说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思。 众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无法逃脱。只有圣人，在此身中不造诸业，所以不受报。经中说：不造诸业，自然得道。难道是虚言吗？人能造业，业不能造人。人如果造业，业与人共生；人如果不造业，业与人共灭。由此可知，业由人造，人由业生。人如果不造业，业就无法生人。就像人能弘道，道不能弘人。现在的凡夫常常造业，妄说无报，难道不苦吗？如果以极少的苦来对待前心造业后心受报，哪有解脱的时候？如果前心不造业，后心就无报，哪里还会妄见业报？ 经中说：虽然信有佛，却说佛苦行，这叫做邪见。虽然信有佛，却说佛有金锵马麦的果报，这叫做信不具足，叫做一阐提。理解圣法叫做圣人，理解凡法叫做凡夫。只要能舍弃凡法修习圣法，凡夫就成为圣人。世间愚人只想远求圣人，不信慧解之心就是圣人。经中说：无智人中，莫说此经。经中说：心就是法。无智的人不信此心解法能成圣人，只想外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，都堕邪见，失心狂乱。经中说：若见诸相非相，即见如来。 八万四千法门，都由一心而起。如果心相内净，犹如虚空，就出离身心内八万四千烦恼，这是病的根本。凡夫活着时忧死，饱时愁饥，都叫做大迷惑。所以圣人不思前，不想后，不留恋现在，念念归于道。如果未悟这个大道理，就要早求人天之善，不要两失。

夜坐偈云。

> 夜坐偈

一更端坐結跏趺 怡神寂照泯同虗曠劫由來不生滅 何須生滅滅無餘一切諸法皆如幻 本性自空那用除若識心性非形像 湛然不動自真如二更凝神轉明淨 不起憶想同真性森羅萬像併歸空 更執有空還是病諸法本自非空有 凡夫妄想論邪正若能不二其居懷 誰道即凡非是聖三更心淨等虗空 遍滿十方無不通山河石壁無能障 恒沙世界在其中世界本性真如性 亦無無性即含融非但諸佛能如此 有情之類並皆同四更無滅亦無生 量與虗空法界平無去無來無起滅 非有非無非暗明不起諸見如來見 無名可名真佛名唯有悟者應能識 未會眾生由若盲五更般若照無邊 不起一念歷三千欲見真如平等性 慎勿生心即目前妙理玄奧非心測 不用尋逐令疲極若能無念即真求 更若有求還不識

> 初更时分，端坐盘腿，心神安宁，静观自性，与虚空融为一体。久远劫来本无生灭，何必执着生灭以求寂灭。一切现象皆如梦幻，本性本空何须刻意消除。若能了知心性无形无相，澄澈不动即是真如。 二更时分，凝神静虑，心境愈发清明，不起分别妄想，契合真实本性。森罗万象皆归于空，若仍执着空相亦是病态。诸法本来非空非有，凡夫妄自分别邪正。若能心无二念，谁说凡夫不能成圣？ 三更时分，心净如虚空，遍满十方无所障碍。山河石壁不能阻隔，恒沙世界尽在心间。世界本性即是真如，亦无无性包容一切。不仅诸佛如此，一切众生本皆相同。 四更时分，无灭也无生，其量等同虚空法界。无去无来无起无灭，非有非无非暗非明。不起妄见即是如来正见，无可名状方是真佛之名。唯有悟者方能明了，未悟众生如处盲冥。 五更时分，般若智慧照彻无边，不起一念而遍观三千世界。欲见真如平等之性，切莫生心执着眼前。玄妙真理非心思可测，不必追逐徒增疲惫。若能无念即是真求，若再有求反失本真。

## 達磨大師悟性論終