达磨大师悟性论

道，以寂灭为本体。修习者，以离相为宗旨。所以经中说：寂灭就是菩提，因为灭除了各种相。佛就是觉。人有了觉悟的心，证得菩提道，所以称为佛。经中说：远离一切相，就叫做诸佛。由此可知，有相就是无相之相，不能用眼睛看见，只能用智慧了知。如果听闻这个法门，生起一念信心，此人已经发起大乘心超越三界。三界就是贪嗔痴。反过来，贪嗔痴转为戒定慧，就叫做超越三界。然而贪嗔痴也没有真实自性，只是针对众生而言。如果能返观自照，清楚见到贪嗔痴的本性就是佛性，在贪嗔痴之外，再没有别的佛性。经中说：诸佛从本以来，常处于三毒中，长养白法，最终成就世尊。三毒就是贪嗔痴。说大乘最上乘法，都是菩萨修行之处，无所不乘，也无所乘，整天乘却未曾乘，这就是佛乘。经中说：无乘就是佛乘。

如果知道六根不真实，五蕴是假名，遍身寻找，必定没有固定之处，应当知道此人理解佛语。经中说：五蕴窟宅叫做禅院，内照开解，就是大乘门。怎能不明白呢？不忆念一切法，才叫做禅定。如果明白这句话，行住坐卧都是禅定。知道心是空，叫做见佛。为什么呢？十方诸佛都以无心为心，不见于心，叫做见佛。能舍弃身体而不吝惜，叫做大布施。远离一切动静，叫做大坐禅。为什么呢？凡夫总是动，小乘总是定，超出凡夫小乘的坐禅，叫做大坐禅。如果能这样领会，一切相不求自解，一切病不治自愈，这都是大禅定的力量。

凡是用心求法的人就是迷，不用心求法的人就是悟。不执着文字叫做解脱，不染六尘叫做护法。出离生死叫做出家，不受后有叫做得道。不生妄想叫做涅槃，不处无明叫做大智慧。没有烦恼之处叫做般涅槃，无心相处叫做彼岸。迷的时候有彼岸，悟的时候没有彼岸。为什么呢？因为凡夫总是执着此岸，觉悟最上乘法的人，心不住此岸也不住彼岸，所以能远离此岸彼岸。如果见到彼岸与此岸不同，此人的心已经失去禅定。

烦恼叫做众生，悟解叫做菩提。也不是一也不是异，只在于迷悟的差别。迷的时候有世间可出离，悟的时候没有世间可出离。在平等法中，不见凡夫与圣人有什么区别。经中说：平等法，凡夫不能入，圣人不能行。平等法只有大菩萨和诸佛如来能行。如果见到生与死不同，动与静不同，都叫做不平等。不见烦恼与涅槃有别，才叫做平等。为什么呢？烦恼与涅槃，同是一性空。所以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，被涅槃所束缚。菩萨知道烦恼性空，就不离空，所以常在涅槃中。

涅槃，涅就是不生，槃就是不死，出离生死，出离般涅槃。心没有来去，就入涅槃。由此可知涅槃就是空心。诸佛入涅槃，就是在无妄想之处。菩萨入道场，就是无烦恼之处。空闲之处，就是无贪嗔痴。贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。如果一念心生起，就进入三界；一念心灭，就出离三界。由此可知三界的生灭，万法的有无，都由一心决定。

凡说一法，就像破瓦石竹木这些无情之物。如果知道心是假名，没有实体，就知道自己的心也是非有非无。为什么呢？凡夫总是生心，叫做有；小乘总是灭心，叫做无。菩萨与佛，未曾生心，未曾灭心，叫做非有非无心。非有非无心，叫做中道。由此可知，用心学法，心法都迷；不用心学法，心法都悟。迷的人迷于悟，悟的人悟于迷。正见的人知道心空无，就超越迷悟，没有迷悟，才叫做正解正见。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。由此可知心色两相都是生灭。有者因无而有，无者因有而无，叫做真见。真见，无所不见，也无所见。见满十方，却未曾有见。为什么呢？因为无所见，见无见，见非见。凡夫的所见都叫做妄想。如果寂灭无见，才叫做真见。心境相对，见生于中。如果内心不起，外境不生，心境都清净，才叫做真见。这样理解时，叫做正见。

不见一切法，叫做得道。不解一切法，叫做解法。为什么呢？见与不见，都不见；解与不解，都不解。无见之见，叫做真见；无解之解，叫做大解。正见，不仅见于见，也见于不见。真解，不仅解于解，也解于无解。凡有所解，都叫做不解；无所解，才叫做正解。解与不解，都不是解。经中说：不舍智慧叫做愚痴。以心为空，解与不解都是真；以心为有，解与不解都是妄。如果理解时，法随顺人；不理解时，人追逐法。如果法随顺人，非法也成为法；如果人追逐法，法也成为非法。如果人追逐法，法都是妄；如果法随顺人，法都是真。所以圣人也不用心求法，也不用法求心，也不用心求心，也不用法求法。因此心不生法，法不生心，心法都寂灭，所以常在定中。

众生的心生起，佛法就灭；众生的心灭，佛法就生。心生则真法灭，心灭则真法生。已经知道一切法互不相属，叫做得道人。知道心不属于一切法，此人常在道场。迷的时候有罪，解的时候无罪。为什么呢？因为罪性空。如果迷的时候，不见罪却见罪；解的时候，罪也不是罪。为什么呢？因为罪无处所。经中说：诸法无性，真用莫疑。疑惑就成罪。为什么呢？罪因疑惑而生。如果这样理解，前世的罪业就消灭了。

迷的时候，六识五阴都是烦恼生死法；悟的时候，六识五阴都是涅槃无生死法。修道的人不外求道。为什么呢？知道心就是道。如果得到心时，无心可得；得到道时，无道可得。如果说用心求道而得，都叫做邪见。迷的时候有佛有法，悟的时候无佛无法。为什么呢？悟就是佛法。

修道的人，身灭道成，就像树皮脱落。这个业报身，念念无常，没有固定之法，只要随念修行，也不厌恶生死，也不贪爱生死。只要念念之中不生妄想，活着时证有余涅槃，死后入无生法忍。眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，都是解脱。眼不着色，眼就是禅门；耳不着声，耳就是禅门。总的来说，见色时知道色性而不执着，常得解脱；见色相的人常被束缚。不被烦恼束缚，就叫做解脱，再没有别的解脱。善于观察色的人，色不生心，心不生色，色与心都清净。

无妄想时，一心就是一佛国；有妄想时，一心就是地狱。众生造作妄想，以心生心，所以常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。如果不以心生心，心心入空，念念归静，从一佛国到一佛国。如果以心生心，心心不静，念念归动，从一地狱经历一地狱。如果一念心起，就有善恶二业，有天堂地狱。如果一念心不起，就没有善恶二业，也没有天堂地狱。体性非有非无，在凡夫就是有，在圣人就是无。圣人无心，所以胸襟空旷，与天同量。这些都是大道的实证，不是小乘和凡夫的境界。

心得涅槃时，就不见有涅槃。为什么呢？心就是涅槃。如果心外还见涅槃，这叫做执著邪见。一切烦恼都是如来的种子心，因为烦恼而得智慧。只能说烦恼生如来，不能说烦恼是如来。所以身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，如来比喻为谷物。佛在心中，就像香在树中。烦恼如果除尽，佛就从心出；腐朽如果除尽，香就从树出。由此可知树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是别的香；心外有佛，就是别的佛。

心中有贪嗔痴，叫做国土污秽；心中无贪嗔痴，叫做国土清净。经中说：如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊从中出现，没有这样的事。不净秽恶就是无明三毒，诸佛世尊就是清净觉悟心。一切言语无非佛法，如果能不执着所说，整天说话也是道；如果执着所说，整天沉默也不是道。所以如来言不离默，默不离言，言默不离。悟解言默的人，都在三昧中。如果知时而言，言也是解脱；如果不知时而默，默也是束缚。所以言如果离相，言也叫解脱；默如果著相，默就是束缚。

文字本性解脱，文字不会束缚人，束缚本来不来自文字。法没有高下，如果见到高下就不是法。非法是筏，法是筏上的人。人乘筏渡过非法，就是法。世俗说有男女贵贱，从道来说，没有男女贵贱。所以天女悟道，不变女形；车匿解真，不改贱称。这不是男女贵贱，都是一相。天女十二年中求女相，了不可得；十二年中求男相，也不可得。十二就是十二入。离心无佛，离佛无心。就像离水无冰，离冰无水。说离心，不是远离心，只要不执着心相。经中说：不见相叫做见佛，就是离心相。离佛无心，是说佛从心出，心能生佛。然而佛从心生，心却不生于佛。就像鱼生于水，水不生于鱼。想看鱼，不见鱼先见水；想看佛，不见佛先见心。由此可知，见鱼的人忘水，见佛的人忘心。如果不忘心，还被心迷惑；如果不忘水，还被水迷惑。

众生与菩提，就像冰与水。被三毒所烧，叫做众生；被三解脱所净，叫做菩提。被三冬所冻，叫做冰；被三夏所消，叫做水。如果舍弃冰，就没有别的水；如果抛弃众生，就没有别的菩提。明确知道冰性就是水性，水性就是冰性。众生的本性就是菩提性。众生与菩提同一性，就像乌头和附子同根。只是时节不同，迷于不同境界，才有众生菩提两个名称。所以蛇化为龙，不改变鳞；凡夫变为圣，不改变面。只要知道心是智慧内照，身是戒律外真。

众生度佛，佛度众生，叫做平等。众生度佛，是烦恼生悟解；佛度众生，是悟解灭烦恼。由此可知，不是没有烦恼，不是没有悟解。不是烦恼无法生悟解，不是悟解无法灭烦恼。如果迷时，佛度众生；如果悟时，众生度佛。为什么呢？佛不自成，都由众生度。诸佛以无明为父，贪爱为母。无明贪爱都是众生的别名。众生与无明，就像左掌与右掌，没有区别。

迷时在此岸，悟时在彼岸。如果知道心空不见相，就远离迷悟。既远离迷悟，也没有彼岸。如来不在此岸，也不在彼岸，不在中流。中流是小乘人，此岸是凡夫，彼岸是菩提。佛有三身：化身、报身、法身。化身也叫应身。如果众生常行善时，化身显现；修行智慧时，报身显现；觉悟无为时，法身显现。常飞腾十方随缘救济的，是化身佛。断惑后在雪山成道的，是报身佛。无言无说无作无得湛然常住的，是法身佛。如果说到究竟真理，一佛尚且没有，哪有三身？这三身是根据人的智慧说的。人有上中下之分：下智的人妄求福力，妄见化身佛；中智的人妄断烦恼，妄见报身佛；上智的人妄证菩提，妄见法身佛。上上智的人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智，知道三身与万法都不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经中说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思。

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无法逃脱。只有圣人，在此身中不造诸业，所以不受报。经中说：不造诸业，自然得道。难道是虚言吗？人能造业，业不能造人。人如果造业，业与人共生；人如果不造业，业与人共灭。由此可知，业由人造，人由业生。人如果不造业，业就无法生人。就像人能弘道，道不能弘人。现在的凡夫常常造业，妄说无报，难道不苦吗？如果以极少的苦来对待前心造业后心受报，哪有解脱的时候？如果前心不造业，后心就无报，哪里还会妄见业报？

经中说：虽然信有佛，却说佛苦行，这叫做邪见。虽然信有佛，却说佛有金锵马麦的果报，这叫做信不具足，叫做一阐提。理解圣法叫做圣人，理解凡法叫做凡夫。只要能舍弃凡法修习圣法，凡夫就成为圣人。世间愚人只想远求圣人，不信慧解之心就是圣人。经中说：无智人中，莫说此经。经中说：心就是法。无智的人不信此心解法能成圣人，只想外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，都堕邪见，失心狂乱。经中说：若见诸相非相，即见如来。

八万四千法门，都由一心而起。如果心相内净，犹如虚空，就出离身心内八万四千烦恼，这是病的根本。凡夫活着时忧死，饱时愁饥，都叫做大迷惑。所以圣人不思前，不想后，不留恋现在，念念归于道。如果未悟这个大道理，就要早求人天之善，不要两失。

夜坐偈