警大众
皮毬子曰。時不可忽。一忽時則昧心。心昧則何事不昧哉。由忽生怠。怠習一長。則氣為主。心為奴矣。故臥薪嘗膽。非虗設也。謂勾踐能之。我不能此。不知自重耳。若知自重。則天地萬物皆末也。我本也。雖然性既變情。則自無待而為有待。有待則物我亢然。順習則喜。逆習則瞋。此情為政而性隱矣。性則智周萬物而不勞。形充八極而無累。故能會萬物為一己。一己則己外無物。物外無己。以物外無己。故我用即物用也。以己外無物。故物用即己用也。知周不勞。形充無累。復何疑耶。經又曰。若能轉物即同如來。由是論之。我能轉物。謂之如來。則我被物轉。謂之如去。如去即眾人也。如來即聖人也。聖則無我而靈。凡則有我而昧。昧則忽時。忽時之人。憂不深。慮不遠。不知自重耳。人為萬物之靈。而不知自重。皮毬又何言哉(師別號皮毬)。
皮毬子说：时间不能忽视。一旦忽视时间，心就糊涂了。心一糊涂，什么事能不糊涂呢？从忽视生出懈怠，懈怠的习惯一旦养成，那么气就做主，心就成奴仆了。所以卧薪尝胆，不是空设的。说勾践能做到，我做不到，这是不懂得自重罢了。如果懂得自重，那么天地万物都是次要的，我自己才是根本。虽然本性已经变成了情欲，就从原本无需依赖变成了有所依赖。有所依赖，那么物和我便对立起来。顺着习惯就欢喜，逆着习惯就恼怒。这是情欲在掌权，而本性就隐藏了。本性呢，智慧遍及万物却不劳累，形体充满八方却不拖累。所以能把万物汇聚成自己，自己之外没有别物，物之外也没有自己。因为物之外没有自己，所以我的作用就是物的作用。因为自己之外没有物，所以物的作用就是我的作用。智慧遍及而不劳累，形体充满而无拖累，还有什么可怀疑的呢？佛经又说：如果能转变外物，就等同于如来。由此而论，我能转变外物，叫做如来；我被外物转变，叫做如去。如去就是普通人，如来就是圣人。圣人没有自我而灵明，凡人则有自我而糊涂。糊涂就会忽视时间。忽视时间的人，忧虑不深，思虑不远，只是不懂得自重罢了。人是万物之灵，却不懂得自重，皮毬子我又有什么好说的呢？(紫柏尊者的别号是皮毬)。