紫柏尊者全集

原本无事生非，都是福薄所致。福薄的原因，在于般若智慧不明。所以说愚痴之人，会招致畜生道的果报。畜生道离饿鬼道不远，饿鬼道离地狱道不远，这是从高处往下的堕落。若是从低处往上提升，则由地狱升至饿鬼道，由饿鬼道升至畜生道，由畜生道升至贫贱之人，由贫贱之人升至富贵之人，由富贵之人升至修学般若之人。由此看来，从高堕落，不过是顺从愚痴；从低提升，不过是顺从般若。而般若与愚痴本非两物，就像波浪与水的关系。近来太平世界，忽然遭遇这等大诽谤、大疑惑、大危机，虽然邪党横行霸道，但从道理上推究，也是我们平日处世与出世的道路不够分明，都陷在平庸的泥坑里。忧虑不深，思虑不远；忧虑不深，思虑不远，自然甘愿坐在平庸的泥坑中。归根结底，是由于不重视般若的缘故，所以无端招来这等疑惑与危机。如今既然推究根本，明白了缘由，若不痛下决心，舍弃头目脑髓来庄严般若，在顺逆境缘中锤炼般若，舍身受身，于出世间常作佛种先锋，于世间常作忠孝先锋，如此痛悔，如此立志，才是正观。若不如此，即是邪党，非佛眷属，非忠孝种子。此外，庄严般若之中，唯有刻印藏经一事最为关键。无论有识无识，当下容易明白的，无需我多言。

梁元帝在会稽时，年仅十二岁就勤奋好学。当时他身患疥疮，手指不能握拳，膝盖不能弯曲，便在书斋悬挂葛布帷帐阻挡蚊蝇，独自静坐。用银瓶盛着山阴甜酒，偶尔饮用以舒缓病痛。他随性阅读史书，一日能读二十卷。虽未正式拜师，有时遇到不认识的字或不理解的句子，都自行查证推敲，从不厌倦。义阳人朱詹，世代居住江陵，后迁居建康。他勤学却家贫如洗，连续数日无米下锅时，竟靠吞食纸张充饥；寒冬没有棉被，就抱着狗取暖。狗也饿得偷跑出去觅食，朱詹呼唤不回，悲哭声惊动邻里，仍坚持苦读，最终成为学士，官至镇南录事参军，深受孝元帝礼遇。可叹啊！一位是尊贵的皇子，在孩童贪玩的年纪就能如此精进；一位是贫寒到啃纸充饥的学子，依然求学不辍。如今我们蒙受大觉老人恩德，十方丛林皆是家园，衣食无忧终老修行，却不知珍惜光阴，整日饱食酣睡，空谈无益，虚度时日。与梁元帝、朱镇南相比，犹如斥鷃之比大鹏。况且他们所修世间学问，终归是梦幻泡影般的短暂福报，尚能如此刻苦，将肉身置之度外，视学问如珍宝，务必求取功名。我等剃度出家，割舍俗情，本为求证无上菩提，若今生未成则来世继续，乃至尽未来际永不停息。倘若志向还不如梁朱二人，就像期待石女产子、寒冰生火，岂非痴心妄想？近世离古圣时风愈远，僧团中：上者以为游山玩水能助道业，终年贪看风景；中者手持破瓢、身披衲衣，便自诩修行；下者更有不堪言之辈。所谓参禅讲经，全然不知真味。更有野狐禅之徒，略知因果便妄称通晓经教，拾得几句禅语就自认悟道。究其根源，法门衰败至此，多因为师者初发心不真——非为生死大事出家；为徒者出家动机亦不纯。师徒俱失真志，岂有伪师能教出真修行？岂有假弟子能遇真善知识？以此观之，祖道凋零实属必然。若有幸童真入道，住持名山，更得在五台山亲近大德长老，朝夕受教，于棒喝鞭策中转凡情为智慧，涤荡习气成净业，所读皆是佛祖经典。若不能忘却形骸以道自励，积小善成大德，汇滴水成智海，彻悟己躬大事，圆满报答佛恩，则活一日不如早死一日。

天上五衰不足为苦，人间八难也不足为苦。最苦的是好不容易投生为人，却得女身。因此诸佛菩萨视女身为鸩毒坑、恶蛇窟。鸩毒坑边不幸失足，慧命立断；恶蛇窟中不慎同眠，毒气攻心，纵有扁鹊再世也难以救治。所以古德说：宁做贫贱男子，莫为富贵女人。为何？女身本是天下猜疑的根源、毁谤的媒介。名山道场、村落精舍中，或坐禅讲经，佛子云集，法音震天，慧日普照，诸佛垂念，鬼神护持。贫贱乞丐往来乞食无人阻拦，见者皆生怜悯周济之心。若有女人踏入道场，众人不论其来意，立即猜疑揣测。人起疑心，因疑生谤，因谤招祸，致使道场光辉顿失，法音断绝，僧众不再受人敬仰。如同毒果一枝三蒂，滋蔓成灾。由此可见，贫贱男子胜过富贵女人万倍，毋庸置疑。

女人若想学道，先要审视自己身心：是何心行导致今生女身？此身为何招人疑谤？将这两点推究明白，便知前生欲念深重，故感得此身。欲念如花，此身如果，欲断其果，先斩其花。然而众生业重习深，明知故犯，终难逃离鸩毒坑，甘愿长眠恶蛇窟。不仅女人难以翻身，堂堂男子亦沉溺欲乐，不思出离。若真心学道求解脱者，闻我此言必当痛哭流涕；若听而不闻，可知其将堕驴胎马腹、鸠鸽飞禽。即便如此，我仍不忍坐视，姑且指条出路——观身最为紧要。

先观此身：皮肉筋骨从何而来？涕唾血脉等湿性何来？暖气何来？动作何来？如此观察，渐离习气，终能了悟：坚硬属地，湿润属水，温暖属火，动作属风。依次归还所感，则鸩毒坑、恶蛇窟究竟何在？若能看破，纵以五色粪为广长舌说法度生亦无不可。难道男子个个三头六臂，女人必不如人？望读者痛自警醒，精进修持。否则，学仁代你求教也难辞其咎。我平日少为女人开示，因学仁再三恳求，特书此文嘱你转授。

凡求解脱者，首须知苦。若不知苦，必认苦为乐；既认苦为乐，则永无回头之日。一迷再迷，何日解脱？因不知苦是第一重迷，认苦为乐是第二重迷，耽乐不返是第三重迷。迷上加迷，终不得解。女人之苦尤甚男子，纵以大地为舌、虚空为口也难以尽述。若女人不先识苦、拔除苦根，则枝叶蔓生永无枯期。苦根何在？不远——你当下此身便是。若能直下识破此身，则一切逆境现前时，不须强压，心中烈火自然熄灭。

大鉴禅师悟道后说：本来无一物，何处惹尘埃。牛头禅师悟道后说：河沙妙德，总在心源；百千三昧，不离当处。这两位都是千古宗师，一个这样说，一个那样说，是相同还是不同？若说相同，两句话看似相反；若说不同，他们同是明心见性的大德，岂能不同？黄檗禅师又说：若能两头都不执着，就能超越苦乐形相。按黄檗所说，则是同时涵盖两位大德的话。从表面看，三位禅师的话似乎难以融会；从真理看，其实完全契合。如来藏性，若从空性说则一尘不立，若从妙有说则无法不备，若空有不二则称空不空如来藏。名称虽有种种，究其根本，都是指人人本具的本来面目。这个面目，可空、可有、可空有不二，只是名称不同罢了。凡夫迷失这个面目，瞬间生起三惑；圣人觉悟这个面目，当下证得三如来藏。所谓三惑，即见思惑、尘沙惑、根本无明惑。见思惑障碍空如来藏，尘沙惑障碍不空如来藏，根本无明惑障碍空不空如来藏。我友人念公的高足名叫性藏，有人用"蕴真"为他取字，这是不知此性具足三藏。若以"蕴真"配三藏，仅相当于不空如来藏，而空如来藏与空不空如来藏都被遗漏了。由此可见，取字"性藏"者其实不懂性体。有人问：大鉴禅师也说"本来无一物"，岂不是只举一隅而遗二隅？我答道：大鉴是指点一角，希望学人举一反三。我为其改字"顺南"，取字"含藏"。藏识中有觉与不觉二义，如人能圆修三观，就能断见思、破尘沙、灭无明。如此断、破、灭，便与藏识觉性冥合无违；若违逆，则是不觉。所谓不觉，即是违逆觉性的"违门"。"南"象征虚明之位，比喻心觉。藏子若能依教奉行，必能当下证得三如来藏。

利刃刺向胸膛时，眼睛便顾不上飞箭。这是因为情势有缓急之分。就像荣辱与生死，虽非两件事，但轻重缓急、孰先孰后，应当仔细考量。若能当下分明决断，那么各种世俗牵绊，不待刻意清除便自然消解了。

执古以御今。有心妙以了色者。良以心术无常。凭之有地。故滞有则触处成乖。凭灵则圆照无碍。照身则四大所凑。照心亦四蕴所成。了其所凑。身执自消。自消之照。将之照心。四蕴无常。无常无主。无主无住。一任寒暄。本无荣落。既观达此旨。逢缘触境。顺逆关头。秉志坚精。拼命赤身挨得过。便是功夫。功夫渐熟。会色即心。色既是心。心不防心。孤明独立。触有成功。开物成务。即智运悲。不沉枯寂。即悲运智。不染尘纷。如是行持。由微而著。则五十五位真菩提路。非四禅四空可匹也。

颜真卿被杀害时，心里还惦记着皇帝，这是他一生修养的结果。张巡活着时骂叛军，到死也没改口。所以他们死后握紧拳头，咬碎牙齿，完全是应该的。我们这些人参禅开不了悟，说到底就是没有这两位那样的志向。如果有他们那样的决心，一辈子悟道也就够了(这是对弟子的开示)。

人心变化无常，全凭自己掌控。因此，以道德修养为本的人，不会计较功利；以功利为目标的人，不会顾及仁义。追溯其根源，虽然道德与功利的出发点不同，但都源自内心，只是志向有别罢了。以道德修养为本的人，即使遭遇劫难、侮辱，也能将其视为成长的阶梯；以功利为目标的人，即使获得荣誉、尊宠，也只会成为扰乱心神的诱因。心神一旦被扰乱，灵魂便不得安宁，更何况在遭遇劫难侮辱之时，还能有什么收获呢？所以，修行之人，面对不如意的境遇，实乃大幸。若在这大幸之中不能保持觉知，随波逐流，便是蒙昧本心。蒙昧之人，即使每日与圣贤同席共处，也与盲人头顶烈日却以为身处黑夜无异。大抵只要不自欺欺心，心自然灵明通透。以灵明之心面对不如意的境遇，如同残雪逢春，自然消融，何须等到雷霆震地才肯放下？古诗云：“他山之石，可以攻玉。”若以玉攻玉，则难以成器。正是因为两者都过于温润，无法互相磨砺。因此，在顺境之中，心境往往相互遗忘，遗忘则失去觉察。即使有严师益友谆谆教诲，反而容易滋生懈怠轻慢之心。懈怠轻慢一旦养成，就如同娇纵的孩子不畏惧父母，心中若无敬畏，恭敬从何而生？无敬无畏，又如何能有所得益？所以说，逆境如同迎面而来的长枪，容易躲避；顺境如同背后射来的暗箭，难以防备。况且世风日下，师友之道早已衰败不振，所谓的严师益友，又岂是轻易能遇到的？若能以不如意的境遇作为师友的阶梯，那么何处不是严师益友呢？情欲妄念起伏不定，导致身体四大失调。若能保持智慧光明，虚静回溯，即使有宿世业障，也无人煽风点火，又怎能造成伤害呢？

有个男子汉，脖子上和腰上像被铁索捆住一样。这铁索不是按正道铸造的，怎么能轻易弯曲或伸展？既然身体被束缚住了，内心的光明也就无法显露，就如乌云遮住了月亮，把精神都遮蔽了。在是与非、对与错之间，在喜好与厌恶、上升与沉沦的地方，他不能坚定地挺立。明明知道真相，却甘心糊涂。一旦这口气不来，就永远消失，魂魄长久地游荡，解脱的时间极为难得。这难道不可悲吗？为什么不踢开那个老窝，一下子斩断情感的根子？无论有利益还是有害处，无论逆境还是顺境，只让内心的光明如闪耀的露珠，平等地看待一切浮云。等到这一愿望实现，就能欢乐自在，笑傲家乡山水，难道不快乐吗？(示贺知忍)

圣人与凡夫没有穷尽，依报与正报无穷无尽。上升与沉沦千变万化，有情众生与无情万物，终究无法用智慧去完全认知，也不能用计算来彻底明了。然而这一切都以名言概念为根本载体。为什么呢？因为有名就必定有实义，有言说就必然有内涵。所以听到"水火"之名时，潮湿与温暖的感觉不待召唤就自然浮现；听闻毁谤或赞誉的言语时，欢喜与愤怒的情绪也不需召唤就油然而生。明白这两点道理，就知道无论凡夫圣人、正报依报，实际上都离不开名言概念。啊！名言究竟是什么东西呢？却能让依正二报、圣凡二界都以它为根本载体。所以人在家中，说一句善言，千里之外都会响应；说一句恶语，千里之外也会应和。由此看来，凡是建立名相、发表言论，如果不能端正本源、透彻真理，不如不立，以免留下祸患。所以说：名言概念，是迷惑与觉悟的媒介啊，怎能不谨慎对待呢？

有人把赵州和尚的“无”字公案当作话头参究。经过多年修持，自以为无论顺境逆境、生死关头，起心动念无非话头，话头即是念头，二者浑然一体。另有人听闻后哑然失笑道：若真能做到话头与念头打成一片，此人气质必然迥异寻常，眉宇间自有清风朗月般的澄明气象，连牛马鸡犬接触都会心生欢喜，何况万物之灵的人类？这等话只能对愚钝者说，不足为智者道。参禅要诀大抵如此：若能真正将顺逆境界融成一片，悟道便在旦夕之间。今人解读古人机锋，犹如泥人摸象，手掌毫无知觉，怎知大象肥瘦？可叹啊！这般人把名声供养当作不治之症，将生死大事视若马蹄下的尘土。《楞严经》说：大妄语成，堕无间地狱——不正是为此等人所说吗。

普通人家孩子报答父母恩德的方式，活着的时候摆上猪牛羊三种供品，死后献上各种肉类祭品。这不过是在加重他们的恶业罢了。奈何世俗之人愚昧无知，始终难以讲清正确道理。暂且顺着他们的习俗，让他们眼前痛快。圣贤知道这种习俗不易改变，就暂时和他们一起随波逐流，暗中用道理消解他们的情感，秘密地调和引导。时间长了功力深厚，习俗自然转变。那些被调教的人自己都忘了当初为什么会这样。所以礼仪改变了五次才统一，俗人的喜事不去庆贺，丧事不去慰问，这其实是圣人的苦衷。话虽如此，如果不用至高无上的慈悲光芒照亮阴界，那些滞留的亡灵最终就会陷入无法超拔的境地。这又怎能符合为人子女、为人臣子的本心呢？想要照亮阴界，不如为人子女的先清净自己的身、口、意三业，为去世的人持诵毗舍浮佛的偈颂，这最为简单又有益处。

礼就像一个人的脊梁骨。要是脊梁骨不直，别的地方再好，也不值得提了。

自从佛陀来到世间度化众生，迦叶尊者之后，虽然佛教分成了很多宗派，但礼仪规矩始终是一样的。现在这些大德高僧都走了，规矩也荒废了。后辈学佛的人，大多不明白根本道理，不在根本上下功夫，只追求表面上的好看。那根本的东西，早就被毁坏了。你们要想着报答佛恩，在这方面用功。凡是看到新学的后辈不明白大道理的，一定要慈悲、耐心地劝导他们。要让根本正直，枝叶自然就会茂盛；根基稳固，树木自然就会粗壮。不要因为溺爱就放松要求，要用高尚的品德去爱护人。

因此，不管是远是近，白天黑夜，见面行礼，队列一定要整齐，长幼要有次序，先后要按规矩，不能放纵随意。我老头子走南闯北，半个天下都走遍了，处处都很有感触，所以写下了这些话。出家人要这样，在家学佛的人难道能不讲这些吗？

密藏一直很勤快地服侍我，但在名分和规矩上还有很多糊涂的地方，更别说其他人了。孔子说过："一定要先正名分啊。"因为名分不正，位分就不确定；位分不确定，礼就立不起来。做人如果连礼都疏忽，我都不敢这么做，何况是佛弟子呢？如果连这个根本都不端正，那剃度出家又是为了什么呢(这是给黑白众位弟子看的警示)。

元石问道：陆老先生是当今的大居士，精进修行大道已不止一朝一夕。如今因年老患病，却说念佛持咒以及参究祖师机缘都不得力，难道一生的辛勤几乎白费了吗？这其中不得力的缘故是什么？弟子对此深感疑惑，恳请师父开示，以作为将来修习佛法的借鉴。

你提出这个问题，不但直接道出自己的疑惑，也深刻揭示了是非对错。人生最大的祸福莫过于生死，真假难逃疏忽之处。这位老禅师守护佛法如同金城汤池，已有多年。凡是触及利害关头，不以世俗之情产生顾虑，只知护持正法。若非内心有坚定见解，加上多生累劫的愿力，明里暗里互相扶持，怎能达到这种境界？况且好名之心，贤者也难以完全忘怀。如今他抱病颓然卧床，突然发问，随即回答，犹如晴空霹雳，旱地雷鸣。这道理可与智者言说，却难对普通人讲明。你应当静默深思，必能明白这位老禅师的用心。你难道没听说过他二三十年来隐居青山白云之间，漱石枕流，独自静坐？假如偷心未除，都会成为大障碍。我这样问，他这样答，是有偷心呢，还是无偷心？有偷心就绝不能如此作答，无偷心则说明念佛、持咒、参禅三者都未得力。望你再深思，或许能自己领悟<注：回复吴元石>。

身体有大身和小身之分，心也是这样。把整个宇宙当作身体的人，能包容天地、调和万物；把家庭当作身体的人，就能处理好一家事务；只顾自己这具身体的人，连自身都忙不过来，更别提功名事业了。所以说，大身本来就是我们每个人本来就有的，只是有些人迷惑了没有发现。小身是由地水火风这四大元素临时组合而成的，既然是临时组合，就不是本来就有。本来没有的东西，人们反而死死抓住不放，不肯看开。所以他们一看到能引起欲望的东西，大智慧的心就被遮蔽了，大身也失去了。

大智慧的心，能明白万物的道理而不觉得劳累，能体悟到事物本源之前的状态而不是停留在起点。因为有起点就有生死，有生就有灭。只有本来没有起点，才没有生；没有生，就没有灭。这样的心，光芒能照遍十方世界，灵明能贯穿过去、现在、未来三世。放在小小的心田里，却能包容整个虚空；扩大到整个宇宙，却又能够进入一粒微尘中。所以说，那些谈论禅学却只讲空的人，说明他们的见识还很浅陋。不过，比起只把五尺长的身体当作自己，把方寸大的心当作自己，只看到一滴水泡就否认整个大海，只赞叹小土堆却忘记泰山的人来说，已经高明多了。

某生啊某生，我深深惋惜光阴流逝，于是夜以继日地勤奋学习，以弥补自己的迟钝。依靠文字的台阶，去探究佛祖内心的精髓。当道理明白、智慧开启时，就以坚厚的信心为炭，用惭愧之心煽风，让信念之火熊熊燃烧，勇敢而又能坚持。这样就能把小心炼成大心，把小身化为大身。这就好比把一片雪花扔进红炉里，把一小块冰抛进春天的海洋，又有什么难的呢？(示某生)

佛法虽然广大，但其实就藏在众生的心里。如果离开众生的心，那所谓的"大"就没有根基了。这样看来，"大"其实是众生自己内心里的"大"啊！所以，能发起成人之心的人，就是真正的"大人"；发不起这种心的人，就掉进了"小人"的圈子里。你今天能发起这样的大心，最可贵的就是要长久保持下去。所以说，立心不长久就会招来凶险；若能长久坚持下去，那福报好得无法估量 (示元信)。

中国的精深言论，不出六经范畴；西方传来的佛法要义，岂能超越三藏。至于老庄的著作，也是必读之书，这是古代博学通达之人的本分。因此有人皓首穷经，有人挑灯精研佛法，世代不乏其人。虽然在典籍中钻研十年，却不如向心性探寻，一朝顿悟抵得上十年苦功。王安石拜访周茂叔，初次求见未遇，再次拜访仍不得见。王安石怒道：我从六经中自能求得真理，何必低声下气求教他人？从此通宵达旦读书，困倦时就嚼石莲子提神。待到他学问大成，入朝执政时，自认孔孟不足为奇，辅佐君王成就尧舜之治也不在话下，豪情满怀以经世济民自许。但凡贤才献计，皆不合其意，固执己见排斥异己。细究其初心，志向不可谓不远大，学识不可谓不渊博，用心不可谓不深远，最终却损耗宋朝国运，自己徒留恶名。大抵因为学问虽渊博，却未曾对心法有所妙悟。譬如学习大匠手艺，规矩方圆看似明白，但快慢节奏不能得心应手，难免有伤手之患。规矩方圆是技法，快慢节奏存乎心。拘泥法度而不悟本心，想要成大器，自古未有。不论儒家道家佛家，先妙悟本心再博览群书，如同推门落臼般自然。用于超脱尘世，便是最上乘之法；用于经世治国，便是王者之道，这才是真学问真才干。次一等则由博返约，博览是学问，约取在明心。至于读书虽多却临事无用的，就像叶公画龙，看起来鳞角俱全，真遇大旱盼其兴云布雨，却毫无用处。所以先明心再求学问，禅门祖师十之七八如此；先博学再求约取，古今讲经法师十仅一二。佛门如此，儒道两家大抵亦然。简言之：此心爱人便是仁，行仁得宜便是义，合于义理便是礼，通权达变便是智，精诚敏悟便是信。由此可见五常妙用，本在人心而非书本。试问一念不生时，哪分僧道儒？当下豁然无疑者，在儒为真儒，在道为真道，在佛为真僧。否则圣贤出世反成大盗，赃证俱在，按律定罪，难逃惩戒。谁敢妄称权威欺世盗名？所以教学要量人根器，因材施教，十人可得十成，反之鲜有成就。你从今往后，应先精读《永嘉集》原文，不读注解；其次读《肇论》，再读《圆觉经》。这些熟读后，当读四书原文及《道德经》，如此六经三藏无论广博精要，功夫成熟自能明辨。有人说：王安石是宋朝大儒，韩生只是刀笔小吏，这样教导恐难善始善终。我回应道：狮子搏象用全力，捕兔亦然。又问：先前说因材施教则多成材，与前文岂不自相矛盾？答：矛盾与否，衡量与否，自有奥妙，非你所能知。

一般来说，一个男人来到这个世界，绝不能像草木一样腐朽，也不能像畜生一样只被喂养活着。他必须留下好名声，照亮黑暗的时代。如果只是混日子，没什么进步成长，那还不是像草木畜生一样吗？其实还差远了。草木可以拿来当柴烧，畜生可以拿来当菜吃。这样看来，人作为万物之灵，饿了就吃、冷了就穿，一直混到死，没有任何成就，那真连草木畜生都不如了，这是明摆着的事。

你第一次见我在燕山无梁寺，今天又在这里遇到，说明你善根不错、福报不浅。不过你父母太宠你了，你性格又又强又好斗，还特别聪明。如果你能搞清楚修心的诀窍，多学习圣贤的道理，那以后说不定还能指望你成为佛法的一座大堡垒。从现在起，改变自己的坏习惯，必须从“喜欢和讨厌”这个关口拼命下功夫。讨厌一个人，要能看到他的好处；喜欢一个人，要能看出他的毛病。这三个“必须”字，你能一直坚持扛住，那世间和出世间的事就都搞定了。

《永嘉集》是天下的奇书，文字简单但意思丰富。你把它读熟了，《大学》和《中庸》的道理就不需要费力敲打，自然就能掌握。世人老觉得各门学问门派不一样，胡乱分出高下，只看到小的，看不到大的，只知道近的，不知道远的，抓着粗的修不到细的，所以修行功夫就模糊了。这本《永嘉集》读熟之后，应该再去读“七经”的白话原文。所有的诗文对句，从现在起也不必太纠结。等到各种书都融会贯通了，再集中精力花上一两个月，自然被心之所打动，水到渠成。这样开始上路，一定能出人头地。不然的话，就会掉进世俗的套路里，最后想拉都拉不回来，实在太可怕了，太可怕了。

现在我在大圣人佛菩萨面前，点香烛把这番话嘱咐你，你一定要珍惜 (这是嘱咐傅尔庚的话。)

香炉里香烧得满满的，花瓶里花插得满满的。这一句话里面，含着无限的禅定智慧。所以陆亘大夫去向南泉禅师请教说：僧肇写的《肇论》真是奇妙啊，说天地和我同根，万物和我一体。南泉指着院子里的一枝花说：世人虽然看见了，却像做梦一样不真实。陆亘大夫听了摸不着头脑。天花道人有首偈子说：香炉里香烧得满满的，花瓶里花插得满满的。我就顺着他的意思说：这一句话里面，确实含着无限的禅定智慧。妙喜禅师说过：如果真的是一位大将，何必到武器库里去拿刀杀人？赤手空拳也能打败敌人。我现在就用这一瓶花、一炉香，摆下一个漫天的阵势，把天空当作战鼓，把须弥山当作鼓槌，敲着鼓前进，保证不管是圣人还是凡人，都会立刻败下阵来。所以说：权力掌握在手里，要生要杀都由自己做主。唉！道离我们很远吗？其实一碰到具体事情，它就是真实的。圣人离我们很远吗？其实用心体会，他就充满了神奇。既然说一碰事就是真实的，那么没有形象的是虚空，有形象的是天地。在大自然中间，各种形状千奇百怪，有有情众生，有无情万物，有爱有恨，有世间和出世间的法门。修行道路虽然不同，但都叫做“事”。而所谓“真”，在儒家经典和诸子百家的书里，本来就没有不具备的。至于《般若经》这部神奇经书和《华严经》这部崇高经典，它们内外相互呼应。古人说过：礼乐在前面开路，真正的道理随后才显现出来。照这个说法，能把万物收归到自己的，那么书就没有内外之分，道理也没有精粗之别。都只是一片心光，再也没有别的东西了。这片心光，在《大学》里叫做“明德”，在《中庸》里叫做“天命”，在《论语》里叫做“仁”、叫“孝”、叫“政”。种种名目，标榜的招牌虽然不同，但孔子回答弟子们的提问，提问的人心量有方有圆，回答的人就像水本来没有固定的形状。水如果有固定形状，怎么能顺着器皿变成方的或圆的呢？圣人如果有主观想法，怎么能应对各种事情而恰到好处呢？大道没有私心，运行着日月；云雨没有私心，普遍滋润万物。这颗心被孟子运用，继承周文王、孔子，集聚正义之气成为浩然之气。这种气在《春秋》里用来评判是非，在《周易》里是太极和八卦，在《书经》里是“允执其中”，在《礼经》里秩序井然、细节分明，像太阳星星一样明亮。在《诗经》里是情感在心中萌动，天然灵机被触发，歌唱不够就跳起舞来。这颗心在音乐里，就是舜的《韶》乐和汤的《濩》乐。从前孔子在齐国，看到一个放牛的少年，眼神端正目光正直，孔子感慨地叹气说：这一定是从听过《韶》乐的地方出来的人啊。我孔丘晚了一步啊。请问这《韶》乐的妙处到底怎样？它能让放牛的少年，声音传入耳根，精神凝聚在方寸之间。天花道人当时明白了这个道理，那么四海的云涛、千山的松涛声，也未必就不是《韶》乐啊！这种乐在《法华经》里叫做“实相”，在《华严经》里叫做“四法界”，在《楞严经》里叫做“大定”，在《圆觉经》里叫做“大光明藏”，在《般若经》里叫做“文字”，叫做“观照”，也叫“实相”。在悟道的人那里叫做“禅”，在戒律里叫做“律”，在辩论里叫做“论”。天魔不能阻挡它，风火不能毁坏它，贯穿万古而长存，所以叫做“经”。有人说：你这个老家伙，信口胡说，硬是把佛法跟世间法搅和成一团，让后人没有宗旨可依从，没有派别可分辨，这不是太过分了吗？我回答说：如果一个人认识了自己的心，大地连一寸土都没有。有土就有人，有人就有法，有法就有内和外，有圣人和凡人，有世间和出世间。一寸土都得不到，那么一切东西又在哪里？说什么搅成一团不搅成一团？本来就是傻人自己不明白自己的心，情见不破除，凭空生出分别来。在儒家被儒家束缚住，在道家被道家杀死，在佛家被佛家连累。好比穿了一身绸缎衣服从荆棘丛里走过一样，拔掉这个刺，那个刺又扎进来；拔掉那个刺，这个刺又扎进来。刺互相牵扯，最终不能甩开手臂走路。你这个尿床的家伙，自己绊倒在荆棘里爬不起来，反倒来攀扯枝条、引用例子，要我和你一起受这种苦。我不是傻子，肯听你的话，跟你一起颠倒下去吗？古人说过：死抠文字解释佛经，是过去现在未来三世佛的冤家；离开经书一个字，就是魔的说法。所以佛祖真正的弟子是带着愿力来到这个世间的，可以做儒家，也可以做佛家。至于种种外道，根据众生类别来利益他们，就像水银掉到地上，每一颗都圆圆的。好啊好啊！你如果明白了这个道理，就知道“香炉里香烧得满满的，花瓶里花插得满满的”这一句话，包含着成百上千的禅定智慧啊！如果没有悟透，免不了要到波浪外面去找水，离开颜色去找空。其实“空”和“色”本来就没有两样。由于生出情见，智慧就被隔开了，各自胡乱猜想出不同的看法。好比水和波浪，哪里是两样东西呢？因为风激荡它，就叫波浪；过一会儿风停了，就叫水。风比喻虚妄的情见，波浪比喻虚妄的色相，水比喻虚妄的空。既然都说是虚妄的，何必还要怀疑呢？而且同样是一潭水，天人看到它是清净的琉璃，鱼和龙认为是自己的洞穴，饿鬼看到它害怕是猛烈的大火，人间世界叫它波涛水流。如果说它是一样东西，四种看法却不同；如果说它是四种样子，连“一”都没有，又怎么能有“四”呢？空的本质就是色，空你抓不住；色的本质就是空，色你也抓不住。空和色都抓不住，谁来辨别空和色？有能认识的主体和被认识的对象，对象被忘记，主体也就止息了。如果有谁要去辨别，那么刚刚忘掉的对象又被建立起来了。对象能立起来，那么虚空就可以有骨头，兔子角就可以做手杖，乌龟毛就可以捆住风了。我和天花道人以及各位兄弟，在智慧的光芒中多嘴说到了这里。唉！聊城的月亮就是燕山的月亮，光照在天池上，颜色却不一样。再听香花童子这首偈子：烦恼尘劳的地方，就是法王的宫殿。

一念未生之前，连一瞬间都找不到。离开一瞬间，过去、未来、现在等所有时间也都不存在了。所以，微小的尘埃当下打破，大经就显现在眼前。这部大经，不只是释迦如来的根本法轮，也是过去、未来所有诸佛的根本法轮。这部法轮，吉水的曾乾亨不知道从哪里拿来，施舍给庐山黄龙寺。心悟禅师觉悟后，又施舍给浔阳的邢楙学。达观道人听说后觉得很奇特，就命令心悟禅师立即拿着法轮，当面交给邢楙学，并且嘱咐他说：这个法轮如果没有方山长者的推动弘扬，大经的微细道理怎么能容易打破呢？唉，无论中国印度、出家人或在家修行人，从汉明帝时期、萧梁、隋唐直到现在，很多人登上觉悟的园林成为杰出人物，每个时代都不缺少这样的人。只是这个根本法轮，依靠无师智、自然智、根本智、差别智这四种智慧纵横交错，前后相连，从近处显示远处，从大处显示微小，像果样高高悬挂，普遍让初发心的人通达明白、取法修行。开启圆满的因，期待圆满的果，但因果不能约束束缚。所以，有大心量的凡夫，一步登上龙门，顿时进入智慧大海，手里拿着猪头，戒律的光辉清净，顺利和逆境都不受影响，外道和魔王听了心惊胆战，小乘圣人接触后习气也消融了。除了方山长者，谁能做到这样呢？现在长者安息的地方，造法轮的石龛，荆棘丛生，狐狸干枯喧闹。怎么能得到像宋朝丞相张商英先生那样的人，乘着顺法轮替我恢复这个地方？这样的话，我的心也死了。三敬不要忘记这个嘱咐(嘱咐邢楙学)

讲到“能”和“所”这两层含义。这是脱离苦难的关键法门，也是堕入苦难险境的道路。全都在这里了。如果拿"能"和"所"来跟外界对立，把“我”和外界分开，放纵自己的想法和感觉，那就会通往地狱的前兆。反过来，如果运用“能”和“所”不断反复地观察自己的身心，身體是观察的对象，心是观察的主体。被观察的，如果沒有观察的主体来主导，那就只是一堆血肉躯壳罢了，哪有什么知觉啊。既然没有知觉，那对我来说又有什么意义呢。嘿，靠智力来治理国家，反而是国家的祸害(展示给弟子)。