原本无事生非，都是福薄所致。福薄的原因，在于般若智慧不明。所以说愚痴之人，会招致畜生道的果报。畜生道离饿鬼道不远，饿鬼道离地狱道不远，这是从高处往下的堕落。若是从低处往上提升，则由地狱升至饿鬼道，由饿鬼道升至畜生道，由畜生道升至贫贱之人，由贫贱之人升至富贵之人，由富贵之人升至修学般若之人。由此看来，从高堕落，不过是顺从愚痴；从低提升，不过是顺从般若。而般若与愚痴本非两物，就像波浪与水的关系。近来太平世界，忽然遭遇这等大诽谤、大疑惑、大危机，虽然邪党横行霸道，但从道理上推究，也是我们平日处世与出世的道路不够分明，都陷在平庸的泥坑里。忧虑不深，思虑不远；忧虑不深，思虑不远，自然甘愿坐在平庸的泥坑中。归根结底，是由于不重视般若的缘故，所以无端招来这等疑惑与危机。如今既然推究根本，明白了缘由，若不痛下决心，舍弃头目脑髓来庄严般若，在顺逆境缘中锤炼般若，舍身受身，于出世间常作佛种先锋，于世间常作忠孝先锋，如此痛悔，如此立志，才是正观。若不如此，即是邪党，非佛眷属，非忠孝种子。此外，庄严般若之中，唯有刻印藏经一事最为关键。无论有识无识，当下容易明白的，无需我多言。

梁元帝在会稽时，年仅十二岁就勤奋好学。当时他身患疥疮，手指不能握拳，膝盖不能弯曲，便在书斋悬挂葛布帷帐阻挡蚊蝇，独自静坐。用银瓶盛着山阴甜酒，偶尔饮用以舒缓病痛。他随性阅读史书，一日能读二十卷。虽未正式拜师，有时遇到不认识的字或不理解的句子，都自行查证推敲，从不厌倦。义阳人朱詹，世代居住江陵，后迁居建康。他勤学却家贫如洗，连续数日无米下锅时，竟靠吞食纸张充饥；寒冬没有棉被，就抱着狗取暖。狗也饿得偷跑出去觅食，朱詹呼唤不回，悲哭声惊动邻里，仍坚持苦读，最终成为学士，官至镇南录事参军，深受孝元帝礼遇。可叹啊！一位是尊贵的皇子，在孩童贪玩的年纪就能如此精进；一位是贫寒到啃纸充饥的学子，依然求学不辍。如今我们蒙受大觉老人恩德，十方丛林皆是家园，衣食无忧终老修行，却不知珍惜光阴，整日饱食酣睡，空谈无益，虚度时日。与梁元帝、朱镇南相比，犹如斥鷃之比大鹏。况且他们所修世间学问，终归是梦幻泡影般的短暂福报，尚能如此刻苦，将肉身置之度外，视学问如珍宝，务必求取功名。我等剃度出家，割舍俗情，本为求证无上菩提，若今生未成则来世继续，乃至尽未来际永不停息。倘若志向还不如梁朱二人，就像期待石女产子、寒冰生火，岂非痴心妄想？近世离古圣时风愈远，僧团中：上者以为游山玩水能助道业，终年贪看风景；中者手持破瓢、身披衲衣，便自诩修行；下者更有不堪言之辈。所谓参禅讲经，全然不知真味。更有野狐禅之徒，略知因果便妄称通晓经教，拾得几句禅语就自认悟道。究其根源，法门衰败至此，多因为师者初发心不真——非为生死大事出家；为徒者出家动机亦不纯。师徒俱失真志，岂有伪师能教出真修行？岂有假弟子能遇真善知识？以此观之，祖道凋零实属必然。若有幸童真入道，住持名山，更得在五台山亲近大德长老，朝夕受教，于棒喝鞭策中转凡情为智慧，涤荡习气成净业，所读皆是佛祖经典。若不能忘却形骸以道自励，积小善成大德，汇滴水成智海，彻悟己躬大事，圆满报答佛恩，则活一日不如早死一日。

天上五衰不足为苦，人间八难也不足为苦。最苦的是好不容易投生为人，却得女身。因此诸佛菩萨视女身为鸩毒坑、恶蛇窟。鸩毒坑边不幸失足，慧命立断；恶蛇窟中不慎同眠，毒气攻心，纵有扁鹊再世也难以救治。所以古德说：宁做贫贱男子，莫为富贵女人。为何？女身本是天下猜疑的根源、毁谤的媒介。名山道场、村落精舍中，或坐禅讲经，佛子云集，法音震天，慧日普照，诸佛垂念，鬼神护持。贫贱乞丐往来乞食无人阻拦，见者皆生怜悯周济之心。若有女人踏入道场，众人不论其来意，立即猜疑揣测。人起疑心，因疑生谤，因谤招祸，致使道场光辉顿失，法音断绝，僧众不再受人敬仰。如同毒果一枝三蒂，滋蔓成灾。由此可见，贫贱男子胜过富贵女人万倍，毋庸置疑。

女人若想学道，先要审视自己身心：是何心行导致今生女身？此身为何招人疑谤？将这两点推究明白，便知前生欲念深重，故感得此身。欲念如花，此身如果，欲断其果，先斩其花。然而众生业重习深，明知故犯，终难逃离鸩毒坑，甘愿长眠恶蛇窟。不仅女人难以翻身，堂堂男子亦沉溺欲乐，不思出离。若真心学道求解脱者，闻我此言必当痛哭流涕；若听而不闻，可知其将堕驴胎马腹、鸠鸽飞禽。即便如此，我仍不忍坐视，姑且指条出路——观身最为紧要。

先观此身：皮肉筋骨从何而来？涕唾血脉等湿性何来？暖气何来？动作何来？如此观察，渐离习气，终能了悟：坚硬属地，湿润属水，温暖属火，动作属风。依次归还所感，则鸩毒坑、恶蛇窟究竟何在？若能看破，纵以五色粪为广长舌说法度生亦无不可。难道男子个个三头六臂，女人必不如人？望读者痛自警醒，精进修持。否则，学仁代你求教也难辞其咎。我平日少为女人开示，因学仁再三恳求，特书此文嘱你转授。

凡求解脱者，首须知苦。若不知苦，必认苦为乐；既认苦为乐，则永无回头之日。一迷再迷，何日解脱？因不知苦是第一重迷，认苦为乐是第二重迷，耽乐不返是第三重迷。迷上加迷，终不得解。女人之苦尤甚男子，纵以大地为舌、虚空为口也难以尽述。若女人不先识苦、拔除苦根，则枝叶蔓生永无枯期。苦根何在？不远——你当下此身便是。若能直下识破此身，则一切逆境现前时，不须强压，心中烈火自然熄灭。

大鉴禅师悟道后说：本来无一物，何处惹尘埃。牛头禅师悟道后说：河沙妙德，总在心源；百千三昧，不离当处。这两位都是千古宗师，一个这样说，一个那样说，是相同还是不同？若说相同，两句话看似相反；若说不同，他们同是明心见性的大德，岂能不同？黄檗禅师又说：若能两头都不执着，就能超越苦乐形相。按黄檗所说，则是同时涵盖两位大德的话。从表面看，三位禅师的话似乎难以融会；从真理看，其实完全契合。如来藏性，若从空性说则一尘不立，若从妙有说则无法不备，若空有不二则称空不空如来藏。名称虽有种种，究其根本，都是指人人本具的本来面目。这个面目，可空、可有、可空有不二，只是名称不同罢了。凡夫迷失这个面目，瞬间生起三惑；圣人觉悟这个面目，当下证得三如来藏。所谓三惑，即见思惑、尘沙惑、根本无明惑。见思惑障碍空如来藏，尘沙惑障碍不空如来藏，根本无明惑障碍空不空如来藏。我友人念公的高足名叫性藏，有人用"蕴真"为他取字，这是不知此性具足三藏。若以"蕴真"配三藏，仅相当于不空如来藏，而空如来藏与空不空如来藏都被遗漏了。由此可见，取字"性藏"者其实不懂性体。有人问：大鉴禅师也说"本来无一物"，岂不是只举一隅而遗二隅？我答道：大鉴是指点一角，希望学人举一反三。我为其改字"顺南"，取字"含藏"。藏识中有觉与不觉二义，如人能圆修三观，就能断见思、破尘沙、灭无明。如此断、破、灭，便与藏识觉性冥合无违；若违逆，则是不觉。所谓不觉，即是违逆觉性的"违门"。"南"象征虚明之位，比喻心觉。藏子若能依教奉行，必能当下证得三如来藏。

利刃刺向胸膛时，眼睛便顾不上飞箭。这是因为情势有缓急之分。就像荣辱与生死，虽非两件事，但轻重缓急、孰先孰后，应当仔细考量。若能当下分明决断，那么各种世俗牵绊，不待刻意清除便自然消解了。

执古以御今。有心妙以了色者。良以心术无常。凭之有地。故滞有则触处成乖。凭灵则圆照无碍。照身则四大所凑。照心亦四蕴所成。了其所凑。身执自消。自消之照。将之照心。四蕴无常。无常无主。无主无住。一任寒暄。本无荣落。既观达此旨。逢缘触境。顺逆关头。秉志坚精。拼命赤身挨得过。便是功夫。功夫渐熟。会色即心。色既是心。心不防心。孤明独立。触有成功。开物成务。即智运悲。不沉枯寂。即悲运智。不染尘纷。如是行持。由微而著。则五十五位真菩提路。非四禅四空可匹也。

人心变化无常，全凭自己掌控。因此，以道德修养为本的人，不会计较功利；以功利为目标的人，不会顾及仁义。追溯其根源，虽然道德与功利的出发点不同，但都源自内心，只是志向有别罢了。以道德修养为本的人，即使遭遇劫难、侮辱，也能将其视为成长的阶梯；以功利为目标的人，即使获得荣誉、尊宠，也只会成为扰乱心神的诱因。心神一旦被扰乱，灵魂便不得安宁，更何况在遭遇劫难侮辱之时，还能有什么收获呢？所以，修行之人，面对不如意的境遇，实乃大幸。若在这大幸之中不能保持觉知，随波逐流，便是蒙昧本心。蒙昧之人，即使每日与圣贤同席共处，也与盲人头顶烈日却以为身处黑夜无异。大抵只要不自欺欺心，心自然灵明通透。以灵明之心面对不如意的境遇，如同残雪逢春，自然消融，何须等到雷霆震地才肯放下？古诗云：“他山之石，可以攻玉。”若以玉攻玉，则难以成器。正是因为两者都过于温润，无法互相磨砺。因此，在顺境之中，心境往往相互遗忘，遗忘则失去觉察。即使有严师益友谆谆教诲，反而容易滋生懈怠轻慢之心。懈怠轻慢一旦养成，就如同娇纵的孩子不畏惧父母，心中若无敬畏，恭敬从何而生？无敬无畏，又如何能有所得益？所以说，逆境如同迎面而来的长枪，容易躲避；顺境如同背后射来的暗箭，难以防备。况且世风日下，师友之道早已衰败不振，所谓的严师益友，又岂是轻易能遇到的？若能以不如意的境遇作为师友的阶梯，那么何处不是严师益友呢？情欲妄念起伏不定，导致身体四大失调。若能保持智慧光明，虚静回溯，即使有宿世业障，也无人煽风点火，又怎能造成伤害呢？

圣人与凡夫没有穷尽，依报与正报无穷无尽。上升与沉沦千变万化，有情众生与无情万物，终究无法用智慧去完全认知，也不能用计算来彻底明了。然而这一切都以名言概念为根本载体。为什么呢？因为有名就必定有实义，有言说就必然有内涵。所以听到"水火"之名时，潮湿与温暖的感觉不待召唤就自然浮现；听闻毁谤或赞誉的言语时，欢喜与愤怒的情绪也不需召唤就油然而生。明白这两点道理，就知道无论凡夫圣人、正报依报，实际上都离不开名言概念。啊！名言究竟是什么东西呢？却能让依正二报、圣凡二界都以它为根本载体。所以人在家中，说一句善言，千里之外都会响应；说一句恶语，千里之外也会应和。由此看来，凡是建立名相、发表言论，如果不能端正本源、透彻真理，不如不立，以免留下祸患。所以说：名言概念，是迷惑与觉悟的媒介啊，怎能不谨慎对待呢？

有人把赵州和尚的“无”字公案当作话头参究。经过多年修持，自以为无论顺境逆境、生死关头，起心动念无非话头，话头即是念头，二者浑然一体。另有人听闻后哑然失笑道：若真能做到话头与念头打成一片，此人气质必然迥异寻常，眉宇间自有清风朗月般的澄明气象，连牛马鸡犬接触都会心生欢喜，何况万物之灵的人类？这等话只能对愚钝者说，不足为智者道。参禅要诀大抵如此：若能真正将顺逆境界融成一片，悟道便在旦夕之间。今人解读古人机锋，犹如泥人摸象，手掌毫无知觉，怎知大象肥瘦？可叹啊！这般人把名声供养当作不治之症，将生死大事视若马蹄下的尘土。《楞严经》说：大妄语成，堕无间地狱——不正是为此等人所说吗。

元石问道：陆老先生是当今的大居士，精进修行大道已不止一朝一夕。如今因年老患病，却说念佛持咒以及参究祖师机缘都不得力，难道一生的辛勤几乎白费了吗？这其中不得力的缘故是什么？弟子对此深感疑惑，恳请师父开示，以作为将来修习佛法的借鉴。

你提出这个问题，不但直接道出自己的疑惑，也深刻揭示了是非对错。人生最大的祸福莫过于生死，真假难逃疏忽之处。这位老禅师守护佛法如同金城汤池，已有多年。凡是触及利害关头，不以世俗之情产生顾虑，只知护持正法。若非内心有坚定见解，加上多生累劫的愿力，明里暗里互相扶持，怎能达到这种境界？况且好名之心，贤者也难以完全忘怀。如今他抱病颓然卧床，突然发问，随即回答，犹如晴空霹雳，旱地雷鸣。这道理可与智者言说，却难对普通人讲明。你应当静默深思，必能明白这位老禅师的用心。你难道没听说过他二三十年来隐居青山白云之间，漱石枕流，独自静坐？假如偷心未除，都会成为大障碍。我这样问，他这样答，是有偷心呢，还是无偷心？有偷心就绝不能如此作答，无偷心则说明念佛、持咒、参禅三者都未得力。望你再深思，或许能自己领悟<注：回复吴元石>。

中国的精深言论，不出六经范畴；西方传来的佛法要义，岂能超越三藏。至于老庄的著作，也是必读之书，这是古代博学通达之人的本分。因此有人皓首穷经，有人挑灯精研佛法，世代不乏其人。虽然在典籍中钻研十年，却不如向心性探寻，一朝顿悟抵得上十年苦功。王安石拜访周茂叔，初次求见未遇，再次拜访仍不得见。王安石怒道：我从六经中自能求得真理，何必低声下气求教他人？从此通宵达旦读书，困倦时就嚼石莲子提神。待到他学问大成，入朝执政时，自认孔孟不足为奇，辅佐君王成就尧舜之治也不在话下，豪情满怀以经世济民自许。但凡贤才献计，皆不合其意，固执己见排斥异己。细究其初心，志向不可谓不远大，学识不可谓不渊博，用心不可谓不深远，最终却损耗宋朝国运，自己徒留恶名。大抵因为学问虽渊博，却未曾对心法有所妙悟。譬如学习大匠手艺，规矩方圆看似明白，但快慢节奏不能得心应手，难免有伤手之患。规矩方圆是技法，快慢节奏存乎心。拘泥法度而不悟本心，想要成大器，自古未有。不论儒家道家佛家，先妙悟本心再博览群书，如同推门落臼般自然。用于超脱尘世，便是最上乘之法；用于经世治国，便是王者之道，这才是真学问真才干。次一等则由博返约，博览是学问，约取在明心。至于读书虽多却临事无用的，就像叶公画龙，看起来鳞角俱全，真遇大旱盼其兴云布雨，却毫无用处。所以先明心再求学问，禅门祖师十之七八如此；先博学再求约取，古今讲经法师十仅一二。佛门如此，儒道两家大抵亦然。简言之：此心爱人便是仁，行仁得宜便是义，合于义理便是礼，通权达变便是智，精诚敏悟便是信。由此可见五常妙用，本在人心而非书本。试问一念不生时，哪分僧道儒？当下豁然无疑者，在儒为真儒，在道为真道，在佛为真僧。否则圣贤出世反成大盗，赃证俱在，按律定罪，难逃惩戒。谁敢妄称权威欺世盗名？所以教学要量人根器，因材施教，十人可得十成，反之鲜有成就。你从今往后，应先精读《永嘉集》原文，不读注解；其次读《肇论》，再读《圆觉经》。这些熟读后，当读四书原文及《道德经》，如此六经三藏无论广博精要，功夫成熟自能明辨。有人说：王安石是宋朝大儒，韩生只是刀笔小吏，这样教导恐难善始善终。我回应道：狮子搏象用全力，捕兔亦然。又问：先前说因材施教则多成材，与前文岂不自相矛盾？答：矛盾与否，衡量与否，自有奥妙，非你所能知。