你所见的与虚空，都遍满十方世界。不能将虚空从见中分离，也不能将见从虚空中分离。因为虚空与见必定相互依存。所以说空见不分。有空间而无实体，有见而无觉知。虚空并非独立存在，必须依靠色相显现。所以说有空无体。见不会自行生起，生起需借助虚空与尘境。当下照见外境，如同镜子映照影像，最初并无分别。所以说有见无觉。这属于现量境界。若稍微涉及觉知，便堕入比量了。

喜怒之情尚未显露时，本性原本圆满。喜怒一旦显现，所发之情不过分。不违背未发之中，就称为和。稍有偏颇，就称为不和。和则吉祥齐聚，不和则万恶丛生。吉祥齐聚，就与佛祖圣贤同一血脉。万恶丛生，就与小人之流同习恶业。习染既深，纵使以天地为炉，阴阳为炭，造化为力，毗岚风为鼓风，终究难以陶铸转化。于是大觉世尊，借空水来洗涤。众生之所以偏执乖戾，不过饮食男女而已。得其正道，就是吉祥；不得其正，就是罪戾。罪戾则招感苦报，苦则精神惶恐，神魂颠倒。殊不知未发喜怒的本性，与佛祖相同。所以偏于嗔怒的，成为修罗；偏于愚痴的，沦为畜生；偏于悭吝的，堕为饿鬼；偏于恶毒的，沉入地狱。唯有天人与人类得吉祥，因持十善五戒。这就是六道轮回。然而生天而不觉悟，也可能转生为人；为人而不觉悟，也可能沦为畜生。如此种种蒙蔽，不以空水洗涤，想要恢复本性，绝无可能。不觉悟有三种：一见思惑，二尘沙惑，三无明惑。凡有血气者，都因这三惑，所以不能证得圣道。于理不通透，于事不圆融，于道不玄妙。通透则无处不通达，圆融则无事可阻碍，玄妙则统摄空有而无挂碍。如此现成妙用，各各圆满。现今我们日常之中，好恶堆积如山，人我分别高耸。顺意则欢喜，违逆则恼怒。喜怒一生，心灵即被蒙蔽。心灵既昧，见色就被色迷，闻声就被声惑。香臭甜苦涩滑，好恶种种影子，都由尘境引发知觉，知觉迷惑形成乖戾。乖戾则违背真性，一块圆明心体，被六识分割破碎。既落入识执，便认身为我。男女互相欺诳，饮食互相滋养。情欲波涛汹涌，冲刷动荡无常。在臭秽骷髅上，妄想陷阱中，造作种种污浊。天不能覆盖，地不能承载。幽禁长劫，变换形骸。升沉万态，痛苦难言。如果有人被蚊蝇叮咬，尚且坐立不安，听闻这般剧苦而心不动摇，还能称为最灵吗？要言之，一切剧苦，始于不觉。因不觉故，在无身中妄执有身，在无形中妄见有心。既认有身心，便以坚固为地，湿润为水，暖热为火，流动为风。感受因境而生，想象因感受而起，造作因想象而生，分别因造作而成。坚固执着能所八法，在生死荣辱得失关头，稍有过犯，就心惊胆战，毛骨悚然。这没有别的，病在不理解。若能以坚固归于地，湿润归于水，暖热归于火，流动归于风，感受归于境，想象归于受，造作归于想，分别归于行，努力归返，不觉就能转为觉。然而正当归返时，且问平常所谓身心，究竟在哪里？于此透彻了达，就能转万恶为吉祥，化不和为中和。身遍八方而无忧，智周万物而不劳。此观修法门，以空为道路。千里之行始于足下，空并非道，道即是家园。且问穷子还乡，唱谁家曲调？咦，剪灯不借他人力，自有馀光照十方。

站立时要如同恭候贵宾，乘车时要如同朝见至尊。这两句经文，若不假思索脱口而出，恭敬的姿态固然很好，但还不够完美。咄！灵明心光永不蒙尘，虎狼群中亦现春风。

自然通达一切智慧。光明本自具足无需外求。一旦妄生分别之心。能所对立便由此产生。现今一切众生。想要恢复那无需外求的本性光明。若不能从有所依赖的现状中。立下宏大志愿。发起广大心量。则本有光明也难以恢复。为何如此。皆因有所依赖的认知。仅能感知六尺之躯。六尺之外。哪怕隔着一张纸。便茫然无所知了。岂止六尺之外隔膜不知。即便六尺之内。如毛发指甲等物。也因割剪而无知觉。像我等追求无上佛道。是要借助这六尺躯体的感知来求取呢。还是不用此求呢。若以此求。这区区六尺之躯的认知。岂能求得无上大道。若不以六尺之知来求。我等若废弃此知。便与木石无异。如此求道。则一切无情之物。皆能求道成佛了。所以说学道之人不识真心。只因错认了六尺之躯的分别意识。分别意识正是这有限的身躯认知。若舍弃此知另寻他途。又会陷入无情之物求道的困境。卜生当深切体悟此理。

心灵若不依循真理滋养，则所见便不灵明，犹如鱼儿离开水滋养，便无法化身为龙。觉悟者深知这两者必须相互滋养，方能成就圆满。因此奉侍微尘世界而不厌其劳苦，遵循至真之道却不沉溺空寂。

然而，若一开始便将空寂当作自我本质，仍不免被肉身所拖累；若将灵觉认作本心，仍难免被外境所牵绊。执着空寂者，面对突如其来的生死祸福，如浮云撞击山石般被动；执着灵觉者，对好恶公私的颠倒，如狂风游荡虚空般茫然。

若真立志成就无上道业，却对这两种偏执：或轻忽不觉其害，或觉其害而不能持久对治，或能持久却未能彻底转化——如此则传承圣贤心法的慧命必将断绝。倘若如此，天地万物都将失去依托。这岂是合理的道理？

从前毗耶城里，有位维摩居士借病说法，度脱无数众生。如今桐庐先生同样因病说法，能否度化无量众生？若不能度化无量众生，便是被病痛所转。佛陀曾说若能转物，便与如来无二。我则说若能转病，便与维摩无异。倘若不能转物，维摩的命脉就握在达观手里。且问此病，是从地水火风四性而生？还是离开四性而有？若从坚暖湿动四性而生，则坚属地大，湿属水大，暖属火大，动属风大。既然四性各有所属，这身体究竟是有还是无？若有则病有所依，若无则病根何在？先生正当此时，须要参透病根所在。那么生也好，死也好，不生不死也不稀奇，即生即死也无不是好事。唉，身为众苦之本何必多说，四大离散时病痛又属于谁。

钟不自己敲响自己，敲击也不自行发生。人不自行引导自己，声音不会自发产生，听闻也不会自动出现。必须三者相合才有声响，五者相合才有听闻，这是常人的认知。殊不知脱离三要素寻求声响，割裂五要素追求听闻——三者各自本无鸣响，五者各自本无听闻。既然各要素原本无声无闻，又怎能通过三五组合产生鸣响与听闻？若三五组合仍无鸣闻，那么所谓的鸣响听闻，究竟是真实存在还是本不存在？若能于此透彻明了，虚妄不待破除自然消尽，真如不必契合自然显现。当妄念消尽真如现前，推究其根本功用：既非大圆镜智作为导师，亦非敲击动作充当主体，更非人力所能引导。我等众生即是从缘起证入无生，这般功绩从何而来？若向钟体与敲击求取功绩——倘若缺了击钟之人，钟与击具不能自鸣；倘若没有钟与击具，人也无法令钟发声。反复推究可知：向钟与击具求功，缺了人便无功；向人求功，缺了钟与击具同样无功。正因能作与所作皆无独立功绩，真功不依赖任何条件。既然功绩无所依待，方可称为无功用之功。无功用之功，先圣称之为内绍法门；有功用之功，则称为外绍法门。可叹世人因昧于三要素才有鸣响，因迷失五要素方生听闻。倘若鸣响不昧于三，听闻不惑于五，则声声闻闻本来无能作与所作。故虽无所言说而恒常说法，此法岂有穷尽？若遇缘不能领悟，必定根尘对立，由此丧失观照，终不免堕入相续相待的轮回。所以说"当如是闻，莫如是听"。然而苏东坡身为朝廷命官，说法却自在无碍，犹如夜明珠在金盘中婉转流动，纵横自如，终不可用方位界限揣度。若非证得事无碍三昧与理无碍三昧，只怕才开口便落于事理滞碍。有人讥讽东坡文字禅说法多理障，我知此人连东坡的境界都未曾梦见。

<注>阐释东坡《法云寺钟铭》示元一

钟悬挂着却没有钟槌，有钟槌却无人敲击，那么钟与槌便不能相互鸣响。必须三者相合，钟声才能响起。因此钟未鸣时，听者无从听闻，必须借助鸣响才能感知。鸣响、听闻与前文三者（钟、槌、人）的关系，并非五者结合才产生听闻——显然缺少任何一项都无法听闻。若说五者相合方有听闻，那么听闻究竟是有还是无？若有听闻，听闻应当分为五种；若无听闻，又与木偶何异？唯有在听闻中超越听闻，方能无所不闻。无所不闻，则听闻无所依附；听闻无所依附，那么眼鼻舌身皆可听闻，岂独耳根能闻？若如此，正当听闻时，听闻本无实性；既然听闻无实，那么争论鸣响有无便无意义。可叹世人纷扰，仅执着耳闻，却说天地寂然无声、静卧者击钟是无闻——这岂非谬误？然而若无人敲击之功，钟槌两者皆无用；即使借助人力，若没有钟槌，人又何功之有？由此推究，三者皆无独立功用。正因无独立功用，方能成就一切功用。如此则天地广长舌相，遍覆十方虚空，演说无尽法音——但若不以眼闻，谁能领会玄旨？再者静卧者与敲钟人，究竟是舌相，抑或非舌相？若是舌相，舌不能自叩；若非舌相，舌又不能周遍。古德有言：称它为竹篦便落执着，不称它竹篦又成背离。如今探究舌相本质，舌相反而化作竹篦了。由此观之，终究窒碍天下人悟境。所以询问关吏能否通行者，必是未过关之人。惯于过关者，自然甩臂直行，岂会再问？若未过关，强分闻与听，犹如宰割虚空论肥瘦争多寡罢了。

生灭灭尽后，寂灭即是乐。这半偈语，是我佛如来在双林树下示现涅槃时所说。自古以来，各派祖师对此有多种解释：藏教以平息生灭之波，取静止之水的寂灭为乐；通教以当下认波即是水为乐；别教以波可融于水、水又能现波，达到不波不水的境界为乐；圆教则以一波无水不成波、一水无波不成水，无往而非不波不水的究竟自在为乐。如此道理，举一物可贯通万法，皆具足四教旨趣，只看学人是否善加融通运用。

达观道人却另辟蹊径，请有缘者速速领会：何为生灭灭尽？我伸指示之；何为寂灭为乐？我屈指明之。伸指屈指无非此指，离此指外，既非即亦非离，是即亦是离。眼中有睛，骨里有髓，若是锐利根器者当下参透，则三世诸佛甘为奴婢，历代祖师愿作牛马。若参不透，且来达观门下吃栗棘棒去。珍重珍重<备注>示知忍</备注>。

人在无梦的睡眠中，若说此时没有自我，那掌管呼吸的又是谁？若说有自我，这自我又在哪里？人不会造作梦境，忽然间便不知了去向。此时应当断绝一切外缘，将万年凝为一念，一念延展为万年，彻底探究个下落，才好商议此事。若是随兴而来、兴尽而去，想用分别思虑的心来揣测此事，纵然偶有所得，终究如同张网捕风，徒劳无功。

道人念你远道而来，且见你诚心已久，故而不敢辜负你的善意，特等人静时亲自问你：你当知衰老疾病不期而至，光阴不可虚度。得到功名时，无异梦中簪花；失去功名时，又似梦中花朵被风雨摧折。感慨花易凋零而惊醒，醒后回想梦中簪花、花谢，待到完全清醒时——那簪花的是谁？花谢的是谁？醒来后知道簪花、知道花谢的又是谁？

由此推究：未有我之前，我从何处忽然而来？既有我之后，为何不能转物，反被物转？这病根究竟在何处？若能找出病根，簪花也好，花谢也好，睁眼妄想也好，闭眼做梦也好，不做梦也好，见道人也好，不见也好，赞叹也好，诽谤也好。若找不出病根，便与儒学无缘，与老庄无缘，与佛法无缘。此是真实语。

若被深重业障遮蔽，便难信受；若业障轻微者，见此语闻此言，谁能不悲慨警醒？

千经万论，都在讲要脱离身心。所以感觉到有身心存在，就是无明。看不见身心存在，就是大智慧。唉，无明与智慧，原本不是两回事。只是顺着情欲时，身心就显现；情欲消退时，身心就消散。身心显现时，生死烦恼不用等就会来；身心不见时，涅槃菩提不用求就能证得。

梧桐叶落便知秋至，芦苇抽芽便晓春来。梧叶芦苇，岂非可见之物？春秋二季，难道不可得见？然若无细微可见之物，则无形无相者终难显现。倘若圣人不借可见之情相，体察不可见之本性，则本性永难照见。本性若不可见，则本自具足的全体必然迷失；全体一旦迷失，纵使欲立足于大全之中以运化枝末，终究不可得而变易，大道亦将几近湮灭。

若谓大道湮灭后天地万物犹存，则天地万物皆在易道之外——此说纵至愚者亦不敢信。由此可知：性有性之体，性有性之用，性有性之相。何谓体？万用之根源。何谓用？诸相之依凭。何谓相？昭然可感之显现。如善恶苦乐等情状，此即相；苦乐未生时灵明不昧者，此即用；超越相用而含摄昭然灵明者，此即体。

古人谓性无善恶而情有善恶，却不知性虽无自性，然具足善恶之用；用虽无自性，而显现善恶之相。譬如见孺子入井而生恻隐，此善相也。此情将发未发之际，非吉凶有无所能形容，世人不知此乃心用，反错认心用为本性，致使性命真谛晦暗不明。即便《周易》卦爻，亦有"卦寓性、爻寓情"之说，此亦错认心用为性体。

六十四卦吉凶之情具而未显，具足故非空无，未显故非实有。非无则不可谓性，非有则不可谓情。既非性情，称其为心岂不恰当？故六十四卦乃心之寄托，三百八十四爻即情之市集。内外情状、吉凶枢机虽变幻无常，终不出卦之内外、爻之奇偶。内卦近亲、外卦近疏，吉近善、凶近恶——亲疏具足而无我执，此即心；善恶具足而有形相，此即情。心与情，已穷尽易道之显相。

然心用之前更有所谓性体，非卦爻所能比拟。若离卦爻别求性体，又如离波觅水。当如何契入？答：非我思量所能知。真知性者，已超越能知所知。何以故？恰如眼不能自见其瞳，性亦不能自识其性。

教理行果。这四项是黑白凡夫的榜样。如果黑白凡夫不把这四项当作榜样，没有不被邪见小乘所网罗的。邪见就是外道，小乘指声闻缘觉二乘。教是圆教，理是圆理，行是圆行，果是圆果。如四韦陀五明典籍，属于外道教法；如阿含等经，属于二乘教法；如华严经、法华经、圆觉经、楞严经等，属于终教、顿教、圆教。因此在邪见小乘中发心，就是邪见小乘的种子；在圆教中发心，就是成佛的种子。

佛性有三种：缘因佛性、了因佛性、正因佛性。正因佛性虽然本具，但必须依靠了因佛性来显发；了因虽能显发正因佛性，又必须依赖缘因佛性熏习引发。所谓缘因佛性，不是别的，就是圆教所诠释的理。这个圆理，在凡夫份上称为无明。如果用圆教的理火熏发，则此无明在理火的熏习之力下，凡夫的无明会在不知不觉中转化为无尘智，这就是了因佛性。无尘智不断积累，最终成为金刚无碍智，金刚无碍智就是如理智，不是如量智。如量智能开物成务，接引初机；如理智则非理外之智，智本无功，非智外之理，契合而无能。所以智与理的关系，理如春水，智如游鱼。水没有养鱼的矜持，鱼没有乐水的刻意，鱼水相忘，自然养游，与万物和谐共存。

初心凡夫如同金银铜铁，教理行果如同大冶洪炉。金银铜铁若不借助模范，想要熔铸成佛祖圣贤之像，终究不可能。因此教必有师，开显圆理，理圆则行不偏，行不偏则必得正果。然而华严经义理广博，法华经旨趣幽深，楞严经微细严密，圆觉经简要完备。这四部法宝，可各自写一签，沐浴漱口后，将签置于佛菩萨像前，严整衣冠至心祈祷：“弟子某人，若往昔有亲近佛菩萨的因缘，哪部经的因缘成熟，便随手拈取。”拈到哪一签，就终身受持该经，不敢懈怠。受持经典后，若佛知见稍开，决不敢独善其身，誓愿如一灯之明，传千万灯，千万灯传至无尽。

初心凡夫若能依循教理行果的榜样，如达摩西来直指人心、见性成佛，则教理行果的窠臼早已被这缺齿老胡踢翻。试问雷雨居士，教理行果的窠臼既被踢翻，在日常行用时，又将安住于何处？宋朝别驾朱炎一日问讲僧义江：“此身死后，心在何处？”义江反问：“此身未死时，心在何处？”朱炎猛然省悟，呈偈道：“四大不须身后觉，六根还向用时空。难将语默呈师也，只在寻常语嘿中。”义江点头认可。雷雨居士初遇天池山时，也曾被问：“日常分别心究竟在何处？”屡问屡逼，竟无言以对。如今风月依旧，不知当初的疑团是否仍在？若能依旧参究，岂有真积力久而疑团不破之理？

雷雨二次来信，提及王制台请求开示。制台对理尚未深入，不便回信指点。然而，制台的菩提心早已发于语言文字之前，这语言文字之前的心，正是达摩东来直指之心。若能于此直下信受不疑，运用无碍，则天地万物皆在掌握，何况西蜀一省，岂能不蒙其法益？朱炎呈偈后不久，即于众人中安然坐化，启无量众生信心。雷雨居士若不忘天池风月，则峨眉风月又何尝逊色？古德云：“若人识得心，大地无寸土。”达观则说：“若人识得心，心外无风月。”修山主道：“风动心摇树，云生性起尘。若明今日事，暗却本来人。”达观又评：“修山主只见锥头利，不见凿头方；达观只见凿头方，不见锥头利。”敢问王制台与成都使君，修山主与达观孰高孰下？若能辨明，则教理行果的窠臼不踢翻也无妨；若辨不出，即便踢翻窠臼，此身终无栖泊之处。

偈曰： 峨眉风月与天池，几处欢歌几处悲。 心外了知无别法，境缘逆顺尽吾师。

（寄示雷雨居士兼转王制台）

业从未不真实，心也从未不真实。业的真实就是心的真实，心的真实就是业的真实。真实之外没有业与心，心业之外也没有真实。这样看来，一切众生在颠倒的七道轮回中，本都是现前证悟的。因为众生日常运用却不知道，在现证中横生分别，所以现证者，是日常运用而不自知。殊不知在日常不知之中，其实从未不现前证悟。比如心不知道身，那么身本就是法身；身不知道心，心就是本智。法身如镜，本智如光。光依镜而有，光又回照镜。本来无所能，何事不真实？现在有人说心不知道业，那么业就无所依待；业不知道心，心也无所依待。便认为罪福皆空，我不可得。殊不知罪福皆空，是相对于罪福未空者的影子而已；我不可得，也是相对于我必可得之影罢了。这些都是欲望习气深重，研究真理而生，说的时候好像明白，面对境界又迷惑了。比如《法华经》的妙法，法就是一切万法，妙就是了达万法之外，原本没有别的真实。所以说“借婆衫子拜婆年”。又说：妄想无自性，拿什么知道业？业也无自性，拿什么知道心？心不知道业，能存而无我；业不知道心，所存而本虚。无我而虚，功能不昧。知道而能实行，日常运用不生；知道而不能实行，日常起爱憎。日常运用不生，阴阳虽然巧妙，也不能施加陶铸之功于我。日常起爱憎，根境虽无自性，却无处不动摇我的精神。精神动摇则六合，六合则一失，一失则头迷，头迷则心粗。所以说“心粗乱撞头”。又如孔子心不死，日常自然活泼；颜回心死活不得，所以不能不言而信，不比而周，无器而民蹈乎前。因为颜回在日常生活中，颜回必知民，民也知颜回。因为两相知，能所横生，活的也死了。所以说：有我，我在天地中；无我，天地在我中。

我生于欲望之中。所以有欲望的人，不能不生。既然生了，就不能不死。天下有人渴望长生，只因将生看作福，将死视为祸。所以说祸福没有比生死更重大的。殊不知功德天女与黑暗女，若能一念不生，她们便会自行离去。如此便能与天下吉凶共存，而吉凶再不能牵累。能做到这般的称为正因，反之则是邪因。若执着认为心外另有实法，不能领会万物归于自心，便称为外道。由此观之，离心则无生，无生则无灭。如生生灭灭、动动静静、通通塞塞、恬恬变变、离离合合、暗暗明明，本是一精明心性，却因执着六种境界流转不返。近观自心，表现为生灭；远察外物，显现为明暗昼夜、古今寒暑的种种现象。天资深厚者，参透一粒微尘，便能层层向上突破所有执着。所以说视觉因光明而存在，黑暗中便看不见。若不依赖光明而能自发见性，则一切黑暗永远不能遮蔽——这是指从眼根解脱执着。至于意识，认知因外境而生，没有外境便没有认知。若不依赖外境而能自觉，则一切幻相永远不能迷惑。唉！若渴望长生者能透彻领悟此理，必当痛悔从前所为，如同南辕北辙般颠倒。

梦中悟醒时迷。圣凡路途相隔。探究其根源。不过是未能通达本源。所以说通达本源则忘情。知心则体合。由此看来。情未忘时。不必刻意以情忘情。为什么呢。因为情终究不会忘。一旦通达本源。情不待忘自然忘却。若体未合。也不必强求契合。什么是体合。是无思无虑自然契合。如此说来。知心即是达本。达本即是知心。这个道理很明白。因此达本知心之人。虽然和众人一样。纷扰于梦境之中。但他通达诸境无自性。了知本心无外物。越是梦境越是觉照。一旦梦缘断绝。觉影亦空。所以不同于那些醒时仍迷的人。如果本源未达。心性未明。即使这人忠信廉洁如伯夷叔齐。他的情执坚固。也胜过须弥山难以破除。这种难以破除的执著。叫做一合相。这一合相。是一切众生的痛疮疤。即使是父母妻儿稍触其疤。无明火起。猛烈如焰。何况他人。圣人知道此相难破。比作须弥山。虽然坚固胜过一切。但与三千大千世界相比。须弥山又不过是太仓一粟。所以圣人。将三千大千世界粉碎为微尘。让众生明白比须弥更坚固的三千大千世界。尚且可以碎为微尘众。何况我这渺小身躯。块然色相。岂能长久不坏。况且这世界。不能自成其体。必由微尘众和合而成。微尘众亦无自性。须粉碎世界方得显现。所以从世界看微尘众。则微尘众不可得。从微尘众看世界。则世界不可得。世界与微尘众。既互观不可得。那么一切圣凡正依二报。且问究竟安住何处。偈云。兔子怀胎产六龙。不仅为雨更为风。临机纵夺能翻弄。一片春光万卉融。