圣人深知三种障碍的危害极大。因此设立忏悔法门来清除它们。三种障碍一旦消除，本心光明圆满。本心光明圆满，就能自利利他，无所不成。三种障碍是什么？就是烦恼障、业障、报障。烦恼障是什么？本心原本圆满，却因日用而不觉知。这点不觉知，就是烦恼障。由不觉知而造作恶业，就是业障。既然造作恶业，天地鬼神必定厌恶。厌恶必然惩罚，惩罚就会根据罪行定罪，死后不得赦免，这就是报障。如果能一念不生，万善不昧，明理成事，功德崇高而无牵挂，这就是从不觉知中觉悟。不觉知本无自性，不觉知转为智慧，以智慧对治习气，习气除尽则神识圆满，就能无为而无不为。这样的人，假名为圣。

水的本质，究竟是有固定形态呢，还是没有固定形态？若说它有固定形态，天界众生视之为琉璃，饿鬼道众生见之为烈火，鱼龙类众生认作是居所，而人间众生则看作是流动的波浪。若说它没有固定形态，那么离开了琉璃相就不会产生烈火相，舍弃了烈火相就无法显现居所相，脱离了居所相则流动之相也失去依托了。凡夫日常的烦恼杂念，在圣人眼中无非都是解脱的契机。烦恼与解脱，究竟是一体还是两件事？若说是一体，则烦热与清凉本不相同；若说是两件事，那么舍弃烦热去寻求清凉，就如同想离开波浪去寻找水，怎么可能实现呢？现今有人想借烦恼来成就广大的佛事，倘若不明白这个道理，终究会被烦恼驱使奴役。奴仆反客为主，主人怎能不听从号令？应当深刻思量啊。

凡圣本无一定，觉悟与迷惑看似不同。仔细观察当下，本来不染纤尘。只因情根未断，爱憎遮蔽心性。长劫轮回流转，空自疲惫劳苦。其实人人怀有宝珠，却不知自家珍宝。一朝点破机关，便得无穷富乐。《八大人觉经》文辞简练义理深远，风格幽微玄妙。针对众生一念迷情，如来大智开显八种觉悟。有缘众生但能得一觉，必定超脱苦海，何况兼得八觉？陆太宰幼子继皋，生性多思，积习难返。岂知多思伤脾，脾伤则土气衰弱。万物以土为母，母病子岂能独安？因而命其受持此经，正欲借觉性转化思虑。思虑化尽则无我，无我则万物同体，同体则物相消亡。物我两忘之际，谁能思虑？所思为何？能思所思俱寂，一念迷情当下转为八种觉悟。此乃继皋续命灵丹，安敢不珍重护持？

七情与八觉，究竟是一回事还是两回事呢？顺着七情走，苦海便波涛汹涌；顺着八觉走，涅槃山就寂静安稳。于是大觉世尊怜悯众生漂泊流浪，就众生日常而不自知的状态，开示出八种觉悟。这是要让一切众生，一旦觉悟便永远觉悟，好比分出一盏灯的光亮，光光相照无穷无尽。然而这光亮在眼是见，在耳是闻，在鼻是嗅，在舌是尝，在身是触，在意是知。所以说将一份灵明，分成六种和合作用。如果连一念都不生起，试问八觉又在哪里？那些聪明伶俐的人，当下就能明白好坏。那么经典所说的八觉，和给混沌画眉毛又有什么不同呢？

原初锻造昏沉散乱的粗陋工具，是三世诸佛代代相传的法门。关键在于如何运用。若能善用，刹那便能消除昏沉散乱，于大寂中扶持止观。令山河消陨于未生之地，令身心荡涤于无得之境。此乃斩断欲望枷锁的利剑，滋养灵性生命的正途。能显修行者的勇猛，使心遨游万象之先。本有神珠，光明在手；原非他宝，价值难酬。即此凡身可证佛身，依俗谛而达真谛。功德高广难测，福德无量无边。诚然修行之人，一息昏散清净，即是一息佛陀；一念昏散清净，即是一念佛陀。呜呼！茫茫苦海之中，凡具血气者，莫不怀藏灵性，却头出头没，不可计数。倘有一人，能于此粗陋法门下，清净一息一念昏散，成就一息一念佛陀——以佛眼观之，其功德确然不可思议，何况持续多时者？人贵自省。若能反观，便知从生至死，自己分内的昏沉散乱何曾停息？故云：静坐须臾，胜建河沙宝塔；宝塔终归尘土，一念静心即成正觉。若不善用此法，亦不损毁人天福田。是故黑白贤豪，善言者当广为称扬，有力者当护持供养。凡道场所在，皆应平等随喜相助（煅昏散道场）。

寿命长短并无固定相貌。相貌只在于心念。心念生起，则吉凶可以掌控；心念不生，则凡圣皆被截断。因此将短命转为长寿，如同用泥土捏成土块，成功与否，全看自己如何作为。所以以增上进取之心持咒，无不成就；以平常心持咒，仅能抵挡短命；以微弱低劣之心持咒，终究不得效验，只是种下来世之因。

佛法确立时，不合佛法者自然消亡。然而若不以智慧之火熔铸妄情，则佛法与妄情将并存。圣人立教之本意，不过为转化众生的妄情，而非改变佛法本身。盖因佛法依因缘而生，妄情则属虚妄分别。若能由虚妄分别进入依他起性，由依他起性证入圆成实性，由圆成实性体悟破沙盆（喻空性），由破沙盆参透涂毒鼓（喻大用），再从涂毒鼓深入慈悲三昧海——那么凡圣的锤炼工夫，便显现在乾屎橛（平常事物）中而不在佛法确立上了。所以说：且任万物说法，我只管闲听。法立若悟此理，方不辜负"石头路滑"（禅机险峻）的公案。

现象本质上是无常的，随着熏染作用而形成。因此，过去善恶行为熏染内心，就会招致现在苦乐果报。如同印章压在泥上，难以更改。这主要是针对普通人而言。若是修行之人，就不能确定其寿命长短。即使前世造下恶业，本应遭受苦报，但因其今生努力精进修行，功德超越罪业，就能转苦为乐，化短寿为长寿，这类事例屡见不鲜。

读到南岳慧思大师传授的心法要诀时，更觉印证分明，如同日月星辰般清晰，不再存疑。大师开示道：初学修行者尚未达到随心转物的境界，可先闭目观想练习，日久功深，便能令诸法随念头转变，如屈伸手指般自在无碍。所以大菩萨乃至二乘圣者、五通仙人等，皆能当下改变现象，无中化有，有中化无。

由此可知：以假观熏染内心，则万法皆假，转变何难？以空观熏染内心，则万法皆空，收摄有相归于无相，既无相状可得，哪有什么夭寿、罪福之分？以中观熏染内心，则有无双离又双即，阴阳不能局限，神智不能测度。说现象可转也行，不可转也行；不可不违背可，可不违背不可。犹如夜明珠在金盘中滚动翻转，纵使智慧如孔子，明察似离娄，谁能判定其轨迹？

所以说现象随心生起，现象随心消逝。无论有相无相，生灭都由心决定。明心见性之人，面对生死就像穿衣脱裤般自在，全然不起爱憎分别。

僧海洲来参拜师父。师父问他：你出家是为了什么？海洲答：为求解脱苦难。师父问：用什么方法求解脱苦难？海洲答：我资质愚钝，只会念佛。师父问：你念佛可曾间断？海洲答：闭眼睡觉时就忘了。师父厉声呵斥：闭眼就忘，这样念佛，念一万年也无用。从今往后，你必须做到睡梦中念佛不断，才有解脱的指望。若睡梦中不能念佛，醒来时要立刻痛哭忏悔，到佛前磕头至流血，或念千声，或念万声，竭尽全力为止。如此反复二三十次，纵使昏沉睡梦中，佛号也能持续不断。世上念佛者，或二三十年，或终其一生念佛，临终时却不得力，皆因生前睡梦中不曾提起正念。人生如醒，人死如眠，故梦中能念佛者，临终自然心不颠倒。

念佛法门最为简便。但如今念佛之人大多没有坚定志向，因此千百人念佛，难得一两人成就。这一句佛号，一切菩萨、天人、众生，凡往生西方者，无不凭借这句阿弥陀佛度过苦海。然而念佛之心真不真，检验的关键就在欢喜烦恼两处印证。真心假心，清晰可辨。大抵真心念佛之人，在欢喜烦恼中必然念念不间断，因此烦恼不能动摇他，欢喜也不能动摇他。既然烦恼欢喜都不能动摇，生死关头自然无所畏惧。今人念佛，稍遇喜怒，阿弥陀佛便抛在脑后，如何能有灵验？若依我教念佛，真能在憎爱关头不忘记这句阿弥陀佛，而现世不得受用，临终不得往生西方，我舌根必当溃烂。你若不依我法修行，则念佛不会灵验，过错在你，与我无关。

众生之心识，长久沉沦于世俗烦恼之中，不知返归本原。若想在尘劳中契合觉悟本性，应当借助修持之法。方法虽多，可有比如来密因总持陀罗尼更为殊胜的吗？因为其他法门需随众生根器利钝施教，接引深浅不一，并非究竟之道。唯有持诵此咒，不论愚痴聪慧，皆能成就无上甚深稀有功德——这都源于密咒不可思议的加持力。

若修行者能以信心观照所持咒语，令每一字句清晰映现于耳根，心与耳相互摄持不起杂念，乃至睡梦中亦不忘失，如此持诵一遍，便胜过千万遍，能灭八万四千烦恼，生八万四千智慧。此咒功德稀有难测，原是炽盛光王如来本愿功德所化现。故持咒时应先向炽盛光王如来九拜，合掌跪地，每日持诵一百零八遍。每遍一口气诵完，借此摄住心念。经云"诵咒如锥"，正是要求字字锥入心田，持诵不间断。

除与人交谈外，十二时辰中：初醒可持，睡前可持，行走安坐可持，饮食便溺亦可持。关键在闭口默诵，令咒音分明，方为真实持咒。如此能得身心安稳，福慧增长，所求如愿。持咒时当双手结金刚拳，上下齿轻扣，舌抵上牙龈，目光先注鼻尖，再观心间，后观脐下，凝神贯注与咒相应，自然暗合无作妙观，实为悟入心性的桥梁。

愿见闻者欢喜受持，终此一生信受不疑，珍重流传，方为真佛子。

独居小屋时，一句不吉利的话，千里之外都会有人响应。喜好与厌恶在心中积累，最公正的心也会被蒙蔽。世间万物虽然贵贱有别，大小不同，但生命本身从无差别。因此，若能克制情感、谨慎言语，严格珍视生命，便是君子；如果放纵情感、言语放肆，不珍惜生命，便是小人。珍视生命的人，可贵之处在于看重自身；看重自身的人，可贵之处在于节制情感、言语谨慎。这三件事，只有君子能做到。

关于色声香味触法，这些都被称为尘而非心，原因何在？因为此六者遮蔽本有觉性，犹如尘埃落入眼中，不仅导致方位错乱，连自己的手指也难以看清，故称之为尘。尘为所缘，根为能缘。能所二者具足时，心就不再称为心，而称为识。心离本性不远，识却相去甚远。因此明道之人，以心推究根尘。根尘如同残雪，能推的智慧则似炉中炽火。将残雪投入烈火，何愁不能融化？譬如推究触尘，必探究其离合根源。根源既明，根也随之与尘一同拔除。根尘脱落，情识转化为本性。本性既已恢复，而后在荣辱死生得失之境中千锤百炼，功夫深厚观照纯熟，再以宏大愿力熏修，智慧光明为引导，大丈夫的修行事业便得圆满。一触尘尚且如此，其余诸尘岂不也是回归本性的阶梯？修行者不可不知取舍，若流落歧途，再想回头就难了。

有人问：白毫相宛转如五座须弥山，为何要如此观想？回答说：舍弃身体、摒除聪明就可以了。舍弃身体就能超越肉身，摒除聪明就能超越凡心。超越肉身，肉身就无量无边；超越凡心，凡心就广大无际。以无量之身、无边之心来作此观想，有什么不能成就？如果拘泥于五尺之躯，计较于方寸之心，那就是因小失大。

僧人托钵乞食，本是为了远离世俗牵累。牵累若不远离，便会多生烦扰；烦扰多了，初发心修行的人就难免心思散乱。这正是佛陀深切的忧虑。而后世那些号称出家人的人，却以乞食为耻辱，岂不是太不用心思考了吗？再者，世间那些被称为护法的人，只喜欢奉承讨好，因此那些摇尾乞怜、善于迎合之辈，都能获得"懂规矩"的美名。由此看来，僧人行为苟且，不单是出家众的过错，在家众也助长了这种风气。如今朝廷选拔人才只凭科举文章，僧人考经的制度，早已废止不行。科举文章本是无用之物，用来束缚人心、消磨时光尚可，若靠它选拔人才、辅佐治国，就如同用油救火，只会让火烧得更旺。僧人若不通过考经就剃度出家，连佛陀的言教尚且不知，又怎能领会佛陀的本怀？不明白佛陀本怀而做出家人，僧人与俗人有何区别？僧俗不分，剃度出家又是为了什么<注：原文残缺>

因此，使佛法消亡的，并非魔王或外道，而是那些与世俗无异的僧人。

人之所以欲望多，最初必定是因为不知足。如果知足，欲望不必刻意去除，自然就会淡忘。我曾亲身验证这一点。有一天在潞河的船上，我对身边几个年轻人说：我们安稳地坐着，而那些船夫却徒步拉纤，吃的也是粗劣食物。我们不仅安坐，还能享用美食。两者相比，惭愧畏惧之心不觉油然而生。这种心念一旦生起，种种欲望自然淡薄，哪里还需要刻意磨练来消除呢？尽管如此，你们这些年轻人和那些船夫，或许是劳心与劳力的不同，各人应当自己明白。

眼睛这个东西，明眼人与盲人本无差别。之所以有的能看见、有的看不见，是因为感官功能的差异。感官功能分两种：一是浮尘根，二是净色根。浮尘根是有形质的器官，却不具备观照功能；净色根具有观照功能，却没有具体形质。所以死人眼睛并非不存在，外物也并非不接触眼睛，却终究看不见，正是因为只有形体而失去了功能。我们之所以能看见，是因为两种功能同时具备，所以能随接触而观照，随观照而辨别。

外境色相是眼睛的相分，因为色相显现于眼识；而眼睛又是识的相分，因为眼睛不能辨别色相，必须依靠识来辨别。所以说眼睛是亲相分，色相是疏相分，识则是见分。三者结合观察，就能做到能缘不脱离所缘，所缘不脱离能缘；若分开来看，能缘中不含所缘，所缘中不含能缘。因此眼睛中不包含色相与识，即亲相分中不含疏相分与见分；识中也不包含色相与眼睛，即见分中不含亲相分与疏相分。

若这三者都不存在，则感官与外境不能对应，能缘与所缘无法区分。纵有可见的色相，这色相岂非如同石女生子般虚妄？所以说：离了黑暗与光明，根本不存在能见的本体。

普贤菩萨有十大愿王。每一愿王都极为殊胜威猛。若能成就其中一愿王，则必定成佛，何况全部成就呢？

第一，礼敬诸佛，能令身业清净殊胜。 第二，称赞如来，能令口业清净殊胜。 第三，广修供养，能令福德殊胜。 第四，忏悔业障，能令身口意三业彻底清净。 第五，随喜功德，能令嫉妒习气顿然消除。 第六，请转法轮，能令智慧光明圆满。 第七，请佛住世，能令自他皆得极大利益。 第八，常随佛学，能令慧命长久不灭。 第九，恒顺众生，能令怨亲平等无别。 第十，普皆回向，能令事理二障彻底消除。

这十大愿王，在日常修行中，无论遇到顺境逆境，只要至诚恳切地持诵，日久功深，自然能化憎恨为慈悲，化贪爱为平等。无论憎爱如何变化，喜好厌恶如何无常，愿王始终稳固不变，直趣无上妙觉。如此修行，有何艰难险阻可畏？

达观道人乞食足迹遍天下。凡名山福地、佛寺道观，无不游历。对佛道两家典籍亦多有涉猎，然终以无生为宗旨，以长生为资粮。即便如钻火炼魔、水斋苦修等法门，亦不轻弃。近来寓居潭柘山嘉福寺，带领二三禅人，本欲共修一期水斋，后因随众根器调整：或坚持全程，或中途终止，便令其改读《天台四教仪》《永嘉禅宗集》等大乘经典。

有居士质疑：既修水斋，何必急于研经？今废实修而专文字般若，恐非正道。

道人正色答：若无正知正见，莫说一期水斋徒耗身心，纵修千期万期，与解脱何干？昔沩山禅师分施僧衣，一僧拒受曰："自有娘生裤。"沩山诘问："未生之前穿什么？"僧语塞。此僧次年坐化，火化得舍利无数。消息传至沩山，禅师道："纵得八斛四斗，不如当日答我一转语。"可知佛弟子若不以开佛知见为要，纵苦修多劫，终非解脱正因。

且水斋之法，遍查大藏未见出处。我等行事当依圣教，方能利济当世、启迪后学。君强求水斋圆满，无非惧人疑谤。却不知贫僧出家三十余载，或受大德赞叹，或遭俗子毁谤，从不因誉喜、因毁怒——喜怒在人，与贫僧何干？如浮云过石、清风掠空，于我无损无益。修水斋如跌倒赖地，开水斋如依地而起，起倒皆由自主，本不碍他人。既无挂碍，毁誉岂非给混沌画眉、为太虚凿窍？

且道这老汉絮叨何为？咄！ 是非好歹双眸映， 普门大士现全身。

那些用广大心爱护众生的人，其志向必然高远；那些用狭隘心爱护他人的人，其存心必然浅薄。高远的境界难以测度，浅薄的心思容易看穿。因此追求霸道的人不愿行王道，追求王道的人不愿成佛道。佛道辽阔深远，发一个愿，立一个行，动辄经历尘沙劫数。若一生不能成就，便千百生继续；千百生不能成就，必定期待无尽生去完成。我们若真有志于佛道，看待人天福报的虚浮荣耀，何异于将一根毫毛置于太虚之中？如今有人只见浅近不见深远，执着小事诽谤大道。潭柘先生听闻后深感悲哀，唯恐他们断绝佛门慧命，罪业当受堕落恶报，便借世俗道理引导浅见者深入，使其明白机诈权谋的速效不如真实仁义，真实仁义又不如开启佛之知见。佛之知见，不可凭机巧获得，也不能靠苦行求得，唯贵在持续熏陶启发而已。但熏陶启发的方式千差万别：用十恶五逆来熏陶的，成就的是地狱知见；用吝啬心来熏陶的，成就的是饿鬼知见；用愚痴行来熏陶的，成就的是畜生知见；用五戒十善及未到定等法熏陶的，成就的是人天知见；用生灭四谛熏陶的，成就的是声闻知见；用十二因缘熏陶的，成就的是辟支佛知见；用无量四谛熏陶的，成就的是别教菩萨知见；唯有以无作四谛熏陶启发的，才可称为佛之知见。

可叹啊！像法末季，末法之风盛行，魔外之徒如云涌现，真正大善知识却难得一见。不仅佛种难以培育，就连人天善根的种子，也多是因果错乱，真正如法的少之又少，何况佛之知见呢？于是先生借水斋为旗帜，以淡泊生活作熏陶之资，振作众人志气，坚固向道之心，暗中运用文字般若，熏陶了因，开发正因，期望同行者能在众生日用不知处，开发实相智慧。然而根器利钝不等，难以达成所愿。愿望未达，功效不显，怀疑者必然众多，坚信者必定稀少。怀疑滋生诽谤，诽谤招致罪业。有人劝告先生：何不顺随人情，收拢众心，使怀疑者生信，信从者开解，岂不更好？先生默然大笑：诽谤不会凭空而生，必待赞叹相衬；怀疑也无立足之地，必借信心为基。如今你想让我熔诽谤为赞叹，铸怀疑成信心，好比厌恶弯曲却强求笔直。殊不知做清高之士容易，为胸怀博大者艰难。所谓清高之士，不过是死守小节小行，固执己见而已；所谓胸怀博大者，只求有益天下后世，纵然背负盗跖飞廉的恶名也在所不惜，何况小小毁谤猜疑，何足挂怀？大抵凡夫执着的是情识，圣者践行的是智慧。情识如坚冰处处障碍，智慧似清水方圆随器。因此大觉圣人有四种教化法门，随缘施教不拘常法，犹如大将用兵，让士卒遵令而行却不令知其谋略——若知晓就会滋生情识，情识一生利害随之，岂能克敌制胜？所谓四种教化法门：一是世界悉檀，指设立界限不令逾越；二是对治悉檀，指观察病症施予药方；三是为人悉檀，指随顺机宜教化；四是第一义悉檀，指开显正知正见。前三种近于随顺情识的教化，后一种近于随顺智慧的教化。这四种法门，凡作为如来使者弘法传道者，若不知其要领，则内心无主，外无法度，稍遇境界之风便站立不稳。再者随顺情识的教化或易理解，随顺智慧的教化则难测度，既难测度而滋生怀疑诽谤，本在情理之中。你定要先生消除众人疑谤，先生不是你，岂愿效仿你做无意义之事？于是劝告者怅然离去。

人有九种横死的情况，说的是不能寿终正寝而早逝。在这九种横死中，包括不该吃的东西却吃了，没有节制地吃，吃不习惯的食物，吃未消化完的食物，以及吃未煮熟的食物，这些都会导致横死，这是常见的横死原因。至于不持戒而横死，亲近恶友而横死，进入村落时机不当而横死，可以避开却不避开而横死，这四种情况，则是横死的特殊原因。常见的原因人们不觉得惊讶也不怀疑，所以犯的人很多；特殊原因则让人感到惊异，产生疑虑和恐惧，所以犯的人不多。由此看来，饮食本是为了维持生命，却反而导致横死，都是因为愚昧无知而盲目进食的缘故。如果能以觉照为先，不仅能避免特殊的横死，就连常见的横死也永远不会犯了。所以我们这些人，哪怕是一滴水一粒米，在还未入口之前，必定先以觉照观察：它是从何而来？进入口中后，从口到喉，从喉到腹，又会转化成什么？再思考：我吃下这些食物，对于世间法和出世间法，究竟是有益还是有害？若能如此，即使是金刚子也能消化，何况其他食物呢？

修习禅波罗蜜，有十个要点：一、核心要旨；二、解释名称；三、阐明法门；四、辨别次第；五、简择心法；六、区分方便；七、解释修证；八、显示果报；九、从禅起教；十、总结归趣。现就核心要旨而言，初学者的发心各有不同，因此需要辨别正邪。发心不正的情况如下：有人为求利养而修禅，多属堕地狱心；为博名声赞叹而修，多属饿鬼心；为眷属利益而修，多属畜生心；为嫉妒胜过他人而修，多属阿修罗心；为畏惧恶道苦报、断除恶行而修，多属人心；为求得内心安乐而修，多属欲界天心；为获得神通自在而修，多属魔罗心；为求得聪明捷悟而修，多属外道心；为往生梵天而修，属色无色界心；为解脱生老病死、速证涅槃而修，属二乘心。这十类修行人虽善恶有别，但都因缺乏大悲正见，发心偏邪，非成佛正因，故应简除。

若论菩萨正修禅波罗蜜的宗旨，本有两重深意，但暂不展开说明，唯恐常人听闻后惊怖生疑，进而毁谤招苦，结怨造业，终成不解之仇。呜呼！发心修禅岂是易事？若初发心时未遇明师指点，纵然如伯夷叔齐般不食周粟，墨子般刻苦修行，历经万劫也难证菩提。故云：持戒松懈而菩提心切尚可救，持戒精严而菩提心缓实为真懈。

我修水斋时，以智慧观照为正行，调伏习气为助行。未满七日，便觉身心轻安，昔日经教中的疑难豁然开朗，种种习气大为消减。后尝试以调身为主、观慧为辅，多日磨砺终不及前者获益。自愧观慧浅薄，于五阴十八界等境，虽借观修止、以止助观，仍障碍重重，故研读天台智者大师《禅波罗蜜》《摩诃止观》等典籍以增慧力，并明辨修行次第。此举既为自修，亦为警示后人：初发心时务必端正，方不负圣教。

水斋之法未见经典记载，相传每日分三次服芝麻三勺、枣二十一枚，终南、伏牛山皆依此规。或以念佛持咒为话头，次者虽服水斋却放任昏沉。不识智慧观照之名，更不解其义，何谈修观入止？心缘不止则心地不净，烦恼炽盛则我执坚固，终致身心矛盾，言行颠倒——顺意之言虽无益亦喜，逆耳之语虽有德亦嗔。须知学佛首当觉悟：忧患源于执身，当离身以息苦；生死因循业力，须逆流而证真。若执着臭皮囊，心起爱憎，岂非背道而驰？

此等过失皆因缺乏正见。正见即慧行，具慧行则万行皆成无漏；无慧行终属有漏，与前九种邪心无异，易堕难升，绝非解脱正道。不明慧行者，连小乘见谛尚且不知，何况圆顿大教？故修水斋若不以正见为本，终身勤苦亦无实益。当然，较之放纵享乐者，其志已堪嘉许。

北方严寒，水斋时可佐以姜；若便秘可饮蜜水。如来制戒本乎中道，如戒律禁比丘穿靴裘，然寒地开许。此等权变，后学当知。

或问："师言菩萨修禅深意恐人谤怨，岂非过虑？"答："初祖达摩万里东来，只为传心法，然邪师投毒六次，南岳慧思禅师证六根清净仍几遭毒杀。圣者弘法尚不免难，况我未断惑业？若不缄默韬光，恐早丧命。"问："既为生死出家，何惧死亡？"笑答："怕死与否，不在口硬，临终便见分晓。"

<注>禅波罗蜜纲要

东平打破镜子，已过三百余年。龙潭吹灭灯，又经四百余载。后世子孙迷失正眼，以为镜破灯灭，却不知行住坐卧间，始终绽放十种光明，灯从未熄灭。见闻觉知如虚空映现万象，镜从未破碎。灯虽无影，却能照亮生死长夜；镜虽无台，却能辨明生死迷障。镜与灯光光相融常寂，明与照幻幻皆真。照彻无穷，故称无尽之灯；映现无尽，故名无尽之镜。日常运用历历分明，在心目间清晰显现。众生因迷惑不觉，故有经典教法开示如幻方便，设立如幻道场，度化如幻众生，成就如幻佛事。譬如四方上下中央点燃一灯，外围安置十镜——十镜喻十法界，一灯喻一真心。真心之理不可分割，十法界之事千差万别。然理外无事，镜外无灯。虽每镜映现无穷灯影，无穷灯影终归于一灯；诸事蕴含无尽理体，无尽理体唯是一理。因一理能成差别事相，故事事无碍；由一灯全照差别镜面，故镜镜交参。一镜寂然不动，却能遍照包容摄受互入；一事体性不坏，却即彼即此即一即多。主伴圆融重重无尽。可叹众生居于尘境，不知粒粒微尘皆是毗卢遮那无尽刹海；普贤示现一毛孔，不知每个毛孔皆含众生三昧色身。实则众生日常便在普贤毛孔中、毗卢光明里，于弥勒楼阁出没，在文殊剑刃往来。念念中与诸佛同现世间，共证菩提，转法轮，入涅槃。如镜与镜相映，灯与灯互照，一切同时普融无碍。此真谓不可思议解脱法门，非大心众生不能达此境界。或问：现今见闻觉知究竟是灯非灯？是镜非镜？答曰：镜灯灯镜本无差，山河大地眼中花。黄叶飘零满庭院，砧声一响落谁家。

众生没有固定不变的形态，随着所受到的熏染不同而显现不同境界。用五逆十恶熏染，就现出地狱众生；用吝啬贪婪熏染，就现出饿鬼众生；用愚昧贪欲熏染，就现出畜生众生；用五戒善行熏染，就现出人道众生；用争强好胜、虚伪势力、有漏福报熏染，就现出阿修罗道众生；用纯粹十善业道，兼修未到定境熏染，就现出天道众生；用四圣谛熏染，就现出声闻乘众生；用十二因缘还灭法熏染，就现出缘觉乘众生；用戒定慧三学与六度熏染，就现出菩萨乘众生；用无上菩提熏染，就现出诸佛。由此看来，从佛以下，九法界众生虽然世间出世间的圣凡差别很大，但都未能脱离众生的名号。从九法界往上，唯有成佛之道，才能彻底脱离众生之名。

弥勒菩萨预知释迦牟尼佛度化因缘将尽，自己将继承佛位。既然要承担佛陀的职责，他深切忧虑：若一切众生不先用般若智慧熏染心田，培育慧根种子，将来在龙华三会时，内心没有智慧种子，即使外有殊胜法缘熏染，终究不能受益。就像土地里有种子，外借阳光温暖之力熏发，就能自然生长。于是弥勒菩萨乘着大悲誓愿，托生在婺州双林傅家，示现居士身份，广度有情。当时是梁朝天监年间。

这位居士深知众生得度的关键途径在于眼耳见闻，又考虑到识字听法的众生实在不多，于是创设转轮藏法门。让一切众生无论识字与否，或见或闻，或用鼻子嗅香，或用口舌赞叹，或用身体接触，或用心意仰慕，不论有心无心，贤愚智拙，都能通过六根接触得到熏习，种下般若智慧种子，成就成佛因缘。啊！菩萨的悲愿，真是至深至广啊。

身体并非独立存在，只因与外境接触才显现为身体。因此身体即是接触本身。既然身体就是接触，反过来推究，便知接触也就是身体。身体即是接触，身体本无实性；接触即是身体，接触亦不可得。身体与接触既都不可得，那么感知作用原本也非实有。感知既无实性，连带身体与接触也都无生无灭。

如今有人虽通晓道理，心性却仍蒙昧，所以听法时似有所悟，面对境界又复迷失。须知这种依他而起的知见并非佛智，唯有内心光明焕发才称得上大智慧。由此可知身体与接触、接触与感知，迷惑时分为三事，觉悟后连一个都不可得，何况三事？三与一超越对立，唯显恒常光明。遇万事万物皆契本真，不违佛法根本。理体与事相圆融无碍，宗门教下同显生机。枝条虽有长短，花心本无差别。善用心者触处皆见真理，不善用心者遇事便生迷惑。

看不到可贪求的事物，心中便不会生起贪爱。因此心意专一，气息调和，身心清净明澈。志向与气息如神明般通达，即使将天下财富作为俸禄，或穷困到成为普通百姓，对他都不会有所增减。尽管如此，贪爱之心无法自行消除，唯有通过领悟大道才能净化。所以说：悟道之人，心灵常保持虚空；虚空便能明澈，明澈便能通透，通透便能深远，深远便能持久，持久便能广大，广大便能圆满，圆满便能包容一切。即便是虚空的无限，万物的繁多，天地的运行，以及一切玄妙现象的显现，都源自于大道。大道就是如此，怎能不珍爱呢？然而普通人却并非如此，他们的贪爱，不过局限于饮食男女等欲望之中罢了。可悲啊。

世俗的读书人常常认为知行合一是很妙的。却不知曾子阐述孔子的意思时说：尊崇自己所知道的，就高明了；实践自己所知道的，就光大了。由此看来，先知道而后实践是很明白的。不知道就去实践的，又哪里值得称道呢？然而知有理解领悟的知，有修习实践的知，有证悟终极的知。所以没有理解领悟的知，修习实践的知就没有根本；没有修习实践的知，证悟终极的知就没有途径。再者，证悟终极的知，是理解领悟和修习实践的知的最终归宿。

关于知行合一的要义。可以听闻吗。回答是行的时候不是知的时候。证的时候不是行的时候。到了这个境地。不能用智慧去了解。所知的也无法企及。知既然不能达到。行也不能达到。知行之路穷尽。不仅神仙失去其静定。罗汉也必然遗忘其空寂之醉。如果是这样。究竟怎样才是。回头看树梢上云彩。不知不觉月亮已西沉。

义理没有文辞就无法阐明。心意没有义理就不能领会。旨趣没有心意就无法契合。契合就无需思虑。无需思虑就归于同一。同一就没有实在。没有实在就没有同一。这样同一就无需依待。差异也无需依待了。譬如一根手指屈伸。伸展比喻同一。弯曲比喻差异。所以正在伸展时伸展本无需依待。正在弯曲时弯曲也无需依待。尽管如此。且说离开屈伸之外。完整的手指究竟在何处。明白这点就可以谈论同异无需依待了。

心思不集中却反复思考，这叫作揣摩。揣摩的危害很大。它会堵塞灵性，滋生偏见。所以说领悟的学问会因揣摩而荒废。

身体是荣辱的巢穴，心是好恶的根苗。如果根苗不拔除，巢穴未清空，进山会怕虎犀，下水会怕蛟龙，夜行怕鬼怪，入群怕众人。愚者怕智者，矮者怕高者，低处怕高处，近处怕远处。有时该怕的不怕，不该怕的反倒怕。探究原因，有身体就有荣辱作巢穴，有心就有爱憎作根苗。若能当下看透身体本空，何处不是空性之身？若能当下明白心念如幻，哪个幻相不是觉照？若能如此，荣辱好恶不但是解脱的舟筏，更是长夜的明灯。

如今有人亲近善知识却心生恐惧，恐惧则心神不宁，心神不宁则恍惚生起，恍惚生起则心无所见、身无所主，最终因恐惧而远离善知识。一旦远离善知识，不知不觉便接近恶知识。可叹！《华严经》说十种失佛法道之事，首要便是不渴慕善知识、不主动亲近，因而背离佛法。

善知识度化众生的方式各有不同：有的以慈悲为佛事，有的以嗔怒为佛事，有的混俗和光为佛事，有的棒喝叱咤为佛事，有的恭敬供养为佛事，有的安守简约为佛事，有的广学多闻为佛事，有的超然放旷为佛事，有的威仪庄重为佛事，有的令人见而生喜为佛事，有的令人见而生畏为佛事。所以说，顺逆皆是方便。而世人随声逐相、执取分别，认为某善知识慈悲、某善知识傲慢、某善知识有道心、某善知识太孤高——这类人全是固执己见，把权宜当作实法，免不了被明眼人笑话。

另有一种人亲近善知识，不以善知识的见地为重，专挑善知识偶然无心的过失，抓作把柄背地议论。唉！若将生死当作闲事，何必亲近善知识？唯有将身心彻底放下，自然能在红尘中绽放莲花。

修行之人在沐浴时，应当生起深切的惭愧心，透彻省察沐浴因缘，先称诵"摩诃般若波罗蜜多"三遍，方可入水。因为般若是诸佛之母，称诵佛母名号，其子（诸佛）无论多少，自然相随。若不明般若真义，便不能生起大惭愧，不能彻见因缘。为何？因智慧明镜未开，无法辨别善恶美丑。

何为生大惭愧？当如此思惟：此身垢秽不净，见地未透，修行浅薄，凭何享受这清净沐浴？何为洞察所因？当如此观照：沐浴之水由众人辛劳成就——寒山深谷中取雪，冰天冻地处运柴，烧火担水化凉为热，自问有何功德，敢受大众心血？故沐浴时从入水到出水，念念心光不昧，借清净触尘直入如来性海。

至于日常饮食起居、行住坐卧，乃至顺逆境界、爱憎分别，若不生惭愧、不明因缘，临终之际，十人中必有九人手忙脚乱。或有修行者沐浴时单念阿弥陀佛，只求佛号不断，以此为沐浴功德。殊不知若未明般若，纵然佛号不绝，终究难生真实惭愧，万般因缘亦难彻见。如此说来，我等沐浴若不称诵摩诃般若波罗蜜，实是舍弃佛母。既弃佛母，称念佛子何益？略陈管见，望贤者指正。

禅波罗蜜这部书共有十卷，大章节也有十个，是天台宗智者大师所宣讲的。十大章节分别是：第一禅波罗蜜大意，第二解释禅波罗蜜，第三阐明禅波罗蜜法门，第四辨析禅波罗蜜修习次第，第五简择禅波罗蜜修心要旨，第六分别禅波罗蜜修行前方便，第七阐释禅波罗蜜修证过程，第八显现禅波罗蜜果报，第九说明禅波罗蜜教化因缘，第十总结禅波罗蜜终极归趣。

在第六大章分别禅波罗蜜方便章中，分为两大要点：第一是外方便，第二是内方便。而内方便又分为两部分：第一是正面说明修止引发内外善根的原因，第二是检验恶根性。

第七大章阐释禅波罗蜜修证章，分为四点：第一是修证世间禅的相貌，第二是修证亦世间亦出世间禅的相貌，第三是修证出世间禅的相貌，第四是修证非世间非出世间禅的相貌。而第一修证世间禅的相貌又分为三类：初禅至四禅、四无量心、四无色定。第二修证亦世间亦出世间禅的相貌也分为三类：六妙门、十六特胜、通明禅。第三修证出世间禅的相貌分为两类：对治无漏和缘理无漏。而对治无漏又细分为九种：九想、八念、十想、八背舍、八胜处、十一切处、九次第定、师子奋迅三昧、超越三昧。

这部禅书的结构层次分明，如同日月星辰般清晰。善于学习的人若能掌握其章节划分，就如同找到祖先再追寻父辈，找到父辈再追寻子孙，层层递进，毫无困难。这部书从祖到父，从父到子，从子到孙，从孙到玄孙，共计三十五个层次。至于修禅的微妙境界、次第进阶，更是详尽完备，从欲界未到地定进入初禅未到地定，再从初禅未到地定进入二禅未到地定，乃至色界无色界禅定、九次第定等，或发有漏神通，或发无漏神通，乃至三乘圣道，无不依赖禅定修行。因此，凡是僧俗大众中有志于修禅的人，这部书不可不精研熟习。

唉！世人以为神仙之术可以长生不老，纷纷热衷追求，却不知神仙虽然奇异，但最上品的神仙也不过享用地居天的福报，中下品的神仙则只能游荡于深山海岛之间。他们哪里知道，地居天之上还有夜摩天，夜摩天之上有兜率天，兜率天之上有化乐天，化乐天之上有他化自在天，他化自在天之上有初禅天，初禅天之上有二禅天，二禅天之上有三禅天，三禅天之上有四禅天，四禅天之上有空无边天，空无边天之上有识处天，识处天之上有无所有天，无所有天之上有非想非非想天。这些还只是凡夫天中的层级而已。至于非想非非想天之上，还有四圣人所居的天界，这里暂且不提，是担心大鹏一鸣，凡鸟皆惊的缘故。