紫柏尊者全集

一个人安安静静地坐在安静的房间里，心里空荡荡的，好像能体会到无边无际的宇宙那样开阔。突然听到一声响动，心里就闪出一个念头，顿时觉得心胸有点堵住了，那种像宇宙一样宽广的感觉，一下子就没了。所以说，在静坐时领悟到的东西，很难拿到日常生活中去用；一回到现实生活里，就丢失了。所以，不能光在安静里找智慧，也不能光在忙乱里找智慧。要在安静和忙乱之外，找到一种更高的境界，并且不影响日常生活，这才行。又说：智慧能在一颗虚静的心中发挥作用，在面对千变万化的事物时，内心依然能保持宁静。虽说有人能领会这个道理，但如果做不到，那还是没法达到这种境界啊。

喜欢活着，讨厌死去，人和动物都一样。这是因为有知觉在起作用，而且这种知觉是相通的。正因为知觉是相通的，所以最终都能达到圣人境界。因此说，只要有心的，都可以成圣。不杀生并不是害怕犯罪，只是不敢吃圣人肉罢了。如果老虎豹狼能明白这个道理，又怎么会再伤害别的生命。人是万物中最有灵性的，如果贪图杀生不去停止，那这个人连虎狼都不如了。

明亮能驱散黑暗吗？黑暗能遮住明亮吗？ 明亮能驱散黑暗，可明亮本身也在自己消耗中。黑暗能遮住明亮，可黑暗本身也在自己遮蔽中。 为什么呢？如果明亮没有黑暗对比，它的作用就显现不出来；如果黑暗没有明亮对比，它的气势也成立不了。 所以说：明亮里藏着黑暗，但两者并不会撞在一起。黑暗里藏着明亮，但两者也碰不到面。

念头这个东西，究竟是产生的还是不产生的？如果说它产生，那么它产生的方式并不是从别的东西产生出来的。如果它不产生，那也不是有什么东西故意不让它产生。这样说来，那么人在瞬间生起的一个念头，就是通向没有产生之境界的阶梯啊。

一般来说，遇到不好的处境，活着顶多是被人诽谤辱骂，死了也不过是互相杀害。如果能看透我们的身体并不是真实的，明白我们的心像幻象一样，那么别人的辱骂和伤害，又怎么伤得了我们呢。所以说，真正修行的人，不会去看世间的是是非非。

专注到念头都不生起，万种现象就不会有错。 这是三祖僧璨大师说的话。 就连刚出家当小和尚的人，也都能随口说出这句话。 但要做到"一心不生"的境界—— 就连眉毛花白的老修行，有时都不容易达到， 更何况境界更低的人呢。

紫柏先生还没能真正看透，所以他一睁眼就是清醒，一闭眼就是做梦。清醒和做梦交替进行，从来就不停歇。有时候他就根据梦境，去反思清醒时的状态；有时候又根据清醒，去思考梦境里的景象。清醒和做梦虽然不一样，但那些经历的事情，无非就是顺心或者不顺心。他这么不停地想啊想，时间长了，突然有一天，清醒和做梦都空了，那个能清醒、能做梦的本性，便笑着嘲笑紫柏先生说：“你睁眼时找我，闭眼时也找我，找我找到就像老鼠钻进了牛角。我现在跳出清醒和做梦的圈子，你还能拿我怎么办呢？”紫柏先生很生气，大喝一声说：“就算你躲到清醒和做梦之外，也还是在梦里吹牛罢了。”于是那个东西没说啥就跑掉了。大家说说它跑哪儿去了？古时候的修行人说得好：虾子再跳，也跳不出那只斗。

过去的事情，就像清醒时候做的梦一样。它到底有没有呢？如果说有，那么就算造物主再厉害，也不能让它立刻出现在眼前；如果说没有，可心里又老是惦记着，放不下。所以说，再愚蠢的人，也忘不了昨天挨的打；只有悟道的人，才能真正放下。

大黄和人参，好比是药材里的“坏脾气”和“温补药”。就算是小贩和烧饭大妈，也都分得清。如果病因是吃太多积食了，大黄这药虽然性子猛，但人一定愿意吃，因为它猛烈的效果能把这些堆积的垃圾排出去。现在如果有一个这样的人，用凶狠的话、险恶的计谋，各种办法来针对我、害我，我能够心平气和地全盘接受。那么，我心里那些顽固习气和坏毛病，就会一天天磨掉，自己都察觉不到。要是能做到这一点，那么大黄这种“猛药”也未必不能变成人参那样的“补药”啊。

把思考当作眼睛，就能看透生命从开始到结束的整个过程。

听闻是思考的开头。思考是听闻的结尾。思考是修行的开头。修行是思考的结尾。修行是验证的开头。验证是修行的结尾。验证是救度的开头。救度是验证的结尾。就像轮子一样不停地转，愿望之王没有尽头。就像大白牛拉着最好的车子往前走，行驶的路程哪有个终点呢。

还在乎外表的人，不知道什么是有利。 在乎利益的人，不知道什么是好名声。 在乎名声的人，不知道爱护自己的身体。 在乎身体的人，不知道调理自己的心。 懂得用心的人，不知道还有本性。 执着于本性的人，不知道那本来就“没有实性”的本性。

所以这样看来： 从蛇变成龙，从凡人变成圣人，不过就是“在乎”或“不在乎”罢了。 因此，心里有“在乎”的东西，还可以用感情去理解，用道理去抓住。 只有什么都不在乎、无所执着的人，才算真正圆满觉悟。

既然已经圆满又觉悟，那还有什么好在乎、好追求的呢？ 所以说：在如来藏的境界里，不能有“分别意识”；一有分别意识，这片清净的境界就破了。 一旦破了，就有漏洞。 这漏洞要么漏到小乘的境界里，要么漏到外道里，甚至漏到地狱里。 所有这些问题的根源，都是从“分别心”开始的。

闭上眼睛，马上就会做梦。做梦时总想着醒来，以为醒来之后看到的一切人事和环境都是真实的。其实根本不知道，当下以为的清醒，其实还在梦里。一旦真正彻底醒来，才会明白梦里的清醒，根本不是真的清醒。如果这样来看，梦是因为有“心”才产生的，没有“心”就没有梦；清醒是因为有梦才存在的，没有梦也就不存在所谓的清醒。因此我知道，只要心里稍微动一下念头，即使没有刻意去想什么，外界的东西就已经显现出来了；当内心完全空阔无所思虑时，外界的一切反而都成了心的本身。梦啊醒啊，心啊境啊，其实就像用水洗水、用金碰金一样，本来就是一体的。讨厌做梦而追求清醒，甚至又讨厌清醒追求空无，这就像是抓着自己的发髻跑去告官，究竟谁才是理亏的那一方呢？

智进是它的全名，其他几度都是它的别名。先靠定力稳住局面，再用智慧解决问题。为啥呢？因为烦恼就像座坚固的大山，光说说不顶事，非得靠定力才能真正撼动它；无知就像扎得很深的根，不是智慧的阳光照着它，就看不透它本来空、本没有根。

周处立志要去斩杀蛟龙时，他心里只想着斩蛟这件事，根本没想到水会淹死人。李广决心要射死老虎时，他眼里只有射虎的目标，根本没想到石头会那么坚硬。商丘开完全相信有好处，丝毫不怀疑有危险，所以他敢进入火里，根本不怕火会烧伤他。还有那些从高处跳下来的人，他们也不觉得高有什么危险。

我因此明白：水本来不会淹死人，石头本来不会挡箭，火本来不会烧伤人，高处本来不会让人摔死。可是有些人害怕被淹，就不敢下水；害怕石头太硬，就不敢射箭；害怕被烫伤，就不敢靠近火；害怕摔伤，就不敢从高处跳下。这些人其实都是被自己的恐惧淹死、硬死、烧死、摔死的啊。

哈哈！明白了这个道理，就能在生死和吉凶的世界里来去自如，再也不会受到伤害了。

所有想要成佛的修行人，都必须拿“四弘誓愿”作为根本出发点。如果不按照这个来修，那就只能算是小打小闹的小道了。有人可能会疑惑说：“烦恼能不能断干净，那是我自己的事。至于众生那么多，法门那么多，力量有强有弱，证悟有聪明和愚笨，怎么可能都做到彻底解决呢？”其实不明白的是，人只是缺乏恒心罢了。一个人如果真的有了恒心，那么就连像山那么大的石头也能磨碎，大海也能枯竭，更何况其他事情呢？再说，烦恼如果还没断干净，那么智慧的风就吹得不大；如果佛法学得不够多不够深，那么佛法的声音也就传得不远。所以《易经》里说“恒”卦，上面是雷、下面是风，这就叫雷风恒。如果没有雷，就不能惊醒那些昏睡和蛰伏的东西；如果没有风，就不能鼓动万物生长。昏睡和蛰伏的东西已经醒了，还能再鼓动它们继续生长，这不是恒心又是什么？如果没有恒心，就连当个巫医这种小事都做不了，又怎么能有大的作为呢？

庄子认为，鱼里面最大的，没有能超过鲲和鲸的；鸟里面最大的，没有能超过大鹏的；人里面最大的，没有能超过龙伯国的人。这三种，算是天下有情众生里最大的了。可他哪里知道，有一位应持菩萨，因为看不到佛的头顶，心里产生了疑惑。他从十方世界向上追求，经过了像三十二个恒河沙那么多数的世界，可佛的头顶还是和原来一样看不到。要是这么说起来，庄子所说的鲲、鹏、龙伯国的人，和那些小飞虫、小蚂蚁相比，也就没什么两样了。可有人呢，又觉得我的话太过广大、太过宏大，不肯相信。现在我就拿事实来说话吧。大小之分，是因为有所依赖才产生的；而有所依赖，又是从我们心里有分别、有念头开始的。如果心里一个念头都不生起，外界事物和自我就都化开了，想找一个无所依赖的“无待”，那都找不到了，更何况是有所依赖的“有待”呢？

人因为贪图口腹之欲，把钱当作网来撒。拼命追求舌尖上的味道，结下了互相报复的仇怨。所以楚国的国君快死的时候，还贪心要吃熊掌。结果没来得及吃就被杀死了。唉，父子之间尚且如此，更何况那些被吃掉的东西呢？

人心啊，就像水一样——把它放在方的器皿里就是方的，放在圆的器皿里就是圆的，本来就没有固定不变的形状。遇到合心意的东西，心里就生出贪念；遇到不合心意的，心里就生出愤怒；遇到既合心意又不合心意的情况，心里就犹豫不决，这就会变得愚痴。所以啊，当人在愚痴的时候，贪念和愤怒就没了踪影；当人在愤怒的时候，愚痴和贪念也找不到源头。如果外界的事物不去触动心，心也不去沾染那些事物，那么所谓的贪念、愤怒和愚痴这三种毛病，就都会汇聚成一种常然的智慧光明。话虽这么说，要做到这一步可不容易。如果没有明白心境都是心本身，就像眼睛看不清自己、手抓不着自己一样，想要自然而然、轻松简单地做到，那怎么可能呢？

普通人不懂生死和天地鬼神的道理，遇到想不通的事，就觉得死了就一了百了、再也不会活了，所以常常甘心送命。这样的人难道还少吗？

他们不知道，如果死后真的不会再活过来，那圣人贤人们勤勤恳恳做好事，反而还不如这些普通人聪明了。圣人贤人们知道，活着一定会死，所以不会让活着成为拖累；死了也一定会再活，所以不会被死亡迷惑。正因如此，他们才能不知疲倦地行善。

如果死后真的不会再活过来，那夏桀、商纣干的坏事，又该谁来替他们偿还罪责呢？所以从这里可以知道：尧舜行善肯定没错，桀纣作恶肯定是大糊涂。由此看来，那些普通人遇到一点委屈就想不开、甘心自杀的人，实在只不过是夏桀、商纣那种糊涂气质的残留罢了。

有人问皮毬子：“‘色’就是‘空’吗？”皮毬子反问：“你管什么叫做‘色’？往大了说，是天地吗？往小了说，是万物吗？如果拿天地当作‘色’，那么天地之外的东西，都是人们凭空想象出来的，根本不存在。如果拿万物当作‘色’，那么万物之外，还能找到别的‘色’吗？其实，所谓‘遍计’，就是在没有‘色’的地方硬要在心里造一个‘色’出来。当明白了‘色’本质是空，这个‘造色’的念头消失了，可人们又去追求‘色’在空中的影子。这和原来执着‘色’的念头，有什么区别呢？说到底，众生不明白自己的心，总以为心之外有东西。要么生出‘色’的见解，要么生出‘空’的见解。其实空和色并不是固定的，只是跟着你的想法在变。就好像冰和水，本来不是两种东西，一会儿冻成冰，一会儿化成水。人们在这无常的变化中，说冰是有形有质的东西，说水是流动通顺的东西。执着有形有质的人，当然不明白根本；执着流动通顺的人，也不明白枝节。因为‘流动通顺’没有自己的本性，它是靠着‘有形有质’才有个称呼；‘有形有质’也没有自己的本性，它是靠着‘流动通顺’才有个名字。名字，就像是客人，不是真的主人。可天下人都只认客却不认主，以为离开‘色’去找‘空’是笨，从‘色’里去明白‘空’才是聪明。笨和聪明说来说去，全是人情在乱想，生出无数种念头，像鸟在耳朵和眼睛里筑窝停留。这感觉就像棉花粘上荆棘，胶水倒进油漆里。从无始以来直到今天，大家不是放下人情去悟道，而是带着人情去问什么是道，结果把‘道’也变成了人情。所以说：‘空和色就像儿子，人情是它的母亲。’又说：‘人情是变化的母亲。’又说：‘人情是有和无的母亲。’现在你带着人情来问，我就用人情来回答。因为这是用人情回应人情，所以人情在你那儿，不在我这儿。你要是能忘了这些情念，就会明白我并不是用人情来回答你。可你还没忘掉情念，我虽然超越了情念来回应你，你仍然觉得那还是人情。如果你明白了这个道理，那么‘色即是空’的真意，也在你自己那儿，不在我这儿了。”

皮毬子说：最明显却看不见的东西，是人的情感。所以那些表面上深情厚道的人，父子之间也无法互相了解。最隐蔽却容易看透的东西，是人的天性。所以能看清天性的人，无论是圣人还是普通人，都不会互相怀疑。

现在的人，都放纵情感而忽视天性。父亲生了儿子，却怀疑儿子；儿子被父亲所生，也怀疑父亲。这是因为放纵情感，彼此的习惯就越差越远。就像伏羲氏生在上古时代，而周文王、孔子生在后世，孔子不怀疑周公，周文王不怀疑伏羲。这是因为不忽视天性，天性就是相近的。

所以说：所有的人，如果用与神灵沟通的方式来认识事物，那么在开创事业、处理事务的时候，不用刻意生起善心，仁爱自然就会普及；不用刻意去规范，行为自然就会恰当；不用做作地摆出威严，礼仪自然就明白了；不用刻意变通，智慧自然就不会迷惑；不用订立盟约，信用自然就不会违背。

这没有别的原因，只是因为顺应了天性，自然会达到这样的结果。

面对万事万物，但万物不能动摇内心，这叫“寂”。 不动摇的，本来就没有生起，这叫“灭”。 没有生起却能面对万物，面对万物而内心不动摇，这就叫“寂灭”。

所谓的智慧其实只有局限在自身范围内时，才是虚假的认知。能遍及天地万物的，才是真实的智慧。虚假认知脱离了真实智慧，就像波浪离开了水。真实智慧不包含虚假认知，如同水并不等同于波浪。然而认知确实有真有假，这又是为什么呢？因为认知本身并没有真假之分，只是人们自己把认知分成了真假两端。就像那些悟性极高的人，明白虚假认知离不开真实智慧而存在，那么虚假自然就不攻自破了。虚假一旦消除，那么真实又怎能单独成立呢？唉，当真假这个念头彻底消失时，本有的智慧就会在日常间清清楚楚地显现出来。好比春天花朵盛开，你不刻意去欣赏，花朵自然美艳；一旦起心动念要去欣赏，花朵的神韵反而不见了。所以说："不要离开当下，它自然清静明澈；想要刻意寻找，就知道你反而找不到了。"由此看来，本有的智慧始终充沛常在，只是因为人们心思粗糙不够细致，所以在日常生活中迷失了它。《楞严经》说："真心精妙让听闻消失，听闻消失后，所谓的声音和物质就都回归到本有的奇妙中。"所以说："一切浮尘和器世间各种变化相，就像热水融化冰一样，瞬间就能转化为无上的智慧。"佛陀的话语本来就很平常，就像大地坚硬、水流湿润、火能取暖、风有动静一样，道理本来就如此。难道非要刨除掉本有的微妙心思之后，才能一下子明白吗？虽然如此，那些庸常的魔障侵入人的内心，特别是有世智辩聪的人，即使佛法道理很平常，也很难让他们真正领受。

莲花的密瓣紧锁着莲蓬。莲蓬锁着莲子。莲子锁着秘密。这三层锁合在一起，就藏起了生命的奥秘。如果没有这种隐藏，那么无穷无尽的生命延续，几乎就要停息了。所以能够明白这个道理，就能把无穷无尽的力量掌握在自己手中。既然都掌握住了，那么圣人、凡人、愚者、智者，该生该杀，决定权都不在别人手里。别人又怎么能看到呢？不只是别人看不到，自己也难以看清。如果真的完全明白这个秘密，那它就不再是秘密了。所以说，鬼神能够知道的，是念头生起之后的事情。

常理的东西就会让人安心。反常的东西就会让人惊恐。惊恐就会让人怀疑。怀疑就会让人失去主见。没有主见的人，就会被各种变化迷惑住，被各种刚柔变化摇摆不定。所以说，常理，就是破除疑惑的利器。

鸟能飞，鱼能跳，这些大家都知道。但眼睛为什么能看，耳朵为什么能听，却没人能真正明白其中的道理。所以人们一辈子看、一辈子听，到头来也搞不清楚能看能听的到底是什么东西。真可悲啊！

风吹得呼呼响的时候，谁不知道那是风呢？河水哗哗流的时候，谁不知道那是水呢？可是，如果风突然把屋顶掀翻、把茅草卷走，或者洪水把整个州县的房屋都冲毁漂走，那就没人知道它们为什么会造成这么大的灾难了。如果能明白事情发生的根本原因，那么就算巨大的旋风把高山都吹倒，滔天的洪水淹没整个大地，也不会感到震惊。

一个人心中有羞耻心还是没羞耻感，就像是吴国和越国那样对立。吴国强大了就吞并越国，越国强大了就吞并吴国，这是很自然的趋势。如果一个学者在道理上还没认清楚，意志也不够坚定，那么遇到突发事情的时候，就会不知不觉地被坏习气钻了道理的空子。习气一下子占了上风，就像国家攻破一样，人心中的正确道理就输得干干净净了。

老子说：最聪明的人听了真理，会努力去实践它；一般的人听了真理，好像懂了又好像没懂；愚笨的人听了真理，会大声嘲笑它。不被这些人嘲笑，那就不是真正的真理了。

我则认为：最聪明的人听了真理会大声嘲笑它。不被嘲笑，那就不是真正的真理了；中等根器的人听了真理会努力去实践它；下等根器的人听了真理，好像懂了又好像没懂。

有人说老子是对的，我是错的。这些人不但不明白我的用心，而且也没真正理解老子啊。

亮公当年渡过长江，住在何止园的寺庙里。颜延之、张绪这些有德行的人，都深深敬重他，恋恋不舍。他们常常感叹说：“安和汰在前头像吐出了珍珠美玉，斌和亮在后头又奏响了金石般的声音。这些清雅的谈论和精妙的思绪，本来都快断绝了，现在又复兴起来了。”哎，好马如果没有伯乐，就只会被困在拉盐车的苦差里；至人如果没有识货的人，就只能埋没一生、无人知晓。广阔的大海里，难道只有一颗珍珠？巍峨的泰山上，难道就没有奇特的树木？我们这位大觉悟的圣人，统摄了九界众生作为他的臣民，把大千世界当作自己的国土。在那智慧高山那样峻拔、教化大海那样浩瀚之中，奇特的树木和神奇的珍珠，绝不能用车子装、用斗量，也难以数清它们的数量。只不过，智慧的人看到它就称之为智慧，仁爱的人看到它就称之为仁爱罢了。

自己的心本来是清静开阔的，就像静止的水面、澄澈的天空一样，没有什么能比喻这种境界。如果能达到这个境界，其他杂念自然就会忘掉。可一旦心里微微动了一下念头，吉凶祸福不用召唤就会自己跑来。吉凶来了以后，利害得失摆在眼前，患得患失的心思就在心中小小的空间里上下起伏。那个原本清静开阔的本心，早就被埋没了。自己的心被埋没，做任何事都没有了主心骨，只看见喜欢的东西就高兴地想要得到，看见不喜欢的东西就刺心般地不痛快。心的光明一旦被遮盖，各种黑暗就像乌云一样生起来了。

真正懂得善用自己内心的人，就算是犯下五逆十恶这样的大错，也能成为通往觉悟的光明大道。而那些不善用内心的人，就算学习戒定慧三学和六度修行，这些智慧的法门反而会成为觉悟的障碍。这样看来，山间白云未必代表清静自在，闹市红尘也未必代表喧嚣烦恼。关键看一个人以怎样的心境去面对它们。所以说："我自己在调伏内心，这不关你的事。"

公孙大娘舞剑的时候，根本分不清是剑在随着我的手舞动，还是我的手在挥动剑。剑和手，已经完全融为一体，互相忘记却又互相配合。就算是再聪明的人，也无法理解这种境界。更何况那些还没放下自我和外界分别的人，又怎么能明白这个道理呢？

所以说，技艺不分大小，只要能达到出神入化的境界，就能和天地自然的创造力一样神奇。从这个角度来看，大到天地宇宙，小到世间万物，每一样东西都可以当作我的手，每一样东西都可以是我的剑。这样一来，敌人还能从哪里攻进来呢？

懂得这个道理的人，才谈得上在碰到任何事情时都能看到它的真实本质，一旦亲身体验，就能领悟其中的神奇奥妙了。

求道这件事，跟你的心思没关系。想要的欲望，也不是来自外界的物质。你一用心去求，道反而就丢了。你要抛弃物质来控制欲望，欲望反倒还在心里。所以说，刻意用心去求道的人，只会伤害自己。强行抛弃物质来压制欲望的人，最终会疯掉。这就好比割自己的脖子想活下去，或者对着自己的影子躲开它。我觉得就算是小孩子看到这种事，都会可怜他们的受伤，笑话他们的疯狂。现在世人都把这套又伤又疯的做法当作方向标，道哪里还能明白呢，欲望又怎么能停下来呢。