我亲自听佛这样说过：

有一次，佛陀住在王舍城的灵鹫山中，和一千二百五十位大比丘在一起。这些比丘都是阿罗汉——他们已经彻底断除了一切烦恼，内心完全解脱，智慧完全解脱，像大龙王一样，具备了所有该具备的功德；他们已经放下了重担，获得了极大的利益，断除了所有的束缚，拥有无碍的正智，内心安住于寂静，已经获得自在——只有一位尊者还保留着凡夫的身份，那就是阿难。

那时，世尊对尊者须菩提说：随你意愿，为诸位菩萨大士如其所应，演说般若波罗蜜多法门。

这时，尊者舍利弗心中想道：现在尊者须菩提，是以自己的智慧辩才为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多呢，还是凭借佛陀的威神力和加持力而宣说呢？

这时，尊者须菩提凭借佛陀的威德神通，知道舍利弗对这样的色相、这样的心念有所思考。明白之后，就对舍利弗说：你现在应当知道，世尊所有的声闻弟子，在各种法义中无论是自己宣说还是为他人解说，一切都是佛陀威德神力的加持。为什么呢？佛陀所说的法，如果有人能够依照修学，就能证得诸法的真实本性。因为证悟了法性，所以所说的话都不会违背诸法真理。因此，舍利弗！佛陀所说的法顺应诸法本性，你们这些善男子应当这样理解。

这时，尊者须菩提向佛禀告说：世尊！佛刚才说，让我随顺心愿，如理宣说菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。世尊！什么意义才称为菩萨？应当说什么法是菩萨法？世尊！我看不见有法名为菩萨，也看不见有法名为般若波罗蜜多。因此缘故，所谓菩萨及菩萨法，都是无所有，不可见、不可得；般若波罗蜜多也是无所有，不可见、不可得。我应当为怎样的菩萨宣说怎样的般若波罗蜜多？世尊！如果菩萨摩诃萨听闻这样的说法，内心不为所动，不惊慌不恐惧也不退转，这就叫作教导菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，这就叫作明了般若波罗蜜多，这就叫作安住般若波罗蜜多。

再者，世尊！大菩萨修行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，应当这样学习。然而那位菩萨虽然这样学习，却不该生出念头：'我正在这样学习。'为什么呢？因为那念头并非真实的心念，心的本性本是清净的。

这时，尊者舍利弗问须菩提说：“须菩提，你说说看，有没有那种既不是心也不是非心的心呢？”

须菩提说：“舍利子！你认为如何，如果心不是心，它对于存在或不存在是可以得到的吗？”

舍利子回答说：“不是的，须菩提！”

这时，须菩提对舍利子说：如果心不是心，在存在与不存在中都无法得到，你现在为什么还要说"有心不是心"这样的话呢？

舍利子问：什么叫不是心的本性？

须菩提说：“一切都不被破坏，远离各种分别，这就是非心性。”

这时，尊者舍利子称赞须菩提说：好啊，好啊！须菩提！确实如佛所说，你在无诤三昧的修行中最为殊胜第一。若菩萨摩诃萨能这样学习，就能在无上正等正觉的道上不退转，应当知道这样的菩萨摩诃萨不会远离般若波罗蜜多。如果有人想学习声闻法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能与般若波罗蜜多相应修学。如果想学习缘觉法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能与般若波罗蜜多相应修学。如果想学习菩萨法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能善巧方便地具足一切菩萨法，与之相应聚集。为什么呢？因为这般若波罗蜜多广泛宣说一切菩萨藏法，若菩萨摩诃萨这样学习，就能与菩萨法相应。如果想修学无上正等正觉法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能在般若波罗蜜多中方便具足，聚集诸佛法。为什么呢？因为这般若波罗蜜多广泛宣说一切无上正等正觉法，若菩萨摩诃萨这样学习，就能与无上法相应。

这时，尊者须菩提对佛陀说：世尊！您所说的菩萨摩诃萨，我既看不见也找不到，菩萨只是一个名称。世尊！就连这个名称也看不见、找不到。般若波罗蜜多也只是一个名称，看不见、找不到。那么应该教导什么样的菩萨什么样的般若波罗蜜多呢？因为这个缘故，我心中产生疑惑。世尊！我在名称中寻找菩萨摩诃萨，终究找不到，而这个名称既无处所又非无处所，既不固定也不非不固定。为什么呢？因为这个名称本身没有自性。所以无处所又非无处所，既不固定也不非不固定。如果有菩萨摩诃萨听闻这甚深的般若波罗蜜多，内心毫无动摇，不惊慌不恐惧也不退缩，就应当知道这位菩萨摩诃萨没有远离般若波罗蜜多，安住于菩萨位而不退转，善能安住于无住的境界。

世尊！再者，菩萨大士修行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，不执着于色，不执着于受、想、行、识。为什么呢？若执着于色，便是在行色之行，而非行般若波罗蜜多。若执着于受、想、行、识，便是在行受、想、行、识之行，而非行般若波罗蜜多。为什么呢？执着于诸法就不能领受般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多不相契合，不能圆满般若波罗蜜多，不能成就一切智。为什么呢？般若波罗蜜多不领受色，不领受受、想、行、识。若不领受色，色即非色；若不领受受、想、行、识，受、想、行、识即非受、想、行、识。因此，般若波罗蜜多亦无所领受。菩萨大士应于无受法中如是修行，此即名为菩萨大士一切法无受三摩地，广大圆满无量决定，不为一切声闻缘觉所破坏。

世尊！那一切智无有相、无所取，若有相可取，室哩尼迦、波哩没啰惹迦等人，不应信解一切智。为什么呢？这些人对一切智生起信解，以有量智入此法门，不领受色，不领受受、想、行、识，不以喜乐法为智所观，不以内色为智所观，不以外色为智所观，不以内外色为智所观，亦不离内外色为智所观。同样，不以内受、想、行、识为智所观，不以外受、想、行、识为智所观，不以内外受、想、行、识为智所观，亦不离内外受、想、行、识为智所观。而室哩尼迦等人对如是法及一切智智深生信解，于诸法性而得解脱，又于一切法无取无舍，乃至涅槃亦无取无舍。

世尊！修菩萨法者，虽于色、受、想、行、识无所领受，但若未圆满如来十力、四无所畏、十八不共法，亦不于中途取证涅槃。因此，世尊！菩萨大士应如是了知般若波罗蜜多。

再者，世尊！当菩萨修行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，应当这样观照：什么是般若波罗蜜多？般若波罗蜜多呈现何种相状？一切法本无生起也无所得，般若波罗蜜多又怎么存在？若菩萨这样观照时，内心不为所动，不惊慌、不恐惧、也不退失，应当知道这位菩萨始终不离般若波罗蜜多。

这时，尊者舍利子向佛陀禀告说：世尊，如果菩萨摩诃萨这样修学，就是在修学般若波罗蜜多吗？

舍利子说：一切我见、众生见、寿者见、人见、诸趣见、断见、常见及有身见，若能远离这些见解为众生说法者，即是菩萨摩诃萨。

舍利子问：心的含义是什么？

满慈子说：所谓摩诃萨，即指披大乘铠甲，以大乘法庄严自身，安住于大乘之中，因此称为摩诃萨。

这时，须菩提向佛问道：世尊！您说菩萨摩诃萨被大乘铠甲，是什么意思而称为大乘铠甲呢？

须菩提回答：“不是的，世尊！”

佛说：须菩提！确实如此，确实如此！为什么呢？因为一切智慧本质是无为无造作的，只是为了利益众生才示现种种方便法门。而众生本性同样是无为无造作的。

须菩提，再者，若法无所生起亦无所安住，因其无住的缘故，便与一切智的无住之相契合。此大乘法亦无实体，故无所生起，正因无生而如此显现。为何如此？无论有所生或无所生，这两种状态皆不可得，亦无任何法可生。于一切法中，既无真实法可生，亦无非真实法可生。须菩提，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多便是如此显现。

这时，尊者须菩提对佛说：世尊！正如佛所说的那样：那大乘法在一切世间的天、人、阿修罗中是最殊胜的，与虚空等同。如同那虚空能容纳无量无数的众生，那大乘法也是如此，能容纳无量无数的众生。世尊！菩萨摩诃萨对于大乘法，不见有来，不见有去，也没有停留之处。过去不可得，未来不可得，现在也不可得，过去、现在、未来三世平等，因为无所生的缘故，所以大乘的意义是这样说的。

这时世尊赞叹道：很好，很好！须菩提！正是如此，正是如此！须菩提！菩萨摩诃萨若能这样修学大乘法门，这位菩萨摩诃萨必将证得一切智。