佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第一
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译
了知诸行相品第一之一
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，佛在王舍城鹫峰山中，与大苾刍众千二百五十人俱，皆是阿罗汉——一切漏尽无余烦恼，心善解脱、慧善解脱，如大龙王，诸有所作皆悉具足；舍彼重担得大善利，尽诸有结正智无碍，心住寂静已得自在——唯一尊者住补特伽罗，所谓阿难。
有一次，佛陀住在王舍城的灵鹫山中，和一千二百五十位大比丘在一起。这些比丘都是阿罗汉——他们已经彻底断除了一切烦恼，内心完全解脱，智慧完全解脱，像大龙王一样，具备了所有该具备的功德；他们已经放下了重担，获得了极大的利益，断除了所有的束缚，拥有无碍的正智，内心安住于寂静，已经获得自在——只有一位尊者还保留着凡夫的身份，那就是阿难。
尔时，世尊告尊者须菩提言：「随汝乐欲，为诸菩萨摩诃萨如其所应，宣说般若波罗蜜多法门。」
那时，世尊对尊者须菩提说：随你意愿，为诸位菩萨大士如其所应，演说般若波罗蜜多法门。
是时，尊者舍利子即起是念：「今尊者须菩提，为以自智慧辩才而为宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多耶？为以佛威神及加持力而为说耶？」
这时，尊者舍利弗心中想道：现在尊者须菩提，是以自己的智慧辩才为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多呢，还是凭借佛陀的威神力和加持力而宣说呢？
尔时，尊者须菩提承佛威神，知舍利子于如是色、如是心有所思念。既知是已，即告舍利子言：「汝今当知，世尊所有声闻弟子，于诸法中若自宣说、或为他说，一切皆是佛威神力。何以故？佛所说法，若于是中能修学者，彼能证得诸法自性。以证法故，有所言说皆与诸法无所违背。是故，舍利子！佛所说法顺诸法性，诸善男子当如是知。」
这时，尊者须菩提凭借佛陀的威德神通，知道舍利弗对这样的色相、这样的心念有所思考。明白之后，就对舍利弗说：你现在应当知道，世尊所有的声闻弟子，在各种法义中无论是自己宣说还是为他人解说，一切都是佛陀威德神力的加持。为什么呢？佛陀所说的法，如果有人能够依照修学，就能证得诸法的真实本性。因为证悟了法性，所以所说的话都不会违背诸法真理。因此，舍利弗！佛陀所说的法顺应诸法本性，你们这些善男子应当这样理解。
尔时，尊者须菩提白佛言：「世尊！佛作是言，令我随所乐欲，如其所应宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊！以何等义名为菩萨？当说何法为菩萨法？世尊！我不见有法名为菩萨，亦不见有法名为般若波罗蜜多。以是义故，若菩萨及菩萨法，皆无所有，不可见、不可得；般若波罗蜜多亦无所有，不可见、不可得。我当为何等菩萨教何等般若波罗蜜多？世尊！若菩萨摩诃萨闻作是说，心无所动，不惊不怖亦不退没，是即名为教菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，是即了知般若波罗蜜多，是即安住般若波罗蜜多。
这时，尊者须菩提向佛禀告说：世尊！佛刚才说，让我随顺心愿，如理宣说菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。世尊！什么意义才称为菩萨？应当说什么法是菩萨法？世尊！我看不见有法名为菩萨，也看不见有法名为般若波罗蜜多。因此缘故，所谓菩萨及菩萨法，都是无所有，不可见、不可得；般若波罗蜜多也是无所有，不可见、不可得。我应当为怎样的菩萨宣说怎样的般若波罗蜜多？世尊！如果菩萨摩诃萨听闻这样的说法，内心不为所动，不惊慌不恐惧也不退转，这就叫作教导菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，这就叫作明了般若波罗蜜多，这就叫作安住般若波罗蜜多。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，应如是学。而彼菩萨虽如是学，不应生心：『我如是学。』何以故？彼心非心，心性净故。」
再者，世尊！大菩萨修行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，应当这样学习。然而那位菩萨虽然这样学习，却不该生出念头：'我正在这样学习。'为什么呢？因为那念头并非真实的心念，心的本性本是清净的。
尔时，尊者舍利子白须菩提言：「云何，须菩提！有彼心非心不？」
这时，尊者舍利弗问须菩提说：“须菩提，你说说看，有没有那种既不是心也不是非心的心呢？”
须菩提言：「舍利子！于汝意云何，若心非心于有于无为可得耶？」
须菩提说：“舍利子！你认为如何，如果心不是心，它对于存在或不存在是可以得到的吗？”
舍利子言：「不也，须菩提！」
舍利子回答说：“不是的，须菩提！”
是时，须菩提告舍利子言：「若心非心于有于无不可得者，汝今何故作如是言：『有心非心耶？』」
这时，须菩提对舍利子说：如果心不是心，在存在与不存在中都无法得到，你现在为什么还要说"有心不是心"这样的话呢？
舍利子言：「何名非心性？」
舍利子问：什么叫不是心的本性？
须菩提言：「一切无所坏，远离诸分别，是为非心性。」
须菩提说：“一切都不被破坏，远离各种分别，这就是非心性。”
尔时，尊者舍利子赞须菩提言：「善哉，善哉！须菩提！诚如佛说，汝于无诤三昧行中最胜第一。若菩萨摩诃萨如是学者，即得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若有人欲学声闻法者，当于此般若波罗蜜多听受、读诵、记念、思惟、如说修行，是即于此般若波罗蜜多修学相应。若欲学缘觉法者，当于此般若波罗蜜多听受、读诵、记念、思惟、如说修行，是即于此般若波罗蜜多修学相应。若欲学菩萨法者，当于此般若波罗蜜多听受、读诵、记念、思惟、如说修行，是即于此般若波罗蜜多善巧方便，而得具足诸菩萨法聚集相应。何以故？此般若波罗蜜多广说一切菩萨藏法，若菩萨摩诃萨如是学者，于菩萨法是即相应。若欲修学阿耨多罗三藐三菩提法者，当于此般若波罗蜜多听受、读诵、记念、思惟、如说修行，是即于此般若波罗蜜多，方便具足集诸佛法。何以故？此般若波罗蜜多广说一切阿耨多罗三藐三菩提法，若菩萨摩诃萨如是学者，于无上法而得相应。」
这时，尊者舍利子称赞须菩提说：好啊，好啊！须菩提！确实如佛所说，你在无诤三昧的修行中最为殊胜第一。若菩萨摩诃萨能这样学习，就能在无上正等正觉的道上不退转，应当知道这样的菩萨摩诃萨不会远离般若波罗蜜多。如果有人想学习声闻法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能与般若波罗蜜多相应修学。如果想学习缘觉法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能与般若波罗蜜多相应修学。如果想学习菩萨法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能善巧方便地具足一切菩萨法，与之相应聚集。为什么呢？因为这般若波罗蜜多广泛宣说一切菩萨藏法，若菩萨摩诃萨这样学习，就能与菩萨法相应。如果想修学无上正等正觉法，应当在这般若波罗蜜多中听闻、读诵、记念、思惟、如说修行，这样就能在般若波罗蜜多中方便具足，聚集诸佛法。为什么呢？因为这般若波罗蜜多广泛宣说一切无上正等正觉法，若菩萨摩诃萨这样学习，就能与无上法相应。
尔时，尊者须菩提白佛言：「世尊！所言菩萨摩诃萨者，我不可见亦不可得，而菩萨但有名字。世尊！即此名字亦不可见、不可得。般若波罗蜜多亦但有名字，不可见、不可得。当为何等菩萨教何等般若波罗蜜多？以是义故，我即生疑。世尊！我于名字中求菩萨摩诃萨毕竟不可得，而彼名字无住处非无住处，无决定无不决定。何以故？彼名字性无所有故。是故无住处非无住处，无决定无不决定。若菩萨摩诃萨闻此甚深般若波罗蜜多，心无所动，不惊不怖亦不退没，当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，住菩萨地而不退转，善住无住相应。
这时，尊者须菩提对佛陀说：世尊！您所说的菩萨摩诃萨，我既看不见也找不到，菩萨只是一个名称。世尊！就连这个名称也看不见、找不到。般若波罗蜜多也只是一个名称，看不见、找不到。那么应该教导什么样的菩萨什么样的般若波罗蜜多呢？因为这个缘故，我心中产生疑惑。世尊！我在名称中寻找菩萨摩诃萨，终究找不到，而这个名称既无处所又非无处所，既不固定也不非不固定。为什么呢？因为这个名称本身没有自性。所以无处所又非无处所，既不固定也不非不固定。如果有菩萨摩诃萨听闻这甚深的般若波罗蜜多，内心毫无动摇，不惊慌不恐惧也不退缩，就应当知道这位菩萨摩诃萨没有远离般若波罗蜜多，安住于菩萨位而不退转，善能安住于无住的境界。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，不住于色，不住受、想、行、识。何以故？若住于色，即行色行，非行般若波罗蜜多。若住受、想、行、识，即行受、想、行、识，非行般若波罗蜜多。何以故？住于诸法即不能受般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多而不相应，不能圆满般若波罗蜜多，不能成就一切智。何以故？般若波罗蜜多不受于色，不受受、想、行、识。若不受色即非色，不受受、想、行、识即非受、想、行、识，是故般若波罗蜜多亦无所受。菩萨摩诃萨于无受法中当如是行，此即名为菩萨摩诃萨一切法无受三摩地。广大圆满无量决定，不为一切声闻缘觉所坏。世尊！彼一切智，无有相、无所取，若有相可取者，彼室哩尼迦、波哩没啰惹迦如是等人，于一切智不应生信。何以故？此人于一切智而生信解，以有量智入如是法，不受于色，不受受、想、行、识，不以喜乐法为智所观，不以内色为智所观，不以外色为智所观，不以内外色为智所观，亦不离内外色为智所观。如是不以内受、想、行、识为智所观，不以外受、想、行、识为智所观，不以内外受、想、行、识为智所观，亦不离内外受、想、行、识为智所观。而彼室哩尼迦等于如是法及一切智智深生信解，于诸法性而得解脱，又于一切法无取无非取，乃至涅盘亦无取无非取。世尊！修菩萨法者，虽于色、受、想、行、识而无所受，彼未圆满如来十力、四无所畏、十八不共法，亦不中道取证涅盘。是故，世尊！菩萨摩诃萨应如是了知般若波罗蜜多。
世尊！再者，菩萨大士修行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，不执着于色，不执着于受、想、行、识。为什么呢？若执着于色，便是在行色之行，而非行般若波罗蜜多。若执着于受、想、行、识，便是在行受、想、行、识之行，而非行般若波罗蜜多。为什么呢？执着于诸法就不能领受般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多不相契合，不能圆满般若波罗蜜多，不能成就一切智。为什么呢？般若波罗蜜多不领受色，不领受受、想、行、识。若不领受色，色即非色；若不领受受、想、行、识，受、想、行、识即非受、想、行、识。因此，般若波罗蜜多亦无所领受。菩萨大士应于无受法中如是修行，此即名为菩萨大士一切法无受三摩地，广大圆满无量决定，不为一切声闻缘觉所破坏。
世尊！那一切智无有相、无所取，若有相可取，室哩尼迦、波哩没啰惹迦等人，不应信解一切智。为什么呢？这些人对一切智生起信解，以有量智入此法门，不领受色，不领受受、想、行、识，不以喜乐法为智所观，不以内色为智所观，不以外色为智所观，不以内外色为智所观，亦不离内外色为智所观。同样，不以内受、想、行、识为智所观，不以外受、想、行、识为智所观，不以内外受、想、行、识为智所观，亦不离内外受、想、行、识为智所观。而室哩尼迦等人对如是法及一切智智深生信解，于诸法性而得解脱，又于一切法无取无舍，乃至涅槃亦无取无舍。
世尊！修菩萨法者，虽于色、受、想、行、识无所领受，但若未圆满如来十力、四无所畏、十八不共法，亦不于中途取证涅槃。因此，世尊！菩萨大士应如是了知般若波罗蜜多。
「复次，世尊！若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，应作是观：何法是般若波罗蜜多？般若波罗蜜多为何等相？诸法无所生亦复无所得，般若波罗蜜多其云何有？若菩萨作是观时，心无所动，不惊不怖亦不退没，当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。」
再者，世尊！当菩萨修行般若波罗蜜多时，观想般若波罗蜜多时，应当这样观照：什么是般若波罗蜜多？般若波罗蜜多呈现何种相状？一切法本无生起也无所得，般若波罗蜜多又怎么存在？若菩萨这样观照时，内心不为所动，不惊慌、不恐惧、也不退失，应当知道这位菩萨始终不离般若波罗蜜多。
尔时，尊者舍利子白须菩提言：「若诸色法离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智复离般若波罗蜜多自性，般若波罗蜜多复离一切智自性，一切智离一切智自性者。云何说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？」
这时，尊者舍利子问须菩提说：“如果物质现象的本质超越了物质本身，感受、思想、行为、意识也都超越了它们各自的本性，般若智慧同样超越了智慧的本体，无上智慧又超越了般若智慧，般若智慧也超越了无上智慧，连无上智慧本身也超越了智慧的概念——那么为什么还说菩萨圣者不能离开般若智慧呢？”
须菩提言：「舍利子！如是，如是！一切色法离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，乃至一切智离一切智自性，般若波罗蜜多相离般若波罗蜜多相自性，诸相离诸相自性，无性亦离自性。」
须菩提回答：“舍利弗，正是如此！一切物质现象都超越物质本身的特性，感受、观念、造作、意识也都超越它们各自的特性，乃至至高无上的智慧也超越智慧的特性，般若智慧的本质超越般若智慧本身的特性，所有存在现象都超越现象本身的特性，就连‘空无自性’这个概念也超越它自己的特性。”
尔时，尊者舍利子复白须菩提言：「云何，须菩提！若菩萨摩诃萨是中学者，彼能成就一切智不？」
这时，尊者舍利子又问须菩提说：“须菩提啊，如果菩萨们这样学习般若法门，他们能不能成就无上智慧呢？”
须菩提言：「如是，如是！舍利子！若菩萨摩诃萨如是学者，彼能成就一切智。何以故？诸法无生亦非无生。菩萨摩诃萨能如是了知、如是行者，即能随顺亲近彼一切智，身心清净、诸相清净，在在处处严净佛土，成熟有情具诸佛法，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多近一切智。」
须菩提回答：“确实如此，舍利子！如果菩萨能这样学习修行，必定能够成就一切智。为什么呢？因为一切现象既不是真实产生，也不是完全不存在。菩萨若能这样正确理解、这样实践修行，就能逐渐接近一切智，身心清净、各种执着念头清净，无论在哪里都能庄严净化佛国净土，帮助众生成长并具足一切佛法。这就是菩萨修行般若智慧、接近一切智的方法。”
复次，尊者须菩提言：「若有菩萨摩诃萨行于色法，此为行相；若行色相，此为行相；若生色行，此为行相；若灭色行，此为行相；若坏色行，此为行相；若空色行，此为行相；我行诸行，亦是行相；我行菩萨行，亦是行相；于菩萨法我有所得，亦是行相。如是，若行受、想、行、识，此为行相；若行受、想、行、识相，此为行相；若生受、想、行、识，此为行相；若灭受、想、行、识，此为行相；若坏受、想、行、识，此为行相；若空受、想、行、识，此为行相；我行诸行，亦是行相；我行菩萨行，亦是行相；于菩萨法我有所得，亦是行相；若作是念：『能如是行，乃名行般若波罗蜜多。』亦是行相。若如是行者，当知此菩萨未能具足善巧方便。」
接着，须菩提尊者说道：“如果有菩萨修行时执着物质现象，这就是一种执着；如果执着物质现象的表相，这就是一种执着；如果产生对物质现象的执着，这就是一种执着；如果消灭对物质现象的执着，这就是一种执着；如果破坏对物质现象的执着，这就是一种执着；如果执着物质现象的空性，这就是一种执着；认为‘我在修行’，这也是执着；认为‘我在修菩萨道’，这也是执着；认为‘我对菩萨法门有所获得’，这也是执着。同样的，如果执着感受、思想、意志、意识，这就是一种执着；如果执着感受、思想、意志、意识的表相，这就是一种执着；如果产生对感受、思想、意志、意识的执着，这就是一种执着；如果消灭对感受、思想、意志、意识的执着，这就是一种执着；如果破坏对感受、思想、意志、意识的执着，这就是一种执着；如果执着感受、思想、意志、意识的空性，这就是一种执着；认为‘我在修行’，这也是执着；认为‘我在修菩萨道’，这也是执着；认为‘我对菩萨法门有所获得’，这也是执着；如果心里想着：‘要这样修行，才算是修般若波罗蜜多。’这同样是一种执着。像这样修行的人，应当明白这位菩萨还没有完全掌握善巧方便的法门。”
尔时，尊者舍利子白须菩提言：「当云何行，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多？」
这时，尊者舍利子（智慧第一的弟子）问须菩提（解空第一的弟子）说：“菩萨应当怎样修行，才能算是在实践般若波罗蜜多（究竟圆满的智慧）呢？”
须菩提言：「舍利子！若菩萨摩诃萨不行于色，不行色相，不行色生，不行色灭，不行色坏，不行色空，不行我行，不起我行菩萨行，如是不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，不行受、想、行、识生，不行受、想、行、识灭，不行受、想、行、识坏，不行受、想、行、识空，不行我行，不起我行菩萨行，不作是念：『若如是行，乃名行般若波罗蜜多。』若如是者，是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。而彼菩萨摩诃萨虽如是行，即不念我行，不念我不行，不念我亦行亦不行，不念我非行非不行。又复不念有所行，不念无所行，不念亦有所行亦无所行，不念非有所行非无所行。何以故？一切法无念、无取无非取，此名菩萨摩诃萨一切法无受三摩地。广大圆满无量决定，不为一切声闻缘觉所坏。此三摩地遍入一切三摩地行，若菩萨摩诃萨能如是行者，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。」
须菩提回答说：“舍利子啊，如果菩萨既不执着于物质现象，也不执着物质的外相，不执着物质的生起，不执着物质的消亡，不执着物质的败坏，不执着物质的本性空，不执着‘我’的存在，不怀着‘我’在修菩萨行的念头——对感受、思想、意志、意识也是这样，不执着它们的相状、生起、消亡、败坏、空性，不执着‘我’的存在，不怀着‘我’在修行的念头，更不会想着‘要这样修行才算是修智慧到彼岸’。这样的状态，才真正称得上是菩萨在修智慧到彼岸。
这样的菩萨虽然精进修行，心里却不会想着‘我在修行’，不会想着‘我不修行’，不会想着‘我既修行又不修行’，也不会想着‘我非修行非不修行’。更进一步，他不会觉得自己有所修行，不会觉得自己无所修行，不会觉得既有所修行又无所修行，不会觉得非有所修行非无所修行。为什么呢？因为一切法本来就不该执着，不该抓取也不该排斥，这就叫做菩萨安住于一切法都不执着的正定。这种定境广大圆满、无量无边、坚固不动，不是那些声闻缘觉所能动摇的。这种定境能含摄一切禅定修行，菩萨若能这样修行，必将快速成就无上正等正觉。”
是时，尊者须菩提承佛威神作如是言：「若菩萨摩诃萨虽行无数三摩地而无行相，虽见无数三摩地而无所见，彼菩萨不作是念：『此三摩地我已入，此三摩地我当入，此三摩地我今入。』如是一切时、一切处、一切种，离一切相而无所生。若如是者，当知是菩萨已从先佛得授阿耨多罗三藐三菩提记。」
这时，须菩提尊者借着佛陀的威德神力说道：“如果一位大菩萨，虽然修习了无数种禅定境界，却不执着任何修行相；虽然见识了无数种禅定境界，却不执着任何所见相。这样的菩萨不会起这样的念头：‘这个禅定境界我已经进入过，那个禅定境界我将来要进入，这个禅定境界我正在进入。’在任何时候、任何地方、任何情况下，他都能超越一切表象，内心不生起任何执着。能够达到这样的境界，我们就应当知道，这位菩萨已经得到过去诸佛授记，注定要成就无上正等正觉。”
尔时，尊者舍利子白须菩提言：「若菩萨摩诃萨于三摩地无所行相，彼得如来、应供、正等正觉与授阿耨多罗三藐三菩提记者，而此三摩地为有所观不？」
这时，尊者舍利子问须菩提说：“如果菩萨在禅定中不执着任何相状，却能获得如来授记成佛，这样的禅定还需要刻意观想什么吗？”
须菩提言：「不也，舍利子！何以故？彼三摩地性无所有，离诸分别及所了知。」
须菩提回答说：“不是这样的，舍利子。为什么呢？因为那种禅定境界的本质是空无所有的，它超越了所有的思想分别和认知理解。”
尔时，世尊赞言：「善哉，善哉！须菩提！如是，如是！须菩提！如佛世尊威神辩才及加持力，如是宣说，诸菩萨摩诃萨当如是行，如是修学。何以故？若菩萨摩诃萨如是学者，是为修学般若波罗蜜多。」
这时，世尊赞叹道："说得好啊，须菩提！正是如此！正如佛陀以威德智慧与加持力所示现的那样，诸位大菩萨应当这样去实践，这样去修学。为什么呢？因为大菩萨若能这样修学，就是在真正修习般若波罗蜜多智慧法门。"
是时，尊者舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨如是修学，是即修学般若波罗蜜多耶？」
这时，尊者舍利子向佛陀禀告说：世尊，如果菩萨摩诃萨这样修学，就是在修学般若波罗蜜多吗？
佛言：「舍利子！如是，如是！若菩萨摩诃萨如是学者，是为修学般若波罗蜜多。」
佛说：“舍利子啊！确实如此！如果修行菩萨道的人能这样学习，那就是真正在修持般若智慧法门。”
舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨如是修学，当学何法？」
舍利子问佛陀说：“世尊！如果菩萨大士这样修行，应该修习什么法门？”
佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨了法无所有亦复无所学，是为修学。何以故？彼一切法皆无所有，而诸愚异生于无法中分别执着。」舍利子白佛言：「世尊！若法无所有今云何有？」
佛说：“舍利子！如果菩萨明白了万法本无所有、也没有什么可学的，这才是真正的修行学习。为什么呢？因为一切法本来都是空无所有的，但那些愚昧的凡夫偏偏要在这些本不存在的事物上分别、执着。”舍利子请教佛陀：“世尊！如果一切法都不存在，那现在这些现象又是怎么出现的呢？”
佛言：「舍利子！诸法无所有今如是有，彼诸愚异生于无法中，以不了故说为无明，是故执着无明。以执着故起分别心，由分别故堕于二边，如是展转于一切法，种种分别起所得相。彼分别已，依于二边而生执着，是故分别过去诸法，分别未来诸法，分别现在诸法。以诸分别故执著名色。舍利子！彼诸异生不了诸法无所有性起分别者，于如实道不能了知亦不能见。由不知见故不出三界，于实际法不能安住亦不生信，是故堕彼愚异生数。」
佛说：“舍利子，一切事物本质上都是空无自性的，但如今却显现为存在的样子。那些愚昧的凡夫因为不明白这个道理，就把本无实体的东西当作真实存在，这种错误认知就是无明。他们执着于这种无明，又因为执着而产生分别心，由分别心就堕入了对立的两边（比如有和无、善和恶）。这样辗转往复，对一切事物都产生种种分别，执着于自己所以为的相状。
他们产生分别后，就依附着对立的两边产生执着，所以会分别过去的事物、分别未来的事物、分别当下的事物。因为这种种分别，就执着于名色（精神和物质）。舍利子，这些凡夫不能了悟一切事物本无实性的真理而生起分别，对于如实的正道既不能明白也无法体证。由于不能明白体证，所以无法超越三界（欲界、色界、无色界），不能安住于真实的法性之中，也对它生不起信心，因此就沦落为愚昧的凡夫之流。”
尔时，尊者舍利子复白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨如是学者，是学一切智不？」佛言：「舍利子！菩萨摩诃萨如是学者非学一切智，菩萨摩诃萨如是学者亦学一切智，如是学者亦学一切法，得近一切智成就一切智。」
这时，尊者舍利子又向佛陀请教：“世尊！如果菩萨这样修学，是在修学一切智慧吗？”佛陀回答：“舍利子！菩萨这样修学，既不是在学习一切智慧，又是在学习一切智慧。这样的修学不仅是在学习一切法门，更能接近一切智慧，最终成就一切智慧。”
是时，尊者须菩提白佛言：「世尊！若有幻人作是问言：『云何修学一切智？云何亲近一切智？云何成就一切智？』彼若作是问，我当云何答？」
这时，须菩提尊者向佛陀请教：“世尊！假如有个虚幻的人这样问我：‘应当怎样修习一切智慧？怎样接近一切智慧？怎样成就一切智慧？’如果他这样问，我该如何回答呢？”
佛言：「须菩提！我今问汝，随汝意答。」
佛陀说：“须菩提，我现在问你，你按照自己的理解来回答。”
须菩提言：「善哉，世尊！愿乐欲闻。」
须菩提尊者恭敬地回答：“太好了，世尊！我们都很渴望聆听您的开示。”
佛言：「须菩提！于汝意云何，幻异于色，色异幻不？如是幻异受、想、行、识，受、想、行、识异于幻不？」
佛说：“须菩提，你怎么看？幻象和物质现象有区别吗？物质现象和幻象难道不是一回事吗？同样的道理，幻象与感受、思想、行为、意识这些现象，难道有什么本质区别吗？感受、思想、行为、意识这些现象，和幻象难道不是相同的吗？”
须菩提言：「不也，世尊！异幻非色，异色非幻，彼幻即色，彼色即幻，受、想、行、识亦复如是。」
善实尊者回答：“不是这样的，世尊。幻化并非独立于物质之外，物质也并非独立于幻化之外。幻化本身就是物质，物质本身就是幻化。感受、概念、心念、意识也都是如此。”
佛言：「须菩提！于意云何，所有五取蕴是菩萨不？」
佛陀问：“须菩提，你怎么看？那些执着于五蕴的身心现象，能算是真正的菩萨吗？”
须菩提言：「如是，世尊！如是，善逝！」
善实尊者回答：“正是如此，世尊！确实如此，善逝！”
佛告须菩提：「当知五取蕴即是幻人。何以故？说色如幻，受、想、行、识亦如幻。彼色、受、想、行、识即是六根五蕴，是故菩萨摩诃萨亦如幻。若欲修学般若波罗蜜多者，当如幻学，即得阿耨多罗三藐三菩提。」
世尊告诉须菩提：“要知道五取蕴就像幻化的人一样。为什么呢？物质现象如同幻影，感受、思想、行为、意识也都是幻影。这些物质、感受、思想、行为、意识构成了六根五蕴，所以大菩萨也如同幻化。如果有人想要修习智慧到彼岸的法门，应当像学习幻法那样去修学，这样才能证得无上正等正觉。”
须菩提白佛言：「世尊！若有初住大乘菩萨，闻作是说得无惊怖耶？」
须菩提问佛陀说：“世尊！那些刚开始修大乘菩萨道的人，听到这样的说法，会不会感到害怕退缩呢？”
佛言：「须菩提！彼初住大乘菩萨若随恶知识，即于是法闻已惊怖；而彼菩萨若随善知识，即闻是法不生惊怖。」
佛说：“须菩提！那些初入大乘的菩萨如果跟随恶知识，听到这样的妙法就会惊慌恐惧；但如果他们跟随善知识，听闻此法时就不会心生恐惧。”
须菩提白佛言：「世尊！云何名为菩萨摩诃萨恶知识？」
须菩提问佛说：“世尊！什么样的人可以称为菩萨修行者的恶知识？”
佛言：「若有教令远离般若波罗蜜多者，是为菩萨恶知识。」
佛陀说：「如果有人教导你远离般若波罗蜜多，这人就是修行菩萨道的恶友。」
「何名菩萨善知识？」
什么是菩萨的善知识？
佛言：「若于般若波罗蜜多，自所宣说、转教他人，复为他人广示魔业及魔过失，劝令觉了，觉已复令远离，又复劝令不离诸佛。须菩提！当知是人被大乘铠，大乘庄严，安住大乘，是为菩萨摩诃萨善知识。」
佛说：「如果有人不仅自己讲解般若波罗蜜多，还教导他人修学，更进一步为大家指明修法过程中的魔障和魔的过患，劝诫众生要觉察这些障碍，觉察之后还要帮助众生远离魔扰，同时劝导众生常随佛学。须菩提啊！你要知道这样的人，就是真正披上了大乘的铠甲，用大乘法来自庄严，安住于大乘境界，这就是菩萨行者最殊胜的修行伴侣。」
须菩提白佛言：「世尊！如佛所说：『菩萨摩诃萨被大乘铠，大乘庄严，安住大乘。』世尊！当说何句义是菩萨义？」
须菩提向佛陀问道：“世尊！正如您所说的：‘菩萨摩诃萨披着大乘的铠甲，以大乘来庄严自己，安住于大乘之中。’世尊！请问什么才是菩萨真正的含义呢？”
佛言：「须菩提！当知非句义是菩萨义。何以故？菩萨于一切法无所障碍，于一切法如实了知，乃至阿耨多罗三藐三菩提亦无障碍，亦如实知。此说为菩萨义。」
佛说：“须菩提！你要知道，不执着于文字概念才是菩萨的真正含义。为什么呢？因为菩萨对一切事物都没有障碍，对一切事物都能如实理解，甚至对于无上正等正觉也没有障碍，也能如实认知。这就是菩萨的真义。”
「又复，世尊！云何得名摩诃萨？」
世尊，为什么称为大菩萨呢？
佛言：「于有情聚中而为最上，以是义故，名为摩诃萨。」
佛说：“在一切众生之中最为尊贵殊胜，由于这个缘故，才称为摩诃萨。”
尔时，尊者舍利子白佛言：「世尊！我亦乐说摩诃萨义。」
这时，尊者舍利子恭敬地对佛陀说："世尊！我也想谈谈关于大菩萨的真义。"
佛言：「随所乐说，今正是时。」
佛陀说："你想说什么就说吧，现在正是时候。"
舍利子言：「所有我见、众生见、命者见、补特伽罗见、诸有趣见、断见、常见及有身见，若离如是等见为众生说法者，是为摩诃萨。」
舍利子说：一切我见、众生见、寿者见、人见、诸趣见、断见、常见及有身见，若能远离这些见解为众生说法者，即是菩萨摩诃萨。
尔时，尊者须菩提白佛言：「世尊！我亦乐说摩诃萨义。」
这时，尊者须菩提向佛陀禀告说："世尊！我也想为您解说大乘菩萨的真义。"
佛言：「随所乐说，今正是时。」
佛陀说："你想说什么就说吧，现在正是时候。"
须菩提言：「若菩提心、一切智心、无漏心、无等心、无等等心，于如是心无碍无着，不为一切声闻、缘觉所坏，以是义故名为摩诃萨，由此入于菩萨摩诃萨数。」
须菩提回答说：“如果菩提心、一切智心、无漏心、无等心、无等等心，对这些心念都不生障碍、不起执着，不被一切声闻、缘觉所破坏，因为这个缘故就称为摩诃萨，由此进入菩萨摩诃萨的行列。”
时，尊者舍利子白须菩提言：「云何彼心无碍无着？」
舍利子尊者问须菩提：“为什么说这颗心没有障碍、没有执着呢？”
须菩提言：「以无心故，心无障碍亦无所着。」
须菩提回答：“因为心念本来空寂，所以心没有任何障碍，也不会执着于任何事物。”
舍利子言：「心义云何？」
舍利子问：心的含义是什么？
须菩提言：「舍利子！心于有无为可生耶？为可得耶？」
须菩提回答说：“舍利弗啊，难道心能从'有'或'无'中产生吗？难道能通过'有'或'无'得到心吗？”
舍利子言：「不也，须菩提！」
舍利子回答说：“不是的，须菩提！”
是时，须菩提告舍利子言：「心于有无若不可得者，何故于心有所说耶？」
这时，须菩提对舍利弗说：“如果心在存在和不存在中都不可得，那为什么还要对心有所言说呢？”
尊者舍利子赞须菩提言：「善哉，善哉！须菩提！诚如佛说，汝于无诤三昧行中最胜第一。」
尊者舍利弗赞叹须菩提说：“太好了，太好了！须菩提！确实如世尊所说，你在无诤三昧的修行中最为殊胜，堪称第一。”
尔时，尊者满慈子白佛言：「世尊！我亦乐说摩诃萨义。」
这时，尊者富楼那（满慈子）向佛陀禀告说：“世尊！我也想谈谈关于大菩萨修行者的要义。”
佛言：「随所乐说，今正是时。」
佛说：「现在正是时候，你想说什么就尽管说吧。」
满慈子言：「摩诃萨者，所谓被大乘铠，以大乘法而自庄严，安住大乘，是故说为摩诃萨义。」
满慈子说：所谓摩诃萨，即指披大乘铠甲，以大乘法庄严自身，安住于大乘之中，因此称为摩诃萨。
是时，须菩提白佛言：「世尊！所言菩萨摩诃萨被大乘铠者，以何义故名大乘铠？」
这时，须菩提向佛问道：世尊！您说菩萨摩诃萨被大乘铠甲，是什么意思而称为大乘铠甲呢？
佛言：「若菩萨摩诃萨作如是念：『我应度无量无数众生令至涅盘。』虽度如是众生已，于诸众生无所度想，而无一众生得涅盘者。何以故？一切法性本如是故，离诸起作。须菩提！譬如幻师于四衢道，以其幻法出多人聚，出已即隐。须菩提！于汝意云何？是诸幻人有所从来、有其实不？有所灭去、有所坏不？」
佛说：“如果菩萨有这样的念头：‘我应该度化无量无数的众生，使他们达到涅槃。’虽然度化了这些众生，但对所度的众生却不产生度化的执着，实际上也没有任何一个众生真正得到涅槃。为什么呢？一切事物的本性本来就是如此，远离一切造作。须菩提！好比幻术师在十字路口，用幻术变出一群人，出现后又立即消失。须菩提！你怎么看？这些幻化出来的人，有真实的来处吗？有实体吗？有真实的消亡吗？有毁坏吗？”
须菩提言：「不也，世尊！」
须菩提回答：“不是的，世尊！”
佛言：「须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是，虽度无量无数众生令至涅盘，而实无众生有所度者。若菩萨摩诃萨闻作是说，不生惊怖，当知是菩萨摩诃萨被大乘铠而自庄严。」
世尊说：“须菩提！大菩萨也是如此，虽然度化了无量无数的众生，使他们达到涅槃的境界，但实际上并没有任何一个众生被度化。如果大菩萨听到这样的说法，心中不生起惊慌恐惧，就应当知道这位大菩萨已经披上了大乘的铠甲，用佛法庄严了自己。”
尔时，尊者须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，菩萨摩诃萨若如是了知者，是为被大乘铠，勇猛坚固而善庄严。」
这时，尊者须菩提向佛陀禀告说：“世尊！依照我所理解的佛陀开示，菩萨大士若能这样透彻认知，就是披上了大乘的铠甲，勇猛坚定且善巧庄严。”
佛言：「须菩提！如是，如是！何以故？彼一切智是无为无作法，为利众生故起诸方便。而彼众生亦是无为无作法。」
佛说：须菩提！确实如此，确实如此！为什么呢？因为一切智慧本质是无为无造作的，只是为了利益众生才示现种种方便法门。而众生本性同样是无为无造作的。
须菩提言：「诚如佛说。所以者何？色无缚无解，受、想、行、识亦无缚无解。世尊！色真如无缚无解，受、想、行、识真如亦无缚无解。」
须菩提回答：“确实如世尊所说。为什么呢？因为色本来就没有束缚也没有解脱，受、想、行、识也是如此。世尊！色的真实本性无所谓束缚与解脱，受、想、行、识的真实本性同样无所谓束缚与解脱。”
尔时，尊者满慈子白须菩提言：「如尊者所说：『色无缚无解，受、想、行、识无缚无解，色真如无缚无解，受、想、行、识真如无缚无解。』者，此中何等是色无缚无解？何等是受、想、行、识无缚无解？何等是色真如无缚无解？何等是受、想、行、识真如无缚无解？」
这时，尊者满慈子向须菩提请教说："正如尊者所说'色没有束缚也没有解脱，受、想、行、识没有束缚也没有解脱；色的真如没有束缚也没有解脱，受、想、行、识的真如没有束缚也没有解脱'——那么请问：什么是色没有束缚也没有解脱？什么是受、想、行、识没有束缚也没有解脱？什么是色的真如没有束缚也没有解脱？什么是受、想、行、识的真如没有束缚也没有解脱？"
须菩提答言：「满慈子！汝今当知，幻人色无缚无解，幻人受、想、行、识无缚无解，幻人色真如无缚无解，幻人受、想、行、识真如无缚无解。何以故？无所有故无缚无解，离故无缚无解，不生故无缚无解。若菩萨摩诃萨如是了知者，是即安住大乘，被大乘铠，大乘庄严。即时，尊者满慈子闻是说已，默然而住。」
须菩提回答：“满慈子！你现在应当明白，幻化人的色相没有束缚也没有解脱，幻化人的感受、思想、行为、意识没有束缚也没有解脱，幻化人色相的真如本质没有束缚也没有解脱，幻化人感受、思想、行为、意识的真如本质也没有束缚也没有解脱。为什么呢？因为这一切本无所有，所以无缚无解；因为超脱分别，所以无缚无解；因为本无生起，所以无缚无解。如果菩萨能这样透彻认知，就是安住于大乘境界，披上大乘铠甲，具足大乘庄严。”当时，尊者满慈子听闻这番开示后，便安然静默。
尔时，尊者须菩提白佛言：「世尊！如佛所言：『菩萨摩诃萨安住大乘，被大乘铠，大乘庄严。』世尊以何义故为名大乘？菩萨云何了知？是乘从何所出？出已于何所住？」
这时，尊者须菩提向佛陀请教：“世尊！正如您所说的：‘菩萨安住于大乘，披着大乘的铠甲，以大乘来庄严自己。’请问世尊，为什么称为大乘？菩萨要怎样理解这个法门？这法门从何处产生？产生后又安住在哪里？”
佛告须菩提：「大乘者无限量、无分数、无边际，以是义故名为大乘。菩萨摩诃萨即如是了知。又言大乘从何所出、住何处者？是乘从三界出，住波罗蜜多，彼无所着故即住一切智，从是出生菩萨摩诃萨。
佛告诉须菩提：“大乘是无限量、无分数、无边界的，因此才称为大乘。菩萨大士应当这样去理解。若问大乘从何处生起、安住于何处？这乘是从三界中超出，安住在波罗蜜多之中。因为不执着任何事物，便安住于一切智慧，从这里就诞生出菩萨大士。”
「复次须菩提！若法无所出亦复无所住，以无住故，即一切智无住相应。又此大乘亦无所有，即无所出，无出故如是出。所以者何？若有所出、若无所出，如是二法俱不可得而无所生，乃至一切法中，无法可出亦无非法可出。须菩提！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多如是出生。」
须菩提，再者，若法无所生起亦无所安住，因其无住的缘故，便与一切智的无住之相契合。此大乘法亦无实体，故无所生起，正因无生而如此显现。为何如此？无论有所生或无所生，这两种状态皆不可得，亦无任何法可生。于一切法中，既无真实法可生，亦无非真实法可生。须菩提，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多便是如此显现。
尔时，尊者须菩提白佛言：「世尊！如佛所说：『彼大乘法于一切世间天、人、阿修罗中，而为最胜，与虚空等。如彼虚空能受无量无数众生，彼大乘法亦复如是，能受无量无数众生。』世尊！菩萨摩诃萨于大乘法，不见有来，不见有去，亦无住处。前际不可得，后际不可得，中际不可得，三世平等，无所生故，是故大乘义如是说。」
这时，尊者须菩提对佛说：世尊！正如佛所说的那样：那大乘法在一切世间的天、人、阿修罗中是最殊胜的，与虚空等同。如同那虚空能容纳无量无数的众生，那大乘法也是如此，能容纳无量无数的众生。世尊！菩萨摩诃萨对于大乘法，不见有来，不见有去，也没有停留之处。过去不可得，未来不可得，现在也不可得，过去、现在、未来三世平等，因为无所生的缘故，所以大乘的意义是这样说的。
尔时世尊赞言：「善哉，善哉！须菩提！如是，如是！须菩提！菩萨摩诃萨于大乘法如是修学，彼菩萨摩诃萨即得成就一切智。」
这时世尊赞叹道：很好，很好！须菩提！正是如此，正是如此！须菩提！菩萨摩诃萨若能这样修学大乘法门，这位菩萨摩诃萨必将证得一切智。