佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经

这时，尊敬的满慈子向佛陀问道：世尊！您让须菩提讲般若波罗蜜多，为什么现在却在说大乘法？

这时，尊者须菩提向佛陀禀告：世尊！我所讲的大乘教法，会不会违背了般若波罗蜜多呢？

佛说：不是这样的，须菩提。正如你所说，要遵循般若波罗蜜多。

这时，须菩提凭借佛陀的威神力向佛陀说道：世尊，我从前际、后际、中际寻求菩萨摩诃萨，终究不可得。为什么呢？因为色无边，菩萨摩诃萨也无边；受想行识无边，菩萨摩诃萨也无边。色并非菩萨所有，所以不可得；受想行识并非菩萨所有，所以不可得。世尊，如此在一切时、一切处、一切种类中寻求菩萨摩诃萨，终究不可得。般若波罗蜜多也不可见、不可得，乃至一切智也不可见、不可得。一切法在一切时、一切处、一切种类中，都不可见、不可得。什么是法？什么是非法？应当用什么法引导众生进入般若波罗蜜多？世尊，菩萨只是假名，般若波罗蜜多也只是假名，而这些名字本身也无从生起。世尊，如说我、我法终究无所生，因为我没有自性，一切法也是如此。这当中，为什么色无执著无生起？为什么受想行识无执著无生起？因为一切法无自性，所以无执著无生起；因为法无自性，所以一切法无生起，因此无生也无生。我现在就用无生法，引导众生进入般若波罗蜜多。世尊，如果离开无生法寻求一切法，乃至佛菩萨法，终究不可得。为什么呢？如果离开无生法，菩萨摩诃萨就无法成就菩提行。世尊，如果菩萨摩诃萨听闻这样的说法，心不波动，不惊慌不恐惧也不退转，应当知道这位菩萨摩诃萨正在修行般若波罗蜜多，观想般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多、观想般若波罗蜜多时，不执取色，不见色生起、不见色灭尽；同样不执取受想行识，不见受想行识生起，不见受想行识灭尽。为什么呢？如果色无生起，就不是色；如果色无灭尽，就不是色。这无生与色无二无别，无灭与色也无二无别，如果说色，就是无二法。如果受想行识无生起，就不是受想行识；如果受想行识无灭尽，就不是受想行识。这无生与受想行识无二无别，无灭与受想行识也无二无别，如果说受想行识，就是无二法。世尊，菩萨摩诃萨如此观想般若波罗蜜多后，就对色受想行识无所执取，无所生起，无所灭尽。乃至一切法、一切相也是如此。为什么呢？如果色受想行识无生无灭，就不是色受想行识。这色受想行识与无生无灭无二无别，如果说色受想行识，就是无二法。

那时，尊者舍利子对须菩提说：照我理解尊者须菩提所说的意思，菩萨本身就是无生法。如果是这样，为什么菩萨为了利益众生，还有难行的行为和难行的想法呢？

须菩提说：舍利子！我不愿让菩萨摩诃萨有难行的修行及难行的想法。为什么呢？如果有难行的想法，就不能利益无量无数众生。如果对一切众生产生容易想、快乐想、父亲想、母亲想以及子女想，这样就能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨对一切众生应当生起这样的想法：我在一切时、一切处解脱一切苦。一切众生也是如此，在一切时、一切处解脱一切苦。在任何地方都不舍弃众生，普遍让众生解脱苦蕴，在心中不生起过失。菩萨摩诃萨如果对众生生起这样的心，就没有难行的修行，也没有难行的想法。舍利子！菩萨摩诃萨应当生起这样的心：如同我在一切时、一切处、一切种上毕竟无所有、不可得，一切法在一切时、一切处、一切种上也毕竟无所有、不可得。这样，就能对内外一切法生起无所有的想法。如果菩萨摩诃萨以这样的心修行，就没有难行的修行，也没有难行的想法。

再者，尊者舍利子！你刚才说的“菩萨无生”，确实如此！菩萨确实是无生的。

舍利弗问道：“如果菩萨本身是无生的，那么菩萨所修的法难道也是无生的吗？”

须菩提回答：“菩萨法也是无生无灭的。”

舍利弗问道：“如果说菩萨的境界是无生的，那么一切智慧也是无生的吗？”

须菩提回答道：“一切智慧本来不生。”

舍利弗问：“一切智慧之法，难道不是本来无生的吗？”

须菩提回答：“一切智慧法门本来也没有生起。”

舍利弗问：“如果连一切智慧法门也是无生的，那么那些凡夫众生是否也是无生的呢？”

须菩提回答："所有众生其实也都没有真实的生起。"

世尊又问：「那些凡夫的法，难道也是无生的吗？」

须菩提回答：“一切众生的存在本质也是无生无灭的。”

舍利弗尊者问须菩提说：“如果菩萨和菩萨的法门，一切智慧和一切智慧的法门，凡夫和凡夫的法门，都是无生无灭的——那么这位大菩萨证得一切智慧，就是证得了无生吗？”

须菩提尊者回答：“舍利弗啊，我并不认为无生法是可以获取的。为什么呢？因为无生法本身就不存在可得的概念。”

舍利弗问：“无生法本身也得不到无生吗？”

须菩提回答：“正是如此！无生之法本不可得，更无所谓证得无生。”

舍利弗问道："如果一切法本来没有生起，那么连'无生'本身也是不存在的吗？"

须菩提回答：“本应存在的其实并不存在，就连‘不存在’这个状态本身也是不存在的。”

舍利弗问道：“如果既没有生也没有生者，那么你所说的、所乐于宣说的，到底是有生还是无生呢？”

须菩提回答：“连言说本身也是无生的。”舍利弗追问：“既然言说无生，那所说的‘无生’本身呢？”须菩提答道：“所有言说与所表达的内容，本质上都是无生的。”

尊者舍利弗称赞须菩提说："太好了，太好了！须菩提，你在解说佛法的人中是最殊胜第一的。为什么呢？因为无论提出什么问题你都能圆满解答，对于一切事物的表象都能做到不被动摇、不被迷惑。"

须菩提回答说：“舍利弗啊，诸法本来如此，佛陀的弟子们在无所依托的真理中，无论面对什么提问都能从容应答，对一切事物的表象既不被动摇也不被破坏。为什么呢？因为世间万法本来就没有可依附的实体。”

舍利弗问须菩提：“如果一切法都没有依靠之处，菩萨大德们要依靠哪种波罗蜜多来修行呢？”

须菩提回答：“依靠智慧到彼岸的方法。舍利弗啊！应当如实了知，一切法本来无所依靠，所有到彼岸的法门也都是如此。如果菩萨中的大菩萨听闻这般深奥的智慧到彼岸法门时，应该这样想：‘没有所说的法，没有可指授的，没有能听闻的，也没有可获得的。’内心如如不动，不起追求之念，不生执持之想，应当知道这样的菩萨正是在践行无量的智慧到彼岸修行，始终不离这个正念。”

这时，尊者舍利弗问须菩提说：“菩萨如何修习智慧到彼岸时保持这种心念不散失？如果菩萨能保持这种心念，就能不偏离智慧到彼岸的修行。如果菩萨能不偏离智慧到彼岸的修行，也就能保持这种心念。须菩提啊！倘若菩萨真能做到修行与心念都不偏离，那么一切众生也都应当能达到不偏离智慧到彼岸的修行。为什么呢？因为一切众生本质上也未曾离开过这种修行、这种心念。”

须菩提回答：“舍利弗啊！正如你所说的，完全符合我所要表达的真义。为什么呢？因为众生本无自性，所以应当知道念头也是无自性的；众生本性空寂，所以应当知道念头也是空寂的；众生本无分别心，所以应当知道念头也是无分别的；众生本无觉知分别，所以应当知道念头也是无觉知分别的；众生若能了知真实义理，念头自然也能了知真实义理。舍利弗！我正是希望诸位大菩萨这样来修习般若波罗蜜多。”

这时，天帝释提桓因带着四万天界众生来到法会，四大天王带着两万天界众生，娑婆世界之主大梵天王带着一万梵天众生，净居天的天子们带着一千天界众生，这些圣众都前来聚集。那些天子们自身业报所感的光明，在佛陀威神殊胜的光明映照下，全都显得黯淡无光。

这时，天帝释对须菩提尊者说："我们这些天神乃至梵天众生，都聚集在这里，怀着欢喜心想要聆听须菩提尊者为诸位菩萨宣说般若波罗蜜多法门。请尊者开示：菩萨们应当如何安住？如何修学？如何与般若智慧相应？"

须菩提说道：“憍尸迦！现在这些天子大众中，凭借佛陀威神之力的加持，如果有尚未发起无上正等正觉之心的，应当发心求道。若是已经证入圣位的修行者，反而不能再发起无上正等正觉之心。为什么呢？因为他们还被轮回的束缚所困。对于这样的人，如果有人能帮助他们发起无上正等正觉之心，我也会由衷欢喜地劝勉他们发心，让善根相续不断。”

这时世尊赞叹道：“好极了，好极了！须菩提！你善于劝导诸位大菩萨，使他们与般若波罗蜜多智慧相应契合。”

须菩提对佛陀说：“世尊！佛陀对众生有极大的恩德，我现在是为了报答佛陀的恩德，才这样劝勉引导众生。为什么呢？过去如来、应供、正等正觉的所有弟子们，也都是为了报答佛恩而劝勉诸位菩萨摩诃萨，让这些菩萨能依照清净修行安住于真实法义，并且教导他们修成智慧到彼岸。通过这样的修行，才能生起无上的智慧。世尊！我现在也是这样接纳护持诸位菩萨摩诃萨，凭借我这样接纳护持的因缘力量，这些菩萨摩诃萨就能迅速成就无上正等正觉。”

这时，尊者须菩提告诉帝释天主说：“你们仔细听！要如理思维。我现在为你们解说菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多的空性之法，使诸位菩萨能披上大乘的铠甲，庄严大乘法门。应当知道般若波罗蜜多，就是不住着于五蕴，不住着于眼根也不住着于色境，不住着于眼识也不住着于眼触，也不住着于眼触所产生的各种感受。像这样不住着于耳、鼻、舌、身、意根，不住着于声、香、味、触、法境，不住着于耳、鼻、舌、身、意识，不住着于耳触乃至意触，也不住着于耳触乃至意触所产生的各种感受，不住着于地、水、火、风、空、识界，不住着于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，不住着于须陀洹果，不住着于斯陀含果，不住着于阿那含果，不住着于阿罗汉果，不住着于缘觉果，不住着于佛地。因为这样不住着于五蕴乃至不住着于佛地的缘故，不住着于色、受、想、行、识是常还是无常，不住着于色、受、想、行、识是苦还是乐，不住着于色、受、想、行、识是空还是不空，不住着于色、受、想、行、识是我还是无我，不住着于色、受、想、行、识是清净还是染污，不住着于色法有所得的空，不住着于受、想、行、识有所得的空，不住着于须陀洹的无为果，不住着于斯陀含的无为果，不住着于阿那含的无为果，不住着于阿罗汉的无为果，不住着于缘觉的无为果，不住着于佛法。不住着于须陀洹的福田，不住着于须陀洹七次往返生死的身相；不住着于斯陀含的福田，不住着于斯陀含终究还要一度来此世间就能灭尽苦边；不住着于阿那含的福田，不住着于阿那含不再返还此世而在彼处涅槃；不住着于阿罗汉的福田，不住着于阿罗汉现世就入于无余涅槃；不住着于缘觉的福田，不住着于缘觉超出声闻但不及佛地而趣向涅槃；不住着于诸佛最上的福田，不住着于佛法超出凡夫及声闻、缘觉的境界，利益无量无数众生，又让无量无数百千俱胝那庾多众生，不趣向声闻、缘觉的无余涅槃，决定趣向证得正等正觉的无上涅槃，建立佛事。所有这些，全都无所住着。”

那时，尊者舍利弗心中生起这样的念头：“如果如来超脱了凡夫、声闻和缘觉的境界，利益无量无数的众生，又让无量无数百千万亿的众生不趋向声闻缘觉的涅槃，而是坚定地证得无上正等正觉的涅槃，建立佛的事业。对于这样的境界都不执着停留，那么究竟要安住在哪里呢？”

这时，尊者须菩提借着佛陀的威德神力，知晓了众人的心念，便对尊者舍利弗说道："舍利弗！在你看来，如来、应供、正等正觉是否有什么法可以执着吗？"

舍利子回答：“不是这样的，须菩提！如来、应供、正等正觉并没有任何可以执着的境界。为什么呢？因为那无所住着的心才是如来的本质，既不执着于有为的世界，也不执着于无为的境界，更不在任何处所停留。”

须菩提回答说：“正是如此，正是如此！舍利弗，诸位大菩萨应当依照如来、应供、正等正觉的安住方式而安住。这样的安住，既不是固定在某处，也不是没有落脚之处；既不是绝对的确定，也不是完全的否定。大菩萨这样修学，就能善巧安住于不执着任何表象的境界。大菩萨这样修学，就是在实践般若波罗蜜多的修行。”

这时，法会中有许多天人心想："夜叉们说的语言文句我们尚且能听懂，可须菩提尊者所讲的这些法义，我们天众却完全无法理解。"

这时，须菩提知道诸位天子心中对色相的种种念头，便告诉他们说："你们应当明白，一切法门本就不可言说、不可指示、不可听闻、不可获取。它们超越一切分别概念，根本无法用思维去理解。"

这时天人们心里又想：“尊者须菩提所说的道理，越发难以领会，既博大精深又玄妙无比，我们这些天众实在难以悟入。”

这时，尊者须菩提又觉察到诸位天子心中的念头，便立即告诉他们：“你们应当明白：若想证得须陀洹果、想要安住于须陀洹果位；若想证得斯陀含果、想要安住于斯陀含果位；若想证得阿那含果、想要安住于阿那含果位；若想证得阿罗汉果、想要安住于阿罗汉果位；若想证得缘觉果、想要安住于缘觉果位；乃至若想证得无上正等正觉、想要安住于无上正等正觉者——都应当安住于这样的忍辱修行之中。”

这时候，天人们听完这番话，心里又想："什么样的人能够真正听懂须菩提尊者所说的法呢？"

这时，须菩提仰承佛陀的威德神力，又洞悉天子们心中的疑问，便再次开示说：“诸位天子！你们应当明白，那些如幻的众生确实能够领受我所说的法义。为什么呢？因为他们对一切事物既不执着听闻相，也不执着证悟相。”

这时，天人们向须菩提尊者问道：“尊者啊，照这样说来，一切众生难道都如同幻影吗？”

须菩提回答说：“一切众生都如同幻影，也如同梦境。为什么呢？因为一切众生与幻影梦境没有分别。正因如此，所有存在的事物也都如同幻影梦境。无论是须陀洹和须陀洹果位，斯陀含和斯陀含果位，阿那含和阿那含果位，阿罗汉和阿罗汉果位，缘觉和缘觉果位，都如同幻影梦境，就连那无上正等正觉的果位也如同幻影梦境。”

这时，天人们又向须菩提尊者问道：“如果说无上正等正觉如同幻影梦境一般，那么涅槃的境界是否也如同幻影梦境呢？”

须菩提回答：“是的！就连涅槃也如同幻象梦境一般，更何况其他一切事物呢？”

各位天子问道：“为什么说涅槃的境界也如同幻象和梦境呢？”

须菩提回答说：“如果还有超越涅槃的法存在，我也会说它如同幻影、如同梦境。为什么呢？因为那些幻影梦境与涅槃之法，本质上并无差别。”

当时，尊者舍利弗、尊者富楼那、尊者大拘絺罗、尊者大迦旃延、尊者大迦叶等这些大比丘们，以及诸位大菩萨们，一起向尊者须菩提请教："照尊者所说的般若波罗蜜多法门，什么样的人才能真正领会其中的深意呢？"

这时阿难对众人说道：“所有达到不退转境界的大菩萨们，具足正见的人，以及那些断尽烦恼的阿罗汉们，应当知道他们都能领会须菩提所讲般若波罗蜜多的真实义理。”

这时须菩提对众人说道：“我所说的般若波罗蜜多，其实并没有一个能接受它的人。为什么呢？因为在这智慧法门中，既没有可以言说的法，也没有可以表达的法，既没有需要分别的，也没有需要执着的。正是由于这种超越言说、超越认知的特性，般若波罗蜜多才应该这样宣说，也应该这样聆听。”

这时，天帝释心里想道：“现在尊者须菩提正在宣讲这样甚深微妙的真理，我应当变出各种殊妙的花朵撒在他身上。”产生这个念头后，他立即化现出无数珍妙天花，纷纷扬扬洒落在须菩提尊者身上。

这时，须菩提心中暗想：“这些化现出来的无数妙花，我在三十三天从未见过。这些花如此殊胜美妙，并非人间树木所能生长。”

这时，帝释天主知道须菩提尊者心中所想，便对他说：“这些花并非实有。为什么呢？因为它们既不从心念产生，也不是树木所长出来的。”

须菩提说：“憍尸迦啊！这朵花如果不是从树上生长出来，也不是从心中显现出来的话，那它本来就是无生无灭的。既然是无生无灭，就不能称之为花了。”

帝释天主心中暗想：“这位须菩提尊者智慧真是深奥，他能巧妙地运用语言概念来阐述，既借用假名又不执着于假名，如实传达真义。”想到这里，就对须菩提说：“正如尊者所言，大菩萨们确实应该这样修学。”

这时，尊者须菩提告诉帝释天王说：“憍尸迦啊！正是如此，正是如此！菩萨应当这样修学。这样的修学，不是追求须陀洹果位，不是追求斯陀含果位，不是追求阿那含果位，不是追求阿罗汉果位，也不是追求缘觉果位。若不执着这些果位，才是真正学习一切智慧、安住于佛法。这样安住的人，就是在修学无量无边的佛法。这样修学的人，虽然学习色法却不起增减之心，虽然学习受、想、行、识也不起增减之念。若对色、受、想、行、识不生增减之见来修学，便是不执着色相而学，不执着受、想、行、识而学。不抛弃色相而学，不抛弃受、想、行、识而学。若对诸法没有执着也没有舍弃，即是了悟诸法无生无灭。若能通达一切法无取无舍、无生无灭，这样的修学，就称为修学一切智慧、生起一切智慧。”

这时，尊者舍利弗问须菩提说：“如果菩萨大士因为对一切事物都不执着，所以修学无生无灭的道理；因为对无上正等正觉也不执着，所以修学无生无灭的道理——这样的菩萨大士，像这样修学的话，算不算是真正在修学无上正等正觉呢？”须菩提回答：“正是如此！正是如此！那无上正等正觉乃至一切佛法，都是不执着、无生无灭的。像这样修学，才称得上是菩萨大士修学无上正等正觉。”

这时，天帝释迦提桓因向尊者舍利弗问道：“菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，应当从哪里求得？”

舍利弗说：「憍尸迦啊！菩萨大士的智慧到彼岸法门，应当从须菩提所阐释的道理中去寻求。」

帝释天主问道：“尊者舍利弗，须菩提所讲的般若波罗蜜多，是依靠什么神力的加持呢？”

舍利弗回答：「憍尸迦，你要明白，这都是佛陀神力的加持所致。」

这时，尊者须菩提告诉帝释天主说：“我所说的般若波罗蜜多，要知道都是仰仗如来的神力加持才能宣说。说到菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多应当从哪里求取——要知道菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，不应在物质现象中求，也不应脱离物质现象去求。同样地，不应在感受、思想、行为、意识中求，也不应脱离感受、思想、行为、意识去求。为什么呢？物质现象本身不是般若波罗蜜多，脱离物质现象也不是般若波罗蜜多；感受、思想、行为、意识本身不是般若波罗蜜多，脱离感受、思想、行为、意识也不是般若波罗蜜多。”

帝释天主问道：“尊者须菩提！究竟大波罗蜜多就是般若波罗蜜多吗？无量波罗蜜多就是般若波罗蜜多吗？无边波罗蜜多就是般若波罗蜜多吗？”

须菩提回答：“正是如此，憍尸迦！那最究竟的波罗蜜多就是智慧波罗蜜多，那不可度量的波罗蜜多就是智慧波罗蜜多，那没有边界的波罗蜜多就是智慧波罗蜜多。为什么呢？因为物质现象是广阔无边的，所以智慧波罗蜜多也同样广阔无边；感受、思想、意志、意识都是广阔无边的，所以智慧波罗蜜多也同样广阔无边。物质现象、感受、思想、意志、意识都是不可度量的，所以智慧波罗蜜多也同样不可度量。物质现象、感受、思想、意志、意识都是没有边界的，所以智慧波罗蜜多也同样没有边界。”

再有，憍尸迦啊！因为因缘没有边际，所以智慧到彼岸也没有边际。因为智慧到彼岸没有边际，所以众生也没有边际。为什么说因缘没有边际呢？所谓色、受、想、行、识这些存在现象，过去找不到起点，现在找不到停留处，未来找不到终点；乃至一切事物，在过去、未来、现在三时中都不可得。因此说因缘没有边际，智慧到彼岸也就没有边际。那么又为什么要说众生没有边际呢？憍尸迦！你应当明白，过去、未来、现在三时中根本找不到一个实在的众生。

帝释天主问道："须菩提，难道众生的数量不是无穷无尽的吗？"

须菩提回答：“众生多得无法用数字计算，正是这个缘故，众生是没有边际的。”

帝释天主又问须菩提尊者：“所说的众生，究竟因为什么意义而称为众生？”

须菩提尊者答道：“一切法门的真谛就是众生的真谛。憍尸迦，你认为呢？应当说什么真谛才是众生的真谛？”

帝释天主说：“照我的理解，所谓的法义并不是众生的真实含义，所谓的非法义也不是众生的真实含义。应当明白众生本无根源、无起因、无自我、无依托，只是借助方便之法为他们安立了名字罢了。”

须菩提问道：“憍尸迦，我先前说众生无边无际，依你看来，是否真有什么众生可以被言说、被指示呢？”

帝释天主回答：“不是这样的，须菩提！”

这时须菩提说道：“如果众生没有真实的实体、无法用言语描述，所以我说众生是没有边际的。憍尸迦啊！即使如来、应供、正等正觉住世的时间像恒河沙数那样漫长的劫数，用种种善巧的语言，来讲述一切众生——包括已经出生的、正在出生的、将要出生的；已经灭度的、正在灭度的、将要灭度的——难道真能说尽他们的边际吗？”

帝释天主回答：“不是的，须菩提！为什么呢？因为一切众生本来就是清净的。”

须菩提回答：“正是如此！因为众生没有边际，所以应当知道智慧波罗蜜多也是没有边际的。”

这时，法会中的帝释天主、大梵天王、大世主以及其他诸位天神、天女、神仙大众，都向佛陀禀告：“真是痛快，太好了！如来出现于世，尊者须菩提能够善巧地宣说般若波罗蜜多。菩萨大士们受持这个法门，若能不远离诸佛如来的般若波罗蜜多，我们必将像敬奉诸佛那样虔诚礼敬。”

这时，世尊告诉帝释天主、大梵天王以及所有天仙大众说：“正是如此，正是如此！你们应当知道，我在过去最上灯城燃灯如来——应供、正等正觉的处所修习觉悟之道时，始终没有离开过般若波罗蜜多。那位燃灯如来当时就为我授记无上正等正觉，这样宣告：‘你在未来经过无数劫后将会成佛，名号为释迦牟尼如来——应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’”

这时，帝释天主和所有天界众生，一起向佛禀告：“太稀有了，世尊！太稀有了，善逝！这部般若波罗蜜多能够统摄一切智慧，菩萨大士们应当这样修学。”