这时，尊敬的满慈子向佛陀问道：世尊！您让须菩提讲般若波罗蜜多，为什么现在却在说大乘法？

这时，尊者须菩提向佛陀禀告：世尊！我所讲的大乘教法，会不会违背了般若波罗蜜多呢？

佛说：不是这样的，须菩提。正如你所说，要遵循般若波罗蜜多。

这时，须菩提凭借佛陀的威神力向佛陀说道：世尊，我从前际、后际、中际寻求菩萨摩诃萨，终究不可得。为什么呢？因为色无边，菩萨摩诃萨也无边；受想行识无边，菩萨摩诃萨也无边。色并非菩萨所有，所以不可得；受想行识并非菩萨所有，所以不可得。世尊，如此在一切时、一切处、一切种类中寻求菩萨摩诃萨，终究不可得。般若波罗蜜多也不可见、不可得，乃至一切智也不可见、不可得。一切法在一切时、一切处、一切种类中，都不可见、不可得。什么是法？什么是非法？应当用什么法引导众生进入般若波罗蜜多？世尊，菩萨只是假名，般若波罗蜜多也只是假名，而这些名字本身也无从生起。世尊，如说我、我法终究无所生，因为我没有自性，一切法也是如此。这当中，为什么色无执著无生起？为什么受想行识无执著无生起？因为一切法无自性，所以无执著无生起；因为法无自性，所以一切法无生起，因此无生也无生。我现在就用无生法，引导众生进入般若波罗蜜多。世尊，如果离开无生法寻求一切法，乃至佛菩萨法，终究不可得。为什么呢？如果离开无生法，菩萨摩诃萨就无法成就菩提行。世尊，如果菩萨摩诃萨听闻这样的说法，心不波动，不惊慌不恐惧也不退转，应当知道这位菩萨摩诃萨正在修行般若波罗蜜多，观想般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多、观想般若波罗蜜多时，不执取色，不见色生起、不见色灭尽；同样不执取受想行识，不见受想行识生起，不见受想行识灭尽。为什么呢？如果色无生起，就不是色；如果色无灭尽，就不是色。这无生与色无二无别，无灭与色也无二无别，如果说色，就是无二法。如果受想行识无生起，就不是受想行识；如果受想行识无灭尽，就不是受想行识。这无生与受想行识无二无别，无灭与受想行识也无二无别，如果说受想行识，就是无二法。世尊，菩萨摩诃萨如此观想般若波罗蜜多后，就对色受想行识无所执取，无所生起，无所灭尽。乃至一切法、一切相也是如此。为什么呢？如果色受想行识无生无灭，就不是色受想行识。这色受想行识与无生无灭无二无别，如果说色受想行识，就是无二法。

那时，尊者舍利子对须菩提说：照我理解尊者须菩提所说的意思，菩萨本身就是无生法。如果是这样，为什么菩萨为了利益众生，还有难行的行为和难行的想法呢？

须菩提说：舍利子！我不愿让菩萨摩诃萨有难行的修行及难行的想法。为什么呢？如果有难行的想法，就不能利益无量无数众生。如果对一切众生产生容易想、快乐想、父亲想、母亲想以及子女想，这样就能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨对一切众生应当生起这样的想法：我在一切时、一切处解脱一切苦。一切众生也是如此，在一切时、一切处解脱一切苦。在任何地方都不舍弃众生，普遍让众生解脱苦蕴，在心中不生起过失。菩萨摩诃萨如果对众生生起这样的心，就没有难行的修行，也没有难行的想法。舍利子！菩萨摩诃萨应当生起这样的心：如同我在一切时、一切处、一切种上毕竟无所有、不可得，一切法在一切时、一切处、一切种上也毕竟无所有、不可得。这样，就能对内外一切法生起无所有的想法。如果菩萨摩诃萨以这样的心修行，就没有难行的修行，也没有难行的想法。

再者，尊者舍利子！你刚才说的“菩萨无生”，确实如此！菩萨确实是无生的。