○庄严净土分第十
佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。
佛问须菩提：“你如何理解？如来过去在燃灯佛那里，对于佛法有所获得吗？”须菩提回答：“没有，世尊！如来在燃灯佛那里，对于佛法确实没有任何获得。”
佛恐须菩提有得法之心，为遣此疑，故问之。须菩提知法无所得，而白佛言：不也。然灯佛是释迦佛授记之师，故问须菩提：我于师处有法可得不？须菩提即谓法因师开示，而实无所得。但悟自性本来清净，本无尘劳，寂然常照，即自成佛。当知世尊在然灯佛所，于法实无所得。如来法者，譬如日光明照，无有边际而不可取。
世尊担心须菩提有执着于获得佛法的念头，为了消除这个疑问，所以问他。须菩提明白佛法本无所得，于是回答世尊：“没有。”燃灯佛是释迦佛授记的老师，所以世尊问须菩提：“我在老师那里，有得到什么法吗？”须菩提便说：佛法虽因老师的开示而领悟，但实质上并没有得到什么外在的东西。只是觉悟到自性原本就是清净的，本来就没有烦恼染污，内心寂然安宁而智慧常明，这样就自然成就佛道。应当知道，世尊当年在燃灯佛那里，对于佛法实在是没有什么可得到的。如来的法，就像太阳的光明普照，无边无际，却又无法抓取占有。
须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严
须菩提，你是怎么想的？菩萨是在用外在的装饰来使佛土庄严吗？不是的，世尊！为什么呢？因为所谓的庄严佛土，本质上并非真的是一种外在的装饰，只是假借“庄严”这个名字来说罢了。
清净佛土，无相无形，何物而能庄严耶？唯以定慧之宝假名庄严，事理庄严有三：第一、庄严世间佛土，造寺、写经、布施、供养是也；第二、庄严身佛土，见一切人普行恭敬是也；第三、庄严心佛土，心净即佛土净，念念常行佛心是也。
清净的佛国世界，本无具体形相，又有什么东西能够装饰它呢？只能用定力与智慧这两种珍宝，姑且称之为庄严。从事相和理体上来说，庄严可分为三种：
第一，庄严外在的佛国世界，比如修建寺庙、抄写经典、布施财物、供养三宝等行为；
第二，庄严自身的佛国世界，即对待一切人都普遍生起恭敬心；
第三，庄严内心的佛国世界，心念清净就是佛土清净，每一个念头都常常依照佛陀的觉悟之心来行事。
是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触、法生心，应无所住而生其心。
所以，须菩提啊！诸位大菩萨应当这样生起清净心：不应执着于形色而生起心念，不应执着于声音、香气、味道、触觉、概念而生起心念，应当无所执着而生起清净心。
此修行人不应谈他是非，自言我能我解，心轻未学，此非清净心也。自性常生智慧，行平等慈，下心恭敬一切众生，是修行人清净心也。若不自净其心，爱着清净处，心有所住，即是着法相。见色着色，住色生心，即是迷人；见色离色，不住色生心，即是悟人。住色生心，如云蔽天，不住色生心如空无云，日月常照。住色生心，即是妄念，不住色生心，即是真智。妄念生则暗，真智照则明，明则烦恼不生，暗则六尘竞起。
真正的修行人不该议论他人对错，也不该夸耀自己多有能耐、多有见解，更不该轻视初学的人——这都不是清净的心。自性本就能不断生起智慧，以平等心行慈悲，谦卑恭敬地对待一切众生，这才是修行人该有的清净心。如果不去净化自己的心，反而贪爱执着于清净的外在环境，心有所住，那就是执着于事物的表象了。看见形色就贪着形色，心停留在形色上，这就是迷妄的人；看见形色却能超离形色，心不滞留在形色上，这就是觉悟的人。心若滞留在形色上，就像乌云遮蔽天空；心不滞留在形色上，则如晴空无云，日月光明永远朗照。心住于色，那是虚妄的念头；心不住于色，才是真实的智慧。妄念生起，内心就昏暗；真实智慧朗照，内心就明亮。内心明亮，烦恼便不会生起；内心昏暗，色声香味触法这六尘就会竞相扰动。
须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。
须菩提！比如有人身形像须弥山王那样高大，你觉得如何？这样的身形算不算大呢？须菩提回答：非常大，世尊！为什么呢？因为佛陀说这并非真实的身形，只是假名为“大身”。
色身虽大，内心量小，不名大身。内心量大，等虗空界，方名大身。色身纵如须弥山，不为大也。
色身虽然庞大，但内心格局狭小，就不能称为大身。内心格局开阔，如同虚空一般无边无际，才能称作大身。色身即使像须弥山那样高大，也算不上真正的大。