南傳中部經典
師子吼小經第十一
如是我聞。一時世尊.在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰.『諸比丘.』彼比丘等.應世尊曰.『世尊。』
世尊說言.『諸比丘.汝等應如是作師子吼.曰.「是處有沙門.是處有第二沙門.有第三沙門.有第四沙門.但無外道.得稱沙門者。」諸比丘.或有外道行者.發如是問曰.「諸賢.緣云何信.緣云何力。諸賢作如是語.「是處有沙門.是處有第二沙門.有第三沙門.有第四沙門.但無外道.得稱沙門者」耶。」諸比丘.外道作如是問時.當作如次答曰.「諸賢.我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者.說是四法。我等正見四法故.以是我等說言.「是處有沙門.乃至有第四沙門.但無外道.得稱沙門者。」云何為四法.謂我等淨信於師。淨信於法。成滿於戒。不問在家出家.遵同法者.是我等所愛所喜。諸賢.此等四法.我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者之所說。我等正見四法故.以是我等說言.「是處有沙門.乃至有第四沙門.但無外道.得稱沙門者。」」諸比丘.若復有外道.作如次問曰.「諸賢.我等亦淨信於師.彼是我等師。我等亦淨信於法.此是我等法。我等亦於戒成滿.此等是我等戒。我等亦於遵同法者.在家出家所愛所喜。諸賢.若如是者.諸君與我等之間.尚有如何差別.如何殊趣.如何相異耶。」諸比丘.外道作如是問時.當作如次詰言.「諸賢.所謂究竟.是一抑是多耶。」於是外道.將如是答.「究竟是一.非是多也。」更詰之曰.「究竟者.是貪欲者得.抑是離貪欲者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者.是離貪欲者得.非貪欲者得。」又詰之曰.「彼究竟者.是瞋恚者得.抑是離瞋恚者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者.是離瞋恚者得.非瞋恚者得。」復詰之曰.「諸賢.彼究竟者.是愚癡者得.抑是離愚癡者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者.是離癡者得.非愚癡者得。」更詰之曰.「諸賢.彼究竟者.是渴愛者得.抑是離渴愛者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者.是離渴愛者得.非渴愛者得。」又更詰言.「諸賢.彼究竟者.是有取者得.抑無取者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者.是無取者得.非有取者得。」復更詰曰.「諸賢.彼究竟者.是智者得.抑愚者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者.是智者得.非愚者得。」又更詰曰.「諸賢.彼究竟者.是樂觀者悲觀者得.抑非樂觀非悲觀者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者.是非樂觀非悲觀者得.不是樂觀者悲觀者得。」又更詰曰.「諸賢.彼究竟者.是喜障者樂障者得.抑喜無障者樂無障者得。」於是外道.將如是答.「彼究竟者是喜無障者樂無障者得.非喜障者樂障者得。」
諸比丘.此等有二見.即有見與無見者是。諸比丘.沙門婆羅門.若著有見.躭溺有見.有見所縛者.便以無見為障礙。復次沙門婆羅門.若著無見.躭溺無見.無見所縛者.便以有見為障礙。諸比丘.沙門婆羅門.若不如實了知出離此等二見集、二見滅、二見昧、二見過患者.我說彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者.是有欲、有取、愚者.是樂觀者、悲觀者、喜障者、樂障者.彼等不得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱.不得從苦而獲解脫。是故諸比丘.沙門婆羅門.若如實了知出離此等二見集、滅、昧、過患者.我說彼等是離貪者、離瞋者、離癡者.是離欲、無取、智者.是非樂觀者、非悲觀者.喜無障者、樂無障者.彼等是得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱.乃得從苦而獲解脫。諸比丘.此等有四取。何者為四。謂愛取、見取、戒禁取、及我論取是。或有沙門婆羅門.雖自稱是了知一切論者.然彼等當不能顯示了知一切取.縱能顯示了知愛取.然將不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。何以故.彼等沙門婆羅門.實不如實了知此等三取故。是以彼等沙門婆羅門.雖自稱是了知一切論者.然彼等必不能顯示了知一切取.謂縱能顯示了知愛取.然必不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。諸比丘.復有沙門婆羅門.雖自稱是了知一切取論者.然彼等當不能顯示了知一切取.縱能顯示了知愛取、見取.然將不能顯示了知戒禁取、了知我論取.何以故.彼等沙門婆羅門.實不如實了知此等二取故。是以彼等沙門婆羅門.雖自稱是了知一切取論者.然彼等必不能顯示了知一切取.謂縱能顯示了知愛取、見取.然必不能顯示了知戒禁取、我論取。諸比丘.或有沙門婆羅門.雖自稱是了知一切取論者.然彼等當不能顯示了知一切取.縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取.然將不能顯示了知我論取.何以故.彼等沙門婆羅門.實不如實了知此一取故.是以彼等沙門婆羅門.雖自稱是了知一切取論者.然彼等必不能顯示了知一切取.謂縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取.然必不能顯示了知我取論。諸比丘.於如是若法若律.雖亦說言於師具有淨信.然不得稱.達於究竟。雖亦說言.於戒成滿.然不得稱.達於究竟。雖說愛喜遵同法者.然不得稱.達於究竟。何以故.以如彼所惡說惡示.既不能令導趣解脫.自亦莫能資於寂靜.及非顯示等正覺之法律故。
諸比丘.如來、應供、等正者.是堪自稱了知一切取論者.能顯示了知一切取.謂即顯示了知愛取.顯示了知見取.顯示了知戒禁取.顯示了知我論取.諸比丘.若於如是若法若律.說言淨信於師.是得堪謂.達於究竟。說言淨信於法.是得堪謂.達於究竟。說言成滿於戒.是得堪謂.達於究竟。說言愛喜遵同法者.是得堪謂.達於究竟。何以故.諸比丘.以如彼所善說善示.能導解脫.資生寂靜.顯示等正覺之法律故。
諸比丘.此等四取.以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂此等四取.以渴愛為緣.以渴愛為集.以渴愛為種.以渴愛為因。諸比丘.又此渴愛.以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂渴愛以受為緣.以受為集.以受為種.以受為因。諸比丘.復次此受.以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂受以觸為緣.以觸為集.以觸為種.以觸為因。諸比丘.此觸以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂觸以六處為緣.以六處為集.以六處為種.以六處為因。復次諸比丘.此六處以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂六處以名色為緣.以名色為集.以名色為種.以名色為因。諸比丘.此名色以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂名色以識為緣.以識為集.以識為種.以識為因。復次諸比丘.此識以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂識以行為緣.以行為集.以行為種.以行為因。諸比丘.此等行以何為緣.以何為集.以何為種.以何為因。謂行以無明為緣.以無明為集.以無明為種.以無明為因。諸比丘.若已捨無明而明已生之比丘.以離無明而明生故.則不取愛取.不取見取.不取戒禁取.不取我論取。不取者則不急暴.不急暴者則自般涅槃.知生已盡.梵行已成.應作已作.更不趣有。』
世尊如是說。諸比丘等.聞世尊所說.歡喜信受。
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