華嚴經疏論纂要(第47卷-第85卷)

【疏】亦三。別中九句。攝為三種事。後七合故。(【鈔】攝為三種事者。一即遠入相。二難知相。三染相。)一遠入相。乃至有頂故。此約四住現行。久者。無始常隨故。(明分齊深。至於有頂故。四住揀於無始無明。現惑揀種故。)二無邊引起者。難知相。言無邊者。修習無量善根故。引起者。引起惑故。惑與善俱所以難知。即勝鬘中。恆河沙等上煩惱也。上明豎深。此辨橫廣。(無邊引起者。論云。二難知無量善根等修業行故。餘如疏釋。言恆沙等上煩惱者。以善無邊。一一善上。皆有煩惱故。亦即所知未盡。則無法之上而無惑也。)三俱生下七句。合為染相。即三雜染。謂此煩惱。亦與業生。二俱起故。即分為三。初三句當體明煩惱染。一俱生不離者。明隨所縛。此句總明能所。所縛即妄心。謂惑與妄心。遞共同事。故云俱生。生即是事。然離惑不名妄心。離心惑依何住。故迭共相依．名為不捨。二眠起一義者。是以何縛。謂使為能縛。使即隨眠。起即現行。現行由使不得解脫。以現及種。同一惑義故。然下辨使。不必與現行俱。此中現行。必由於使。如有種子。未必有芽。若已有芽。必依種子。故云一義。三與心相應不相應者。是所縛事。事即真心。若被妄染。名與相應。是縛非解。心性淨故．名不相應。示可解脫．二隨趣下。有二句。約生明煩惱染。論云。身事生道界因故者。苦報集起。名身事生。上句是道因。下句是界因。(隨趣下。謂就生雜染中。明於煩惱。先舉論總釋。從苦報下。釋論。從上句下。以經對論道界因。道界因言．彰惑之過。)三愛見下二句。約業明煩惱染。初句明於三分中。業因障解脫故。言三分者。愛．是欲求中追求現報受欲行者。見．是邪梵行求。癡．是欲求中．追求現報習惡行者。故論云。無戒眾生．為現少樂．習眾惡行。愚癡之甚。慢通上三。而多屬見。有求屬生染所攝。故此略無。上三俱障解脫。過患難拔如箭入木。故外道得非想定．尚與見慢相應。上即論意。亦可見愛等通七識中煩惱。故云深入。下句明此惑隨順世間身口意業。不斷起因故。結中八萬四千煩惱。隨好品自明。

【疏】二有表示等者。自性差別。然論經此句云。作未作相。此則並以思為自性。故論云。此有二種。一籌量時。此在意地。唯有審慮一種思故。釋未作義。二作業時。釋經作字。有決定思。若在身語。唯發動思。成唯識云。動身之思。名為身業。發語之思。名為語業。然今既云有表示等。即表無表業。各通三業。表則三皆是思。無表則非心非色。或說色收。義如別說。(【鈔】云自性者。造作之義。是業自性。論初釋中。但云自性差別。然今既云下。但順經文。而非論意。表即表彰。相可見故。無表反此。俱舍業品偈云。此身語二業。俱表無表性。釋曰。論釋此二。其文繁廣。今當略示。初立有宗正理云。身表許別形。故形為身表。如合掌等。許有別形。形即是表。表善惡故。表即是業。此之形色。依身起故。名為身業。次破正量部云。非行動為體。行動即是有為。有為剎那後有盡故。此之滅法．更不待因。身表是果．果必待因。故論主次復破有宗云。形色亦非實。有應二根取。謂依多顯色。假立長等。無別極微。故假非實。若言有實。顯是眼境。形可身取。今顯即形。應二根取。形雖是表．而非是業。業是思故。依身行門．故名身業。次立語云。語表許言聲。謂且許之。以其言聲為語業體。業體亦以發語之思以為語業。語門行故。語之業故。則分同大乘。言無表者。俱舍云。無表雖以色為其性．如有表業。而非表示。令他了知。故名無表。又頌云。亂心無心等。隨流淨不淨。大種所造故。由此說無表。然上依小乘。唯識論示正義云。然心為因。令識所變．示色等相。生滅相續。轉趣餘方。似有動作。表示心故。假名身表。然因心故。識變似聲。生滅相續。似有表示。假名語業。釋曰。唯識但約心變。即異小乘。次明無表云。表既不實．無表寧真。然依思願善惡分限．假立無表．理亦無違。次約大小二乘對辨。然俱舍意。唯身語二．具表無表。而唯識意。無表既依表上假立。是故疏云。表則三皆是思。若以非色州心而為無表．則意亦有矣。故瑜伽五十三云。云何表業。略有三種。一染污。二善。三無記。若於身語意十不善業道。不離現行增上力故。有身語表業。名染污表業。所治三也。若即於彼誓受遠離所有身語表。名善表業。此身語善表也。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名無記表業。此身語無記表業。若有不欲表示於他。唯自起心。內言思擇。不說語言．但發善染污無記法現行意表業。名意業。釋曰。此顯意業。亦具三性。自能曉了。我今造作如是事業。別表於後。意俱之表。名為意表。意為無表。如理思之。故知大乘。三皆有表。廣如別章。【校】唯自起心內言思擇。言．嘉興藏作意。與瑜伽合。)

【疏】六黑黑等眾報者。對差別。謂四業相對。成差別故。初二黑白相對。後二漏無漏相對。言黑黑者。即四中初一因果俱惡故。又因果俱與無明相應故。即三塗業。等者。等於餘三。謂二名白白業。因果俱善故。俱與智明相應故。即色界善業。三黑白業。即欲界善業。因中善惡雜故。受報亦愛非愛雜。四非黑非白業。謂諸無漏業。無異熟故。對上黑白二業。立雙非名。言眾報相者。上三有報故。論云。業集成就故。若俱舍意。其黑白業。約相續說。以無一業。及一異熟。是黑亦白。互相違故。言相續者。謂或意樂黑。方便白。如為誑他．行敬事等。或意樂白。方便黑。如愍弟子．現粗語等。若以義推。正以諂心而行敬事。亦可同時。餘廣如雜集第八。俱舍十六。(【鈔】初二等者。釋論對字。然其論經。具有四句。云黑業。白業。黑白業。非黑非白業。論釋云。黑業對白。白業對黑。不黑不白對二業。二業即是第三黑白業也。後二漏無漏相對。漏即亦黑亦白業故。)七如田無量者。因緣差別。謂識種為因。業田為緣。隨田高下等殊。令種亦多差別。故論經云。業田無量相。(因緣差別者。彰業能為緣。容因種故。隨田高下者。上句單約喻。下句雙含法喻。又云。令種差別者。且約喻明。如穀子隨田肥瘦。非令種穀而生豆芽。若約江南為橘。江北為枳。則亦少有變種之義。然名流類。非全差別也。若約法說。識種無異。由業善惡。識招苦樂。即令種異也。)八凡聖差別者。即已集未集差別。出世未集。世已集故。(出世等者。約凡未能集聖法故。以釋經文凡聖差別故。)九十二句。定不定差別。前句明三種時報定不定。謂現作．現得報。名現受。現作．次來生獲報。名生受。現作．第三生去．方得報。名後受。(然此三受略說有三因。一由於因。如於佛僧．慈定．滅定．及無諍定．見修道出．作供養者。得現樂報。於父母王等作損惱業。得現苦報。二由業體。如不動業。得樂生報。五無間業。得苦生報。三由行願。多福之人．罪得生報。現世輕受。疾得菩提故。多罪之人．都無現報。以造重惡．趣生報故。諸相好業．皆得後報。不可一生即成佛故。又諸輪王多受後報。劫減修因。劫增受果故。)第十句明乘非乘定不定。乘即三乘。唯修自乘業名定。乍修此乘。復修彼乘。名為不定。非乘謂世間。無運出義故。定者難度。不定易度故。(定者下。此約非乘及與二乘。各於自分已定。大乘若定。更不須度。是故不言定者易度。)結中亦言八萬四千者。惑因既爾。所起之業亦然。根等諸門。皆成八萬。翻此。即顯波羅蜜門三昧門等。(根等諸門者。由惑有業。惑有階降。業亦如之。或依根有勝劣。性有差異。解有淺深。欲有輕重。各成八萬。言翻此即顯等者下。明能治。一一惑等。皆到彼岸。窮理盡性。即是八萬四千度門。若於惑等寂妄不動。即是八萬四千三昧。若於惑等一一無覊。即八萬四千解脫。)

【疏】於中二。先別。後結。別中十相。為九差別。一說器差別。謂說法所授之器。信等五根。有下中上故。亦是鈍中利。謂於教理。受有遲速。及多少故。(【鈔】受有遲速者。鈍者遲少。利者速多。中者水鴈之間。淺深亦爾。)二根轉差別。過未為先後際。現在已定。兩望論差。謂前上中下根。於三際中。互望轉變。若後轉為中上。前根則下。後轉為下。前根則增。是差別義。不轉則平。是無差別。三三性差別。謂約菩薩等三乘根性相形。為上中下故。不同第一通於三乘。(三乘根性者。小乘為下。緣覺為中。大乘為上。亦猶羊鹿牛形之大小也。)四煩惱染差別。謂喜樂等五受根。隨貪等煩惱得增上故。(謂喜樂者。喜樂生於貪。憂苦生於瞋。捨根生於癡。後於此類煩惱而有勝用。故名煩惱染根。)五六二相。明定不定差別。初句乘非乘。皆約熟不熟明。大乘中熟者定。不熟者不定。小乘中熟者不定。可轉向大乘故。不熟者定。各隨自乘而解脫故。若世間非乘。熟者不定。可化入道故。不熟者。報已定故。且暫捨之。即離世間中。待時方化清淨捨也。後句淳熟調柔。一向是定。(大乘中者。前章約業。明定不定。今此約根。居然自別。又前定不定明難易度。今此約熟明定不定耳。即離世間者。彼有十種清淨捨。然有二類待時。今皆當之。一以第四云。於法器眾生。待時而化。於無法器。亦不生嫌清淨捨。釋曰。今但用法器待時。二第九捨云。或有眾生。根已成熟。發生慧念。而未能知最上之法。待時而化清淨捨。今全用之。是以疏云。且暫捨之。)六隨根網輕轉壞者。順行差別。此知眼等根順行境界。得增上故。於中有三種順行。一依身順行。謂六入展轉迭共相縛。如網魚鳥．不得解脫。故云根網。此行內境。二生滅順行。謂體是有為。生住不久。故云輕。易可異滅。故云轉壞。三觀行取相順行。此行外境。即論經云取相。今文闕此。或網中收。(一依身者。此論語倒。云身依順何行。今疏正用。謂六入者。如意識徧緣於六根中根法隨識。亦行六中。眼見自身。耳聞自聲。聲身並在內根所攝。由根隨識。緣於眼根。令根被縛。不得解脫餘例可知。故云展轉。二生滅順行．此言是倒。若正．應云。順行生滅。根與心王．相隨染污．故順生滅。易可異滅者。以生住釋輕。以異釋轉。以滅釋壞。三觀行順行者。以覺觀心。行六塵故。或根網中收者。六根取於六塵。根網塵也。六塵引於六根。塵網根也。故其根網。攝論取相。)七聲聞淨差別。望凡夫。二乘行增上故。以二乘根。由滅障能成。故煩惱無能壞。(七聲聞淨下。下二約人。今初聲聞。言望凡夫二乘行增上故者。然論下重釋云。聲聞淨者。行增上。滅障能成故。今疏取論釋經。此上釋增上。謂二乘淨相。（【校】相．應從嘉興藏作根。）對望凡夫。不求涅槃。今能求故。故於出世。得增上也。從以二乘根下。釋無能壞。兼釋論中滅障能成。)八菩薩淨差別。此通三種退不退也。(八菩薩淨者。即大乘根。三不退。大（【校】大．嘉興藏無。）者。即位．證．念也。)九遠隨等者。示一切根攝差別。謂三無漏根。總攝諸根。三者。一始行。即未知當知根。二方便。即已知根。正在修道。故名方便。三報熟者。即具知根。謂前信等。共三無漏根生。而隨優劣三位不同。自始至末。故名遠隨。此之三根。於修無學涅槃得增上故。(從謂三無漏下。疏釋論文。初修為始。正行善巧為方便。究竟名報熟。配三無漏。義見上文。謂前信等下。以論會經。釋不同遠隨之言。其信等共三無漏根。釋共生義。根與法行。相應起故。而隨已下。釋不同義。自始至末下。釋遠隨義。此之三根下。釋成根義。以勝用光顯增上名根。)此上九中。初二約信等。三五七八．並約三乘。通於諸根。四約五受。六約眼等。九約三無漏根。二十二根。已明十九。男女命根不足可辨。餘如俱舍根品。粗說即然。細分無量。故結云。乃至八萬四千。

【疏】先總。後別。總中晉及論經。皆名為使。論云。隨順逐縛義故。如世公使。隨逐眾生。得便繫縛。即是隨眠。眠伏藏識。隨逐纏繞故。此唯約種。不同小宗。別有十二句。論攝為二。前六明何處隨逐。後六明以何隨逐。今初為五。一合初二句。約心明處。初句於報心隨逐。正顯眠伏藏識。即久安眠處。而言深者。無始來有。微細難知故。下句於非報心隨逐。即轉識分別事識。不離現事而生。故但云心。即暫迴轉處。(【鈔】今初為五者。一約心明處。二就果明處。三就位明處。四就時明處。五約行明處。今初。言報心者。異熟賴耶。總報體故。微細等義。頻見上文。不離現事者。故唯識等。名前七識為異熟生。非是報體。酬昔心種。不得名報。而七識皆依第八。託緣現起名不離現事。種隨現起。或有或無。名暫迴轉處。如人假寐。不必本房。【校】就果．嘉興藏續藏作就界。與疏及探玄記合。)二相應不相應者。約三界明處。唯與當界心相應。不與異界心相應故。三久遠隨行相者。約地明處。論云。隨順乃至有頂故。然有頂之言。通有二義。一至金剛之頂。二至三有之頂。今取通大小義。直云有頂。論經但云遠入。今云久遠。亦無始來。上至九地頂故。(九地之言。亦通二義。對上三有之頂。即三界九地之九。謂欲界。四禪。四空。應為九耳。若順前．（【校】前．纂要誤作後。據嘉興藏改正。）義。即善慧地。第十當其斷盡位故。)四無始不拔相。此約時明處。處既無邊。時亦無始。唯智能怖隨眠怨賊。既未曾有聞思修智。故不能拔出。五與一切禪定等者。此約行明處。由隨眠隨逐。令世間禪定等。不能滅愛見等心。不能隨順正修行故。名為相違。故下偈云。禪定境排仍退轉也。後三界下。明以何隨逐。即顯隨逐之相。由此相故。名為隨眠。此有六種。一於上三有不斷隨逐。所以三有不斷。相似相續者。由有此使作繫縛故．如世眠者。不能起牀。(後三界下。明以何隨逐中。除第四句。彰隨眠體虛。餘五亦就前處以明隨逐。而文不次。一即就前第二約界明處。以明隨逐。不斷即是隨逐之相。)二遠時隨逐。即於上無始時。令心相續。現起無邊。如世眠者。夢心相續。(以辨隨逐。即經令無邊心相續現起相。)三開諸處門者。一身生隨逐。謂於前一身之上報非報心明隨逐也。如世眠者。夢中見聞。於中二義。一令眼等諸根門集生六種識時。使與同生。故云開門。此明外逐方便心。二論云。及阿賴耶熏故。此明內熏報心。論經門字下。更有集字。即阿賴耶集起之心。然是諸處通依故。今經義含耳。(三開處門．即於第一約心明處。以辨隨逐。集生六識。即隨逐相。餘如疏文。但言今經義含者。諸處之中。意處攝賴耶故。)四堅實難治。即不實隨逐。謂修禪等時。不得真實對治故。不實堅實。如世重眠。不得重觸大聲。無由起故。(四堅實下。彰隨眠體虛．不就前處。)五地處等者。微細隨逐。此於上有頂處九地中。六入處煩惱身隨逐故。然九地有二義。一約三界九地。雖並成就。細故不知。成處多少。名不成就。如世眠者。夢中謂覺。二以善慧為九地。十地猶有。故名微細。不成就者。此地中分有斷除故。故下偈云。金剛道滅方畢竟故。(五地處者。五即就前第三約位明處以辨隨逐。言九地中六入處者。以論經云。地入隨順不隨順相。論釋云。九地中六入處煩惱身隨逐故。釋曰。身即體也。然九地下。是疏釋論。對二有頂。存二九地。二約善慧九地中。就所知障種。十地猶有等覺二愚。從入地來。地地雙斷。故於九地。已斷十八。故云此地分有斷除。次引金剛方畢竟。雙證上二。金剛方畢。明十地猶有。既言方畢．明九已有除。又約煩惱障種。金剛頓斷。亦成於經。地地之中。皆有成就義。)六離苦隨逐。謂唯無分別智。出世間聖道。方能拔出。如眠得觸。(六離苦隨逐者。此就前第五約行明處辨隨逐義。唯以出世聖道方能離者。則反顯世間之道。諸定等不能離也。故論云。餘行不能離故。此以不能離。即隨逐相。前第五中。以有成就為隨逐相。)

【疏】受生稠林。於中十句。先總。後別。論通為八。一．身種種。謂形類多故。二．業因種種。(【鈔】第七受生稠林。論通為八者。八中前七。對因顯果。後一約對後苦。彰能生集。就前七中。攝為三對。謂初二。次三。後二。其三對中。皆初當相論生。後對因說生。就初對中。一身種種。當相論生。二業因種種。對因辨生。由業不同。故生成種種。)三．住處種種。四．四五二句。色想上下種種。五．同外色因種種。謂田等。取外同喻故。(第二對三句中。前二句當相論生。三．住處種種。非唯六趣。一趣之中。無量處故。四．四五二句。色想上下種種者。今經二句。為論中一句。經云。有色無色差別相。有想無想差別相。二界有色。無色界為無色。無想天為無想。餘皆有想。而言上下者。以無色為上。有色為下。無想為上。有想為下。應更有非想非非想。亦無想收。而論但云。色想上下。故遠公問云。無色云．何得為色中上下。釋云。彼無粗色。有細色故。又問。無想云何得為想中上下。答義同前。意云。彼無粗想。有細想故。餘如初地中辨。五．同外色種種。即對因辨生。以舉過業之因。顯有芽故。廣如六地。)六．自體種種。名色與識俱生。相依不離。是報自體故。七．本順生因種種。謂癡愛為本。順生求有。令有續故。(第三對中。六自體種種。即當相論生。亦如六地。然有體唯名。有體唯色。有體具二。故云種種。七本順生下。即對因辨生。此上論文謂癡愛下。疏順論釋。若遠公云。論中語倒。若正。應云。順本生因。為現在之生本因癡愛。依今生上。還起癡愛。故云順本。亦不違理。)八．末後二句。集苦諦種種。謂三求不同。皆是集因。但集苦果。故云種種。上句顯欲有二求。欲受即欲求。貪愛共取。追求不已故。欲生即有求。愛生三有。自得勝身。復攝眷屬故。言無始樂著者。顯上二求之過。下句即邪梵行求。由心取著故。不知三界輪迴。貪求三界大小無量之相。妄謂涅槃。謂或拍腹為道。或計無想非想為涅槃故。(八末後下。約對後果彰其生集。故名集苦諦種種。謂三求下。疏取論意。以為解釋。於中先總釋論名。後上句下。別消經文。先釋上句。二求言欲受者。受即樂受。欲生五欲．增取追求。招於當苦。言欲生者。體即是想。取三界勝相而欲生故。下句即邪梵行求中。初總明。此言輪迴。即論往來上下。次貪求三界下。別說。小即欲界。大即色界。無量即空識二無色。並如八地。妄謂涅槃。總相而說。或謂拍腹。即檀提婆羅門。拍腹唱言。我身即道。是計欲界為道。無想．即計色界為道。非想．即計無色界為道。則上二無色。亦在其中。二界偏舉此二天者。外道多計為涅槃故。然論經云。貪著三界。想出想故。而論以無想天釋經想字。意云。彼有細想。外道妄計以為無想。有想謂無。云想出想。成實論中。亦謂無想天。但無粗想。而有細想。故論結云。外道妄計。謂出有輪。故知三求。但增集因。展轉招苦。【校】於中先總釋論名。於纂要及南藏續藏金陵本誤作論。茲據嘉興藏改正。)

【疏】亦先總。後別。總云習氣。既通二義。不可局於羅漢餘習。雖標習氣。別中皆言熏習。(【鈔】初標章中。即餘習熏習而為二義。標章通故。故唯識第二云。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣故。外種熏習。或有或無。為增上緣。所辦成果。必以內種為彼因緣。是共相種所生果故。)熏謂熏灼。如外香氣。習謂習學。唯約有情。習必能熏。以成氣分。故云習氣。即賴耶識以為所熏。以恆住一類。是無記性。可受熏故。前七轉識以為能熏。由有生滅。勢力增盛。有增減故。能所共相和合。故名熏習。此如攝論。及唯識第二。若依起信。真如亦能內熏。佛善友等以為外熏。內外和合。以成氣分。前中雖聞教等。亦因識能領受。故判識為能熏。今並通此。別中十種差別。一與果現在非現在差別。謂過去善惡業因。與今現果同起名行。不同起名不行。如人行施。今得人身。亦常好施等。此即因習。二隨趣熏者。道熏差別。如從天來。今猶鮮淨。廣明道習。如大威燈光仙人所問經。此即果習。上二皆是對過說今。(大威燈光仙人者。彼云問疑經。此仙為首。廣有問答。末後諸仙同問此義。云眾生業持。猶如流星。各各別異。云何得成真實聚集。下取意引。佛言。無時方處而持得聚集。過一乘已。若菩薩地中。方得聚集。無餘涅槃中方得聚集。如百川歸海。又云。我雖說煩惱平等中得聚集。亦非聚集。如風吹蟲。聚在一處。風息還散。眾生亦爾。業風吹聚。地獄餓鬼等處。業盡還散。又問意云。先同在六道。後人中相遇。云何得知先來聚集。佛言。大仙人。所有眾生。若相見時。心不歡喜。生瞋結恨。或時頭痛。或時失禁。大小便利。當知是輩。已於先世地獄之中。曾聚集相。又問。若先世曾在畜生中。百千萬身一處者。云何可知。佛言。彼生人中。各相見時。結成瞋怨。常覓其便。我當何時覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中來。常樂臭穢。復多貪食。設欲與他。心不去離。生惱貪著。或復見彼富貴勢力。心生嫉妒。復常欲得彼人財物。若有先世同在人中。曾共一處者。於現世中。若相見時。更生欲心。若有先世共在天中。若相見時。各以眼道。遠相攝取。共相眷愛。仙人聞此。稱讚如來。是一切智。)三隨眾生行者。親近眾生熏差別。此是緣習。故宜遠惡近善。慎所習也。所以昔王不立廐於寺。而立之於屠。(三隨眾生行者。此下三句。現望現在以說習氣。所以昔王下。即智論文。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗。無不尅勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂於寺中。立廐養之。久聞僧眾禮念熏心。馴善成性。後有鄰國。兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯敵。其王憂愁。慮其國敗。智臣白王。此象久處精舍。見聞善事。與之化矣。可處屠坊。令常見殺。後未經久。惡心還起。畜生尚爾。況復於人。近善不善。近惡不惡。)四隨業等者。功業煩惱熏差別。功業者。釋經業字。謂是起作事業。揀非業因。如鍛金之子。宜教數息等。煩惱習者。如人喜眠。眠則滋多等。(四隨業下。四五二句。約因說習。第四約於作業之因。第五約於善惡之因。如鍛金之子等。明法品已引。莊嚴經論說。舍利弗。錯教弟子。一白骨觀。一數息觀。經歷多年。各不得定。以是因緣。即生邪見。言無涅槃無漏之法。設其有者。我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時。見是比丘。生邪見心。即喚舍利弗而訶責之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒說法。汝二弟子。其性各異。一是浣衣。一是金師。金師之子。應教數息觀。浣衣之子。應教白骨觀。以汝錯教。令是二人。生於惡心。我於爾時。為是二人。如應說法。二人聞已。得羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗及目連也。釋曰以此文證。明是工業之習。非業因也。業即下善惡是耳。如人喜眠者。即涅槃十九。大臣皆為闍王說此偈曰。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠。眠則滋多。貪淫嗜酒。亦復如是。)五善不善等者。善業等熏差別。此業即是業因。以是善等三性。望來果稱業故。如久行施者。施心轉濃等。上三唯約現世以明習氣。六隨入後有者。中陰熏差別。中有。即是本有後故。如梵行人。至中有內。亦無染欲。(中有者。以經文隨入後有。論判為中陰熏故。故俱舍云。本有謂死前。居生剎那後。則本有即是今身。未至當有。於二中間。說為中有。俱舍云。死生二有中。五蘊名中有故。)七次第者。與果次第熏差別。謂修善惡業。於後有位諸趣之中。受果次第。習亦與果次第無差。上二約現望後以說熏習。(七次第等者。此言後有。即當本有也。遠公釋次第云。中有。能與生陰之果為方便故。名為次第。疏意云。如在因中。先多作善。後則兼惡。後與果時。初即多樂。後便有苦。先苦後樂。義亦準之。則受果時。如因次第。上二約現者。第六現望中陰。第七現望當有。)八不斷等者。離世間禪因熏差別。謂諸無漏定。名離世間禪。修學無漏．即是彼因。由未斷煩惱。雖修無漏。亦為煩惱牽。煩惱隨至無漏。名為遠行。行亦入義。九實非實者。同法異外道行解脫熏差別。同法釋實。即三乘。同佛法故。異外道釋非實。在佛法外。故名為異。行者。上二之因。解脫者。上二之果。各有熏習。好習本法故。曾修小乘。今雖學大。先發小習。餘可準知。此即邪正雙明。約修證說。亦含三乘餘習之相。(九實非實下。後二約人。亦含三乘者。智論第三云。譬如香在器中。其香雖去。習氣故在。如人被縛。初得脫時。身猶不便。如畢陵伽罵恆河女。亦第二論。舍利弗瞋。亦當第二。謂身子為上座。羅睺羅瘦。佛問其故。彼說偈云。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓者無氣力。大德世尊自當知。佛問。誰為上座。答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不淨食。令日中炙。後復令止。不肯歸。已炙不合止。佛遂引昔為蛇傷王。呪師設火坑。令其欶毒。若不欶者。當入火坑。彼自思惟。我已能吐。云何更欶。遂投身入火。故其瞋習。至今不已。其大迦葉舞。即智論四十七。餘如第二疏鈔。)十乘熏差別。唯就於正。約其見聞。故法華安樂行。令不親近二乘。恐習成種故。

華嚴經疏論纂要(第47卷-第85卷)

大方廣佛華嚴經疏論纂要卷第七十一

大方廣佛華嚴經疏論纂要卷第七十一