佛垂般涅槃略说教诫经

释迦牟尼佛初次讲法时，度化了阿若憍陈如；最后说法时，度化了须跋陀罗。该度化的人都已度化完毕，佛陀在娑罗双树间即将进入涅槃。这时深夜寂静无声，他为弟子们简要开示法要：你们这些比丘，在我灭度后，应当尊重珍视戒律，就像黑暗中遇到光明、穷人得到宝物。要知道戒律就是你们的大师，如同我住世时一样。持守清净戒律的人，不可做买卖交易、置办田产房屋、蓄养仆役牲畜，一切种植和财物都应远离，如同躲避火坑。不可砍伐草木、翻土挖地，不可调配汤药、占卜吉凶、观察星象推算命运、历法计算，这些都不该做。应当节制身体按时进食，清净自活，不可参与世事往来、结交权贵亲昵轻慢。应当端正心念求取解脱，不可隐藏过失、炫耀神通迷惑大众。对于四事供养要知道分寸懂得知足，够用就好不可积蓄。这就是持戒的大概表现。戒律是趋向解脱的根本，所以称为波罗提木叉。依靠这个戒律，能产生各种禅定及灭除痛苦的智慧。因此比丘们，应当持守清净戒律不要毁犯。如果有人能持净戒，就能拥有善法；如果没有净戒，一切善功德都无法生起。所以要知道，戒律是最安稳功德的安住之处。

比丘们，你们已经能够持戒，就应当管束五根，别让它们放纵沉迷于五欲。就像放牛的人拿着棍子看管牛群，不让它们乱跑毁坏庄稼。如果放纵五根，不仅五欲会泛滥无边难以控制，就像恶马没有缰绳约束，最终会把人拖进深坑。被强盗抢劫的苦只是一世，五根这盗贼带来的祸患会殃及多世，危害极大，不可不谨慎。因此有智慧的人约束五根而不跟随，像防贼一样看管不让放纵；即使暂时放纵，不久也会看到它们衰败。这五根，心是它们的主宰。所以你们应当好好管束自心，心的可怕超过毒蛇、猛兽、仇敌，比大火蔓延更难比喻。就像有人手捧蜜罐，轻浮躁动，只盯着蜜糖看不见脚下深坑；又像狂象没有铁钩、猿猴上了树，狂奔跳跃难以制止，必须立刻制止不让放纵。放纵此心会毁掉善行，把心专注一处则无事不成。所以比丘们，应当精勤努力降伏自心。

你们这些比丘，接受饮食时应当像服药一样，不论好坏都不要有贪爱或厌恶之心，只为了维持身体、解除饥渴。就像蜜蜂采花，只取花蜜而不损害花朵的颜色和香气；比丘也应这样，接受他人供养只为消除烦恼，不可过分索取而破坏他们的善心。好比有智慧的人估量牛的力气能负担多少，不让它过度劳累而耗尽力量。

你们这些比丘，白天要专心修习善法，不要浪费时光，初夜和后夜也不要荒废，中夜可以诵经来调节身心，不要因为贪睡让一生虚度毫无收获。要想到无常之火正在焚烧世间万物，应当及早寻求自我解脱，不可贪睡。那些烦恼如同盗贼，时刻等着害人，比仇敌还要危险，怎能安然入睡不加警惕？烦恼之毒蛇就盘踞在你们心中，好比黑色毒蛇卧在房中，要用持戒的钩子早早驱除它。毒蛇既出才能安心入睡，不除蛇就睡是无羞耻之人。羞耻之心如同庄严服饰，是诸般庄严中最为第一的，惭愧如同铁钩，能制止人的恶行。所以比丘啊，要常怀惭愧之心，片刻不可放松；若失去惭愧心，就会丧失一切功德。有惭愧心的人才能具足善法；若无惭愧心，就与禽兽没有差别了。

比丘们，如果有人来将你们的身体一段段肢解，你们也应当收摄自心，不让嗔恨生起，同时要守护口业，不说恶语。如果放纵愤怒之心，就会障碍自己的修行，丧失功德利益。忍辱的功德，是持戒苦行所不能相比的。能够修习忍辱的人，才可称为有力量的大丈夫；如果不能像饮用甘露那样欢喜忍受恶毒辱骂，就不能称为有智慧的修行人。为什么呢？因为嗔恚的祸害能破坏一切善法，毁坏好名声，今生来世人们都不愿见到这样的人。要知道嗔怒之心比猛火更可怕，要时刻防护不让它侵入。劫夺功德的贼人，没有比嗔恚更厉害的了。在家人沉溺欲乐，不是修行人，没有法度约束自己，生嗔恚尚且可以原谅；出家人修习佛法远离欲望，若还心怀嗔恚，就太不应该了。这就像清凉的云中突然劈下霹雳引发大火，是完全不应该发生的。

你们这些比丘，应当摸摸自己的头，已经舍弃了华美的装饰，穿着朴素的衣服，手持钵盂以乞食为生。看到自己这样，如果生起骄傲之心，应当迅速消除。要知道，长久的傲慢连世俗在家人都不该有，何况是你们这些为了解脱而出家修行的人，应当降伏内心而行乞呢？

你们这些比丘，虚伪不实的心与修行正道相违背，所以应当保持内心正直。要知道虚伪不实只是欺骗，修行之人绝不能有这样的行为。因此你们应当端正心念，以正直为根本。

你们这些比丘要知道，贪求多的人因为追求利益多，痛苦烦恼也就多；欲望少的人无所求无贪欲，就没有这种祸患。仅仅做到少欲就值得修行，何况少欲还能产生各种善行功德？少欲的人不必阿谀奉承讨好他人，也不会被感官欲望牵着走。践行少欲的人，内心坦荡没有忧虑恐惧，遇到事情总能从容有余从不觉得匮乏，能做到少欲的人就能达到涅槃境界。这就叫做少欲。

各位比丘，如果想要摆脱各种苦恼，就应当修习知足。知足的法门就是富足快乐、安稳自在的所在。知足的人，即使睡在地上也感到安乐；不知足的人，就算住在天堂也不会满意。不知足的人虽然富裕却内心贫穷，知足的人虽然贫穷却内心富足。不知足的人常常被五种欲望牵着走，被知足的人所怜悯。这就叫做知足。

你们这些比丘，如果想追求寂静无为的安乐，就应当远离喧闹，独自在清静处居住。静居的人，连帝释天和诸天都会共同敬重。所以应当舍弃自己的徒众和他人的徒众，在空闲处独居，思考灭除痛苦的根源。如果喜欢与众人相处，就会受到众人的困扰，就像大树聚集了许多鸟，就会有枯折的危险。世人被束缚，沉没于各种痛苦中，就像老象陷在泥潭里无法自救。这就叫做远离。

你们这些比丘，如果勤奋努力，就没有困难的事情。所以你们应当勤奋努力，就像细小的水流不断流淌，也能穿透石头。如果修行者的心经常懈怠放松，就像钻木取火还没热就停下，即使想得到火，火也难以得到。这就叫做精进。

你们这些比丘，要寻求善知识的指导，寻求善护助的力量而不丢失正念。如果不丢失正念，那些烦恼贼就无法侵入。因此你们要时刻将正念保持在心，如果丢失正念就会失去一切功德。如果正念的力量坚固，即使进入五欲贼中也不会受到伤害，就像披着铠甲上战场便无所畏惧。这就叫做不忘念。

你们这些比丘，如果收摄心神，心就能安定；心安定下来，就能看清世间万物生灭变化的真相。所以你们应当坚持不懈地修习各种禅定。一旦获得禅定，心就不会散乱，就像珍惜水的人家会修好堤坝水塘；修行人也是这样，为了保住智慧之水，好好修习禅定不让它流失。这就叫做禅定。

各位比丘，如果你们有智慧，就不会贪恋执着，要经常反省自己，避免犯错，这样才能在我的教法中获得解脱；如果不这样做，既不算修行人，也不算在家人，什么都不是。真正的智慧，是渡过衰老、疾病、死亡之海的坚固船只，也是驱除愚痴黑暗的明亮灯火，能治愈一切痛苦的良药，斩断烦恼之树的锋利斧头。因此，你们应当通过听闻、思考、修行来增长智慧；如果一个人有智慧之光照耀，即使没有天眼，也能明辨是非。这就是智慧。

各位比丘，如果心中充满各种无意义的争论，心就会混乱，即使已经出家，还是无法解脱。所以比丘们，应当赶紧舍弃扰乱内心的无益争论；如果你们想要得到寂静安乐的境界，只有好好消除争论的祸患。这才叫做不争论。

诸位比丘，对于各种修行功德，应当始终保持专注，舍弃一切放纵懈怠，如同远离仇敌盗贼。大慈大悲的世尊所教导的利益都已彻底开示，你们只需精勤实践。无论身处山野、水泽、树下，或空闲寂静的禅房，都要牢记所受教法不忘失，时常自我勉励精进修持，切莫虚度此生临终后悔。我如同高明医师，知晓病症开示药方，服不服药不是医生的过失。又如善巧向导，指引正确道路，听从不遵从也不是向导的责任。若你们对苦集灭道四圣谛尚有疑惑，应当立即询问，不可心怀犹豫不求解答。

当时世尊这样重复了三次，没有人提问。为什么呢？因为大家都没有疑惑。

那时，阿那律观察众人心意后对佛陀说：世尊，月亮可以变热，太阳可以变冷，但您说的四谛真理永不改变。您说苦谛确实是苦，不可能变成乐；集谛是真正的苦因，没有其他原因；苦若灭除就是灭除了原因，原因灭除结果自然消失。灭苦的八正道确实是唯一正道，别无他途。世尊，这些比丘对四谛真理已毫无疑惑。在场未证果的人，见您入灭会悲伤；初入佛门的人听闻您说法就能得度，如同黑夜见闪电顿时明白；已证果位、渡过苦海的人只会这样想：世尊入灭，怎么如此之快啊！

阿那律虽然这样说，但众人都完全理解了四圣谛的含义。世尊为了让在场大众都能坚定信心，又以大悲心为众人宣说：

诸位比丘，不要忧愁烦恼。即使我住世一劫也终将灭度，相聚不离终究不可得。自利利他的法门都已完备，若我长久住世并无更多益处。所应度化者，不论天界人间皆已得度，尚未得度者，也皆已种下得度的因缘。从今往后，我的弟子们代代相传如法修行，便是如来法身常住不灭。因此当知，世间一切皆是无常，有聚必有散，不必忧伤。世间真相便是如此，应当勤修精进早求解脱，以智慧光明破除愚痴黑暗。世间确实危脆不坚牢，我今灭度如同治愈恶疾。这应当舍弃的罪恶之躯，假名为身，沉溺在生老病死苦海之中，哪有智者灭除它时，不像铲除仇敌恶贼般心生欢喜？

诸位比丘，你们应当始终专一精勤地寻求解脱之道。世间一切现象，无论是有为法还是无为法，终将衰败毁坏，无法恒常安稳。你们暂且停下，不必再多说了。时机将尽，我即将涅槃。这是我最后的教诲。