问：你想要解释《宝积经》，应该先解释这个方法。问：为什么称为宝积？

回答说：在大乘佛法中，由于包含了所有教法的不同含义。所有大乘佛法中各种教法的不同表现，都被完全包含在其中，所以称为宝积。第一是聚集；第二是积累；第三是蕴藏；第四是融合，意思相同而名称不同。在这大乘佛法中，如来为菩萨们以十六种特征来分别解说佛法。哪十六种特征？第一是错误行为的特征，菩萨若如此错误行事，就称为行邪行相。第二是正确的行为特征，菩萨若如此正确行事，就称为行正行相。第三是修行正行带来的利益特征，菩萨安住正行后，称为法行、等行、善行。第四是修行法行的各种特征差别。第五是对其他菩萨生起慈悲心的特征，为了让众生生起敬重心而说法的特征。第六是菩萨安住正行，学习戒律的特征。第七是声闻戒与菩萨戒中说明优劣差别的特征。第八是菩萨善学菩萨戒后，能与世间智慧平等利益他人的行为差别特征。第九是接受菩萨藏时，教导修行声闻戒的特征差别。第十是不善学沙门法的特征差别。第十一是不学沙门法的特征差别。第十二是安住虚假行为的特征差别。第十三是安住真实行为的特征差别。第十四是如来以方便法度化众生的特征差别。第十五是解说深奥语言的特征差别。第十六是在菩萨藏中得受教导后，善信有益的特征差别。在大乘经典中，如来为菩萨们解说了这十六种特征差别的教法，这些法门中包含了所有这些特征，因此大乘佛法中所有特征都被完全包含，这个殊胜法门就称为宝积。

问：为何大乘正法宝中所含的种种相状，能够在此法门中被容纳成就？

迦叶，有四种方法会让人丧失智慧。像这样，属于黑朋所摄的八种四句，概括了各种邪行的表现差别。迦叶，菩萨获得四大宝藏的情形，像这样，属于六种四句所摄的正行利益差别相。这些二十二种四句，完整阐述了染污与清净、退失与增长之事。

迦叶，所谓菩萨，并非仅凭名字就能称为菩萨。像这样，有三十二种特征差别应当了解。迦叶，菩萨的功德无量无边，我将用譬喻来说明。像这样，通过十九个比喻所阐明的各种特征差别应当知晓。

迦叶，菩萨若想修学这部大宝积经，其明灯即是圣慧根，其黑暗即是种种烦恼业障，这就叫住于正行中摄持诸戒的差别相应当明白。迦叶，譬如种子悬在空中却能生长，自古以来没有这样的事，却能生出无量百千声闻辟支佛果报。像这样，通过声闻戒的比喻，说明菩萨戒中殊胜与低劣的特征差别应当知晓。

这时世尊又告诉大迦叶：从无始以来毕竟清净的缘故。像这样，世间与出世间智慧利益众生的行事差别相应当明白。

迦叶，你们应当观察内心莫向外驰逐。出家人有两种过失：一是心怀增上慢而强行调伏自心，二是破坏他人发大乘心。像这样，接受菩萨藏时教导修习声闻戒的差别相应当知晓。

迦叶，沙门之所以称为沙门，是什么含义？又有怎样的沙门？迦叶，有四种沙门。像这样普遍觉悟，称为菩萨速疾通达法门。像这样，前三种不善修学沙门的特征差别应当知晓。

这时尊者摩诃迦叶对佛说：世尊，稀有稀有！这部大宝积经，修行大乘者能作利益，乃至读诵受持书写此经之人，即是供养一切诸佛。像这样，菩萨获得教导后深信获益的特征差别应当知晓。

如此大乘中所说十六种法相差别，此法门名为宝积应当明白。

佛陀住在王舍大城。

问：为什么最初要说明住处？

佛住在这里，是为了让人们敬重这个地方。因为众生敬重此处能够增长福报和善根，所以首先说明佛的住处。

问：为什么这个法只在王舍城说，不在其他城市说？

回答：这个法门是法王居住的地方，好比国王的宫殿是国王居住之处，所以称为王舍。这个大法门也是如此，是法王居住的处所。为了阐明这个含义，所以说住在王舍城。

问：为何唯独在耆阇崛山，而不在其他地方？

回答：宣讲此大乘法门，是为了彰显其相较于声闻乘、缘觉乘更为殊胜的义理境界，以及更为圆满的自利利他修行功德。

与大比丘众八千人一起，菩萨一万六千人一起。

问：既然是因为菩萨才阐明这个法门，按理应该称颂菩萨的大名和众多功德，为何要说声闻众呢？

回答：提到声闻众时，若有声闻对大乘法门心存疑惑，为消除其疑惑而说。若有不定种性者，助其树立正信。若有自认为已得清净者，为破除其清净执著而说。另有声闻认为断尽诸结使后，在佛法中便无需再修，所谓灭除烦恼障等，自心得获究竟利益。为消除这类傲慢心故，此法门中特为菩萨宣说烦恼障灭除之理，因烦恼障及其灭除智慧障的教法，并非其他教法所能比拟，更胜于声闻缘觉所得的最高果报。

问：声闻众数量众多，这些菩萨又是从何处而来？

回答说：为了消除未来世中众生的疑惑，所以经文中记载，从他方诸佛国土前来集会。

问：为什么说都能得到不退转呢？

回答：这些菩萨都已达到不退转的境地，因为他们已经完全证得了四种安忍。所谓"一生证得"，是指听闻这部经典教法时，自身已具备接受教法的根器。

有人问道：这些菩萨从其他佛国来到这个世界，究竟有什么益处？那些世界中的如来各自都在说法。

世尊这样回答：“是为了利益众生啊。我们这个世界里，有许多众生是这些菩萨过去教化的对象。当他们看见往昔共同修行的同伴，自然心生欢喜。这些菩萨也继续实践着过去所修持的菩萨道法。

十方世界还有无量诸佛，为了让众生产生渴仰、敬重之心，主动请教、亲近善知识，所以特别提及无量诸佛。这样能使众生升起‘我亦堪成就’的信心，发起勇猛精进而不生疲厌。

再者，这些菩萨本是释迦如来过去教化的弟子，因忆念往昔受教因缘，为继续实践本愿修行，所以从他方世界前来亲近如来。”

有人问：为何阐明菩萨的内容多，而讲述声闻的内容少？

答：之所以说菩萨众多，是因为此法门中所阐述的种种修行，全都是为了教导诸菩萨而说。

问：为什么先说声闻众？

因为那是依靠如来加持的力量而宣说的教法。

问：为什么说从其他世界来集会的众生，都能在这一生中证得觉悟呢？

因为懈怠和骄傲会阻碍我们追求正法。为了对治这个毛病，经中说"因为自己喜爱佛法"，所以从其他地方赶来集会，并不是为了讨好别人。这说明了他们远道而来的缘由。在所有诸佛的世界里，这些菩萨已经达到了佛的境界，尚且为了求法而来，更何况其他人呢？怎么会不来呢？

为什么如来只对迦叶宣说这个法门，而不对其他菩萨说呢？

回答道：如来告诉大迦叶的时候，是因为知道他具备解说的能力。只是他尚未完全觉悟也未能生起坚定信心，所以要阐释成就觉悟、信解大乘义理的能力。这其中包含八组四句法门，都是讲邪行的情况，应当理解它们层层递进的关系。第一组四句，说明退失智慧的邪行表现。第二组四句，讲退失智慧后，就会失去正念。第三组四句，失去正念后，会导致善法消灭。第四组四句，善法消灭后，就会出现表面像菩萨实则心怀恶念的现象。第五组四句，产生恶念后，就变得难以调伏。第六组四句，难以调伏后，就会行为偏差走入歧途。第七组四句，行为偏差后，就会亲近不该亲近的人。第八组四句，亲近不该亲近的人后，就会阻碍菩萨行持而形成邪行。

为对治这些邪行，正行方面也对应有八组四句法门，应当理解它们层层递进的关系。第一组四句，讲为圆满助道智慧，使人不忘正念。第二组四句，通过不忘正念使助道智慧增长。第三组四句，不忘正念后，就能增长善法。第四组四句，善法增长后，就能显现真实菩萨的心念行为。第五组四句，心念向善后，就能善于调伏自心。第六组四句，善于调伏后，就能行于正道。第七组四句，行于正道后，就能亲近应当亲近的人。第八组四句，亲近应当亲近的人后，就能随顺菩萨所行而形成正行。

前面所说的正行利益，有六组四句法门，应当理解它们上下相承的递进关系。第一组四句，菩萨这样多多实践正行后，就能积累福德智慧。第二组四句，依靠功德智慧积累成熟后，就能消除障碍。第三组四句，障碍清净后，就能通过修习一切法门而通达任一法门。第四组四句，修习一切善法法门后，就能以一切相、一切方式利益众生，进而修行无量功德。第五组四句，修行无量功德后，就能超越无明烦恼。第六组四句，超越无明烦恼后，就能证得无碍境界。这就是这二十二组四句法门中所说的修行次第。从这往后，还要按照前面四句的次序来解释说明。

经文里说：“迦叶啊！菩萨如果有四种行为，就会让智慧退步。”

有人问：为什么要说这些呢？

回答说：修习大乘法门的人，是为了获得无上觉悟的途径；愚痴的人，是为了让他们明白道理；放纵懈怠的人，是为了让他们得到正确的劝诫；胆小怯懦、心胸狭小的人，是为了帮助他们、安慰他们，使他们发起广大的心愿；已经走在正确修行道路上的人，是为了让他们得到赞叹和鼓励。

有人问：这四种法的说明，看起来只是随意列举，没什么特别含义，因为它们本身就很清楚明白。

回答：四种计数法，是为了说明归纳要义的缘故。内容广博难以穷尽，为防止听法者不喜听闻过多教义，所以用数目标举归纳，使人容易记忆受持，就像用绳子穿花不让花朵散落一样。

有人问：为什么偏偏只确定四种，不多也不少呢？

回答是：这是为了阻止那些没完没了、没有意义的提问。另外还有比喻，是为了防止失去三种帮助智慧获取的方法，所以说明四种方法。还有其他的原因，简单来说有三种智慧：听闻、思考、修行等等。这里的前三种方法，主要是说明完全失去帮助听闻智慧的情况；第四种方法，主要是说明完全失去思考和修行智慧的情况，所以说四种方法。接下来是在各种方法中，展示它们之间相似、渐进和差别的解释意义。佛告诉迦叶的时候，劝告听众要专心。听众们要一心一意，不要想其他事情，专心听讲。所谓法，是舍弃对人的执着。说听法，如果不说法，可能会让人产生疑惑：到底是要说法，还是要说人？

问：之前提到“菩萨”，为什么叫“菩萨”呢？

回答说：修行大乘佛法的人，被称为菩萨，这个称呼包含了丰富的含义。现在简单从三个方面来说明：第一是信心；第二是修行；第三是证悟。

什么是信心呢？就是能够理解并相信那极其深奥的智慧，从而让自己走向觉悟。

什么是修行呢？就是为了自己和他人的利益，去实践、去追求那无上的觉悟。

什么是证悟呢？就是依靠智慧的力量，最终真正获得了那无上的觉悟。

关于智慧退失的情况，要明白在两种时候会有两种损失：一种是已经得到的损失了；另一种是本来应该得到的却没能得到。

什么是退失呢？什么是损失呢？在出世间的无漏智慧方面，损失的是本来应当证得的境界；而其他世间层面的东西，在这两种时候都会损失。这里不详细讨论一般的退失，重点说的是因为智慧退失而造成的损失。

问：无漏法也会失去吗？

回答是：解释不是这样的。说退失智慧，是为了说明不放逸的原因，在做事情的时候要遵循正确的方法，所以才说退失智慧。为什么呢？因为有漏的智慧，是无漏智慧的辅助和基础。这种有漏的智慧，得到了之后，因为还没真正稳固，所以会失去。而无漏的智慧说它“失”，是因为还没得到。一旦证得了无漏的智慧，就不会再有退失的情况了。

有人问：为什么不尊重佛法等等，会让人失去智慧呢？

回答：因为心里有怨恨，所以不恭敬；因为不恭敬，所以听不进去；因为听不进去，所以不能理解；因为不能理解，智慧就退失了。因为舍不得教别人佛法，把学到的佛法藏着掖着，不肯全部说出来，所以别人听不到；因为听不到，将来各种条件就不具备；因为条件不具备，智慧就退失了。有人喜欢佛法，却故意给他制造障碍，说各种理由打击他的信心，说些无关的话，犯了错还隐瞒不肯悔改等等。这些行为会得到阻碍听闻的果报，因为阻碍听闻，就种下了愚痴的因，所以将来必定变得愚痴；因为愚痴，智慧就退失了。心里骄傲自大，抬高自己、贬低别人，就会让别人生起怨恨；因为让别人怨恨，就会颠倒说法；因为颠倒说法，将来就会招来颠倒的果报；因为招来颠倒的果报，智慧就退失了。

问：什么时候会退失？

回答是：在现在和未来这两个时间段里。

问：如果说布施这些善法也是导致退步的原因，那么为什么只说失去智慧是退步的原因，而不说布施这些善法也是退步的原因呢？

回答道：因为容易失去所以先说。菩提是智慧的本性，其他各种波罗蜜都是从这个智慧中生出的，智慧是它们的依止。菩萨如果在智慧上走了邪路，就不能在菩提和助成菩提的法中正确修行，因此只说失去智慧的因，不说布施等失去的因。像这样不敬重等行为，都是失去智慧的因，用四句话清楚说明了不愿听闻等四种法。这里因为不敬重所以清楚说明不愿听闻，因为吝惜佛法所以不听，因为障碍他人闻法所以得到听闻障碍的果报，因为傲慢所以嫉妒颠倒说法，像这样不能帮助听闻等智慧就失去了意义。这四种法之后，还有其他智慧的表现，就是产生四种悔法，现在和未来都有。哪四种法？一、不能生起正解；二、各种因缘不具备；三、助长愚痴的福报；四、因为已经颠倒、因为不听闻，在现世中不能生起正解。因为不听闻，在未来世中各种因缘不具备。因为听闻障碍，也在未来世中得到愚痴的果报。因为嫉妒颠倒说法，未来世得到颠倒的果报。

问：不尊重敬法，以及不敬重法师，这两句话重复说，有什么意义呢？

回答说：这两句话重复说明，显示出完全不想听法的意思。假如有人因为生气、诽谤、不敬重佛法，所以不听法；但因为敬重法师，所以乐意听法。又有人因为生气、怨恨、不敬重法师，所以不听法；又有人因为生气、敬重佛法，所以能乐意听法。如果对法和法师都生气、怨恨、诽谤、不敬重，这样的人就没办法听法了。所以这两句话重复说，表示完全不想听法的意思。

“吝惜诸法、所受诸法秘不尽说”，这两句话是什么意思？“吝惜诸法”，是指看到别人在理解上超过自己，于是对佛法藏着掖着，不肯全部说出来，这是为了保护自己，怕以后别人不敬重自己，害怕别人胜过自己。还有一种意思，就是不管别人请不请教，一概不说。吝惜佛法的人，有时会说，有时不说，有时因为吝惜佛法，甚至舍弃正法。舍弃了正法，心就坏了。

“所受诸法秘不尽说”，是因为起了吝惜的心，行为就坏了，给那些喜欢佛法的人设置障碍，说各种理由打击他们的心，说些无关紧要的话，自己犯了错还隐瞒，不肯悔改。这些句子有什么不同的意思呢？其中“有乐法者而作留难”，这就是“说有余言”。为什么给喜欢佛法的人设置障碍呢？说各种理由打击他们的心，呵斥责备，说些无关紧要的话，自己犯了错还隐瞒，不肯悔改。

为什么打击人和法，还说各种坏话呢？所有别人想听的法，那个法和那个人。本来没有真实的话，也没有意义，却说自己能讲很多。讲了之后，反而让人不想再听了。为什么说各种理由呵斥责备呢？所说的不正确，还说得没完没了。或者有人想听，却用各种难题、无休止的提问来干扰。听到这些难题和提问，就不听了，也不乐意听了。

为什么不能呢？因为要教导，别人来请教却不接受。有其他喜欢佛法的人来请教说法，因为吝惜佛法，就不给他说，也不去请教别的法师。如果想请教听法，也不被允许。为什么隐瞒呢？批评听法的人，也批评听众，还说那个法。说你们没有智慧，这个法太深了，你们不能通达理解，这样说了听众，就等于隐瞒了正法。

像这样障碍佛法的因缘，会得到难以解脱的果报。心里骄傲自大，抬高自己，贬低别人，这些句子是什么意思呢？“骄慢”说的是第一句。什么是骄慢呢？就是称赞自己比别人强，诽谤别人。怎么称赞自己比别人强呢？自己说得不好，修行不正，看到别人说得好，修行也正，就起了傲慢嫉妒的心。怎么诽谤别人呢？如果别人说得好、修得好，就生起“他说得不好、修得不好”的骄傲、傲慢、嫉妒的想法。因为骄傲、傲慢的毛病，就不能证得正觉智慧。

所有佛法最终要证悟的，这里概括来说：一、只是退失；二、如何退失；三、在什么时候退失；四、退失的是哪些法，这些都说明了。在什么地方退失呢？在智慧中退失。以什么样的想法退失呢？退失之后解释了。在什么时候退失呢？现在和未来。退失的是哪些法呢？说明了不敬重等四种法。有了这四种不恭敬等法，就会导致退失智慧等法，成为障碍，所以说有四种对治的方法。

另外，迦叶，菩萨有四种方法能成就大智慧。是哪四种呢？就是尊敬重视佛法，以及恭敬法师等等。

菩萨因为遵循并实践这些恭敬的方法，所以能获得大智慧的因缘，从而生起四种智慧。是哪四种呢？第一是生起智慧；第二是使智慧成熟；第三是圆满助道的智慧；第四是能够成就觉悟的智慧。

具体来说，因为恭敬，所以乐于听闻佛法。听了佛法之后，智慧就能生起。接着，按照所听闻的佛法去读诵、接受、修持，并且以清净的心广泛地为他人解说。在这个过程中，不追求任何名声、利益、供养、恭敬等等。这样，就能教化他人，使自己的心智成熟。

要知道，智慧是从多闻佛法中产生的。所以要精进不懈怠，就像头发着火急着扑救一样。听闻佛法、读诵受持，要乐于按照所说的去实践。不光是停留在言语上，要常常追求多闻，听了就能记住不忘。

这样，就能使助道的智慧圆满，并真正去实行。修行不跟随言语和自己的声音，为了真正的实践，所以能够成就觉悟的智慧。

这里所说的“尊敬重视佛法及恭敬法师”，是针对不敬重的情况而说的对治方法，应当明白。

“随所闻诸法读诵受持”，这里的“闻”是指用耳朵去听、去认识；“诵持”是指用心去记忆、去思维。或者说，“闻”是听闻的智慧；“诵持”是思维的智慧。

经文说“以清净心广为人说”，是指远离了吝啬、嫉妒的心。“不求一切名闻利养恭敬等事”，是指克服了吝惜佛法的原因。这里的“利养”指的是衣服等供养；“恭敬”指的是礼拜等；“名闻”指的是称赞宣扬各种功德。

因为多闻，所以能够获得听闻的智慧等。然后，像救头上的火一样，努力修习追求听闻的智慧。为了追求听闻的智慧，进而鼓励转向修行的智慧。就好比有人的头或者衣服着火了，他会放下一切事情，先去救头和衣服。菩萨也是这样，知道听闻的智慧是智慧的根本，甚至是一切智慧的根本，所以转而勤奋追求多闻，为了自利和利他。

能够按照所听闻的佛法去读诵受持，并且如说修行的人，如果能随着听闻而掌握其意义，那么他已经遵循正法修行，就能生出如理随顺的智慧。这不像那些只停留在音声语言上的人，也不像那些只求多闻、只是嘴上说说的人。或者因为他们所说的没有真实意义，或者所说的对出世间的利益没有帮助。

接下来解释，如果不尊敬重视佛法，也不按照佛法修行，就会变成吝惜佛法。吝惜佛法之后，就会对那些乐于求法的人设置种种障碍，秘密地不给他们说法。这样就会灭除前面说的三种智慧的因缘。因为没有智慧，就会生起傲慢心。

对治的方法就是尊敬佛法。因为遵循正法及次第修行，远离了吝啬悭惜的心，所以能够随所听闻的佛法，广泛地为他人解说。因为喜好佛法，所以追求多闻并记住。具备了多闻之后，就能实行自利利他的行为，按照所说的去修行，不执着于语言。这里的“语言”，指的是音声等事。

觉悟的心，是智慧的根本。一切智慧，都以觉悟的心为根本。因此，不忘失觉悟的心。不忘失觉悟的心，以及不忘失一切佛法的根本因缘。

佛告诉迦叶：菩萨有四种行为会让人失去菩提心。是哪四种？欺骗误导自己的老师。

问：为什么只说有四种法会让人忘失菩提心，不多不少正好四种？

回答：忘失菩提心有四种情况，所以简单说有四种：一是不正信忘失；二是信颠倒忘失，因为在菩提心中看到有过错；三是认为所学的各种法都是假名而忘失；四是得到法体后心忘失。这四种忘失，各自对应四种原因，应该按这个顺序来理解。

其中，欺骗阿阇梨和师长等人，是指在师长面前不能说实话。既然犯了罪过不坦白，因为妄语心欺骗，就成了欺骗师长。这里的阿阇梨，是指能规劝、指导和教授的人。根据他们所犯的过错，为了让他们坦白，告诉他们“这不应该做”。为了忏悔消灭先前所犯的罪过，说明各种方法，告诉他们“你应该这样做”。师长，是指那些能帮助、促进修行增长的有德之人，即使不是正式师长，但因为已有各种功德，出于怜悯给予快乐、劝止恶行、修习善法。由于已经犯了过错，让他们因为妄语而忘失菩提心。因为这个道理，助长了更重的业报。已经助长了更重的业报，就形成了不正信忘失菩提心，应该知道。如果那人不能让他忘失，那么因为他已经习惯妄语并得到戒障，所以忘失菩提心，这叫第一种原因。

让没有疑悔的人生起疑悔，在同修清净行的同伴中，让没有疑惑的人生起颠倒的疑惑。在同修清净行中，正在持戒修行的人，让他在戒律中生起疑惑。因为他对同修同伴不真心恭敬，行为谄媚虚伪，能在戒律中生起疑惑，从而产生深重的业障。他因为这个缘故，在菩提心中颠倒，因为不正信、看到过错而忘失菩提心。如果那人不能让他生起疑惑，那么因为他已经诽谤说法而让他忘失菩提心，这叫第二种原因。

对于修大乘的人，呵骂、诽谤、广泛宣扬恶名，让乐于修法的人，随他们得到的所有法利，都能令其远离、背弃。如果有信乐修大乘的人，为了破坏他，呵骂、诽谤、广泛宣扬恶名，说不善的话进行破坏，说没有利益、无益的话语。这里的不善语，是指宣扬恶名、传扬他的各种过失，比如破戒。发言说他是恶人，广泛宣扬人的短处，说他不清净修行。分别解说的人不称赞功德，反而随顺宣扬他的恶行。有这样等事情，他这样向各位菩萨说无益的话，分别广泛宣扬恶名等。如果想修大乘的人，这样等事让他退转、迷惑。他这样对各位菩萨心不恭敬，自己所有的功德就隐藏起来。已经隐藏的缘故，让恶业变得深重。因为那个障碍，本来所修的戒心就消灭毁坏。如果不能让菩萨的真实功德隐藏起来，他这样因为得到戒障而退失其心，这叫第三种原因。

以谄媚虚伪的心与人交往，不是真实心，想要为各位法师公开宣扬各种秘密之事，让他们生起迷惑。这里的谄，是指虚伪、没有真实心而与人交往。曲，是指用心谄媚欺骗，不是真实心与人随顺，想要为各位法师公开宣扬、解说、行持各种秘密之事。从各位法师那里听闻深奥、微妙的法之后，如果有修行大乘的人，为他能生起诽谤的念头。起了这样的念头之后，让他助长无量的恶业。因为有那个业障，本该得到随顺法的心却变成远离、退失。如果不能诽谤、远离，他因为这个缘故，在戒障中心得退失。

简单说，因为什么退失？所谓心什么时候退失？在现世中以及未来行为中。是什么样的行为？对师尊、师长不真正恭敬等缘故。有什么样的表现？具备四种法的缘故。为了显明对治那些情况，所以说四种善法，应该知道。

佛经上说：“菩萨就算丢了性命，也不会故意说假话。”这是因为菩萨要守护真实的话语，连生命都不在乎，更不用说开玩笑的情况了。菩萨对哪怕很微小的罪过，都会感到极大的畏惧，所以总是用真诚的心与人交往，这是因为他们远离了没有真实自我的、虚伪谄曲的心。这里说的“真心”，是指用真实的心去亲近、随顺他人。“远离无我患”，是说菩萨如实地亲近他人，不假装、不虚伪，行为远离谄曲，远离那些不受约束的恶心。对于一切菩萨，都把他们看作世尊一样。能够为诸位菩萨在四方称扬他们的功德，这是因为随着自己得到佛法的利益，就常常赞叹他们。自己不喜欢那些小乘的教法，而是根据所教化的众生，让他们全都安住在无上正等正觉的境界。这是因为不乐于狭隘的小乘，认为它低劣、弱小；既然得到了更高妙的义理，行为上就摄取教化的意愿。这些句子是逐步深入解释的。欺骗阿阇梨等，又不供养、恭敬阿阇梨和师长等人，所以对戒律法度不产生殷重、迅速遵行的心意。自己不知惭愧、不悔过，看到别人有惭愧、悔过，反而为了让对方烦恼，助长不安乐的心去忧恼他，自己却毫无惭愧地开脱，让他悔恨。在修习大乘的人中，说各种恶事，这是因为诽谤菩提心，所以生起的利益他人的心就没有了。用谄曲的心与人交往，不是真实的真心。另外还有“不失”等句的逐步解释，因为说真实语，不忘记菩提心聚集的因缘，所以不会失去菩提心所生起的饶益众生的心。知道自己身上所有无量稀有的种种佛法，因此恭敬菩提心以及一切智慧的因缘。对于菩提心以及一切菩萨所生起的世尊的想，已经恭敬菩提心了。所教化的众生，全都劝导他们趋向无上正等正觉，不欢喜、不乐于追求修行那些狭隘低劣的小乘法。菩提心，就是觉悟应有的意义。

问：如果说菩萨在刚开始发心修行时，就立下“我将来一定要成佛”的志愿。那么，这个发心到底是什么性质的呢？它有什么样的表现？心里具体想着什么？具有哪些功德？有什么殊胜的地方？它属于哪种心念的范畴？又是以什么为根本？是谁显现出来的气息因缘？又是依靠什么而存在的呢？

回答说：最初发下真正的菩提誓愿，它的本性难道是追求外在的表相吗？菩提心既是为了自己觉悟，也是为了忆念众生，以成就一切智慧为目标，凭借无量的功德，在一切世间、声闻、缘觉的愿心中最为殊胜。它被殊胜的信解地所包含，是无上菩提的根本，是慈悲心显现的因由，是菩萨戒所依止的基础。

然而，发起菩提心，大略有两种情况：一种是出世间的因；另一种不是出世间的因。这里的出世因是指：如果发起菩提心后，永远不退失，不忘失，这就叫出世因。不是出世因是指：如果这个心不能持久，中途就忘失了那个心。

退失也有两种情况：一种是永远退失；另一种不是永远退失。这里的永远退失是指：如果多次退失，但之后还能再次生起。不是永远退失是指：如果退失后，很快就又生起来了。

然而，那个菩提心能依靠四种缘、四种因以及四种力量而生起。是哪四种缘呢？ 第一，因为看见或听闻如来稀有、神妙的变化，而发起菩提心。 第二，因为追求无上正等正觉，听闻佛法，为了怜悯、利益众生，而发起菩提心。 第三，菩萨为了让正法长久住世，而发起菩提心。 第四，看见末法时代的众生遭受各种深重苦难，而发起菩提心。

哪四种因呢？ 第一，具备善根种性。 第二，具备善知识。 第三，以慈悲心为首要。 第四，不畏惧世间在漫长黑夜中经历的各种深重苦难，以及听闻佛法等因缘。

哪四种力量呢？ 第一，自己的力量。 第二，他人的力量。 第三，过去的因力。 第四，修行的力量。 这里自己的力量是指：依靠自己的力量，乐于发起追求无上正等正觉的心，这叫自力。 他人的力量是指：因为别人的劝导而发起菩提心，叫他力。 过去所修习的大乘善法，这叫因力。 在现世中亲近善知识，在漫长时间里听闻、思维正法，持续不断地修习善行，这叫修行力。

在这里，如果详细或简略地说，就是依靠这四种缘和四种因。如果使内在的自力以及过去的因力，具备这两种因而生起菩提心，这样的菩提心就叫有益、坚固、不动摇而生起的。依靠他力和修行力生起菩提心的，要知道，这种心被称为容易动摇、容易退失。

菩提心退转的相状也有四种：没有善根种性、被恶知识所影响、对众生不生起悲悯心、以及畏惧世间苦难。

不忘失菩提心的菩萨，因为还能忆念、持守那个菩提心，所以能够修行功德和智慧光明。在属于助道的善根法中，这样修行各种法门之后，如果善法衰灭、不增长，那就是因为所说的各种法。

经文说：佛告诉迦叶：菩萨如果具备四种行为，那么他修行的善法就会消退，无法增长。是哪四种呢？第一种，就是带着傲慢自大的心，去读诵世间的经典和咒术。等等，还有其他几种。

问：为什么只有四种方法能说明善法不能增长的原因，既不多也不少呢？

标题：善法受损的四种方式 回答：善法会因四种情况而衰减甚至消失。简单来说，有四种情形会让善法衰亡：第一种、善法根本生不出来，自然就无法成长；第二种、虽然产生了但无法增长，导致最终衰退；第三种、善法的根基被彻底挖掉；第四种、故意做出让善法消失的行为，以及远离善法。具体来说，善法无法诞生和灭掉的原因，是因为有傲慢的心。由于傲慢，人们只去读诵世间的普通经典、研究各种咒术，却不努力学习菩萨的六种修行方法和菩萨的经典法藏。菩萨被傲慢心压制住了。因为贪图名声和利益，嫉妒别人、欺骗他人，所以只追求世间咒术，不去追求善良清净的善法。于是未生的善法无法生出，已经生出的也会消失。而已经得到的一点善根，也因为忙于俗事、听闻和修习的意愿越来越弱，所以无法成长，最终灭掉。为什么会这样呢？因为贪着于钱财供养和名声荣誉，整天亲近有钱的施主们。这里的“利养”指衣服财物等，“供养”指行礼膜拜等。由于过于执着名利，嘴里说的也全是名利的事。为了名利，就会采取不正当的手段来养活自己等等，这些都应该明白。因为总是和施主家打交道，所以会带来很多麻烦和过错。如果一个人有这两种疑惑和问题，圣者会开示：要以符合佛法的方式获取钱财和供养，这才是善法不衰灭的原因。因为内心充满虚情假意和谄媚，就没办法安住在圣人的境界里了。像这样沉迷于名声利养、天天混在世俗人家中，因为杂事太多，听闻经典、修习善法等都无法进步。听法不进步，已经得到的善法也会慢慢消失，所有善根就彻底衰退了。这样还会给自己带来更大的罪过：一是增加对菩萨的诽谤，错误的见解越来越严重；二是诽谤菩萨的经典法藏，因为心里充满愤怒，专门去找菩萨们的过失和错误，捏造真真假假的罪名来诬陷，让自己犯下大罪。由于这种罪业的因缘，所有的善法从根本上被拔除，永远消失。“远离灭因”指的是，不曾听过的、没有受持过的佛经法门，却去诽谤它们。“未闻”是说声音根本没传到耳朵里。“未曾受持”是说虽然听到了，却没有认真读诵受持。对于诸佛直接宣说的教法和所有经典法门进行诽谤。正是因为这些道理，如来才开示这部经典。在《大阿波提舍》中也说过这个道理。如果有邪门歪道的老师，用自己的意思去猜测如来的用心，这个人就会犯下严重毁谤佛法的罪过。所以这样的人远离了一切善法，让所有善法消失。为了消除它们的错误观点，佛才阐明这些善法的重要道理，大家应该明白。

所以，如来告诉迦叶说：迦叶！菩萨如果做到这四种方法，那他所修的一切善法就会不断增长、不会退失，而且还会成倍地增长。哪四种方法呢？第一，舍弃错误的修行方法，只追求正确的佛法。

这里说的“只追求正确的佛法”，指的是修习六波罗蜜这些菩萨经典的教法，这是真正的听闻正法，而不是听那些歪门邪道的东西。至于世间那些算命、咒语、法术等等，听这些并不能真正帮你领悟真理，所以说那是不靠谱的听闻。另外，要跟着觉悟的心走，说的就是要有柔和善良的心。

这句话到底在讲什么用意呢？它是在说：如果你去追求世间那些语言、咒语、法术之类的东西，那说明你心里有个“我在追求”的念头。心里有了傲慢，所做的那些咒术、法术也都白搭。而追求世间咒术语言的人，其实是为了贪图别人供养、恭敬和名气。所以，为了让人舍弃这些贪心，佛才说：要去追求六波罗蜜和菩萨的经典教导才对。

要以佛法和正当的谋生为满足，抛弃所有那些歪门邪道的养活自己的方法。还要安住于知足的高贵本性里——就是以佛法来满足，从正道上获得的利益心里知足了。抛弃一切歪门邪道的活法，就是远离所有讨好、歪曲、不诚实的心思。安住于知足的高贵本性里，就是心里不感到厌烦，也不被得失牵着走。

菩萨这样去做、这样去修正自己的行为，目的就是成就自己利益自己、也利益别人的事业。同时要注意保护别人的感受：如果别人有做错的事，不要去指责别人的罪过是对还是错，更不用说要去找别人的短处和毛病了。

这位菩萨修行六波罗蜜这些菩萨法藏，如果对佛法中的的一些道理一时弄不明白，心里没通达，这时候，只有佛能亲自、明确地给他证明，所以他心里不会生出怀疑的心。为什么呢？因为佛的觉悟太广大无边了，而且每个人能相信的基础也不一样。

佛讲各种法，同时也把各种法都解释了，现在简单概括地说一下：到底为什么善法会退失、不能增长？是怎样退失的？是在什么时候退失的？又是些什么样的情况下退失的？这些佛都一五一十地说明了。

“为什么善法会退失、不能增长？”——指的是各种善良的品性退失了。 “怎样退失的？”——是因为心里傲慢，去追求世间那些语言、咒语、法术等等，按顺序一步一步地就退失了。 “什么时候退失的？”——就在眼前这一辈子和未来的日子里。 “什么情况下退失的？”——如果人具备了这四种方法，就会退失。反而是好的一面也是一样的道理：所有的善法是怎么生起的、是怎样生起的、什么时候生起的、哪些善法生起了，又该用什么方法去对治。

接下来再说一说这些方法按顺序来的情况：因为心里傲慢，就贪图各种利益供养和名气，去追求世间语言、咒语和法术这类东西。看到哪一家能给自己好处，就赶紧巴结亲近这个人家。这样一来，自己就被利益、名声给捆住了，心里变得又嫉妒又小气。因为贪图这家的利益，如果其他菩萨也去亲近这家人，他心里就生气、还恶意诽谤别人。因为一生气、一诽谤，结果就连佛法也给一起诽谤了。

反面地，说到好的一面的方法，那就是一点一点地教我们要远离傲慢这些毛病。具体怎么做呢？就是要去学六波罗蜜这些菩萨的经典教导，努力修正道。走对了正道之后，用正当地得来的东西，心里知道该拿多少就满足。这样一来，就抛弃了所有不正经的活法，安住在知足的高贵本性里。因为贪图利益、名气、名声是惹祸的根源，所以就不说别人的罪过，不管真的假的都不指责，不找别人的短处，心里放弃了诽谤菩萨的念头，这样才能真正去利益别人、做正确的事情。

按照正道去做了，就不会诽谤佛法。这样做，也就扔掉了那些会毁掉善良品性的种种原因。修行到了不会毁掉善良因缘的地步，自然也就能舍弃那些好像是菩萨、其实不是菩萨表面样子、以及起坏心的习惯等。去修行那些“看起来像菩萨一样的单纯正直的心态”，认真学习各种修行方法，这是为了劝导自己也劝别人。后来就能清楚地明白“生灭”中的苦，也再不去搞那些让自己烦乱的破事儿了。

佛对迦叶说：修行人会有四种不真诚的心态，要时常警惕放下。哪四种呢？第一种就是，对于佛说的道理，心里总是半信半疑、反复后悔、拿不定主意。这些心态都该丢掉。

为什么只讲四法？

提问人回答说：这是因为有四种虚伪曲折的心理在作怪。正是因为存在这四种虚伪的心念，所以应当知道所谓的“四种虚伪”。是哪四种呢？第一，对佛法道路的虚伪；第二，教导度化他人时的虚伪；第三，帮助他人积累功德时的虚伪；第四，帮助他人增长智慧时的虚伪。所谓的“对佛法道路的虚伪”，是指在佛法面前，内心产生疑惑、犹豫不决这些念头，并且不尊敬佛陀，也不尊重各种戒律等佛法。因为在佛法中产生了疑惑等，所以在信奉大乘佛法的人群中，会保持沉默、不发表意见。为什么在佛法中会产生疑惑呢？因为觉得佛法深奥难懂；因为觉得佛法境界太高而困惑；因为觉得佛法无法捉摸，所以产生无法决定的念头。“教导度化他人时的虚伪”是因为什么引起的呢？是因为在对待众生时，生起了骄傲自大、嗔恨、胡思乱想等念头。正是因为有了这些骄傲等心态，所以在教导度化众生的过程中，内心充满怨恨而沉默不语，无法真正去教导、引导那些骄傲、嗔恨、胡思乱想的众生。这些心态在对待老师、弟子以及各种劝谏，分不清有益还是无益的事情中，都应当留意。“帮助他人积累功德时的虚伪”是因为什么引起的呢？是因为看到别人得到好处、供养，内心产生嫉妒、吝啬等心理。看到别人得到好处，心里就生气、恼怒、嫉妒。如果看到别人在追求好处，自己却产生吝惜之心，这就是吝啬。一旦这样的嫉妒吝啬心变得很强烈，那么在帮助他人积累功德和智慧这件事上，就会因为内心怨恨懈怠而不去修行，这样一来，所有的功德和智慧就都会退失。“帮助他人增长智慧时的虚伪”是因为什么引起的呢？是在众多菩萨面前，到处宣扬他们的各种恶行、坏名声、坏品行等。关于说恶名这些事，前面已经解释过了。为了毁谤大乘佛法，就给菩萨们编造各种坏话。应当知道，这样做就是诽谤大乘法门。因为毁谤大乘佛法，菩萨们在帮助众生增长智慧的道路上，就会沉默懈怠不去修行，导致修道的心智退失。为了说明这些，应当知道这种结党营私的行为。为了对治这些虚伪的心理，佛对迦叶说：“菩萨有四种正直朴实的样子。是哪四种呢？就是自己所犯的过错，最终不会隐瞒。”等等。这里说的“所犯过错最终不隐瞒”，意思是能向他人坦白。坦白事情的目的是什么？就是有了过错能够忏悔。能够这样忏悔，所以以后就不会再产生悔恨等情绪，从而能生起善心。或者因为说实话、追求真实，放弃国土或财物，这显示了不惜一切供养布施的决心。说“生命都难以舍弃”这句，是指能舍弃生命，不依赖其他各种东西，抛弃那些事物以后，让迷惑的人明白，想起别的事情。在一切恶事中，比如被人辱骂、诽谤、殴打、捆绑、被各种伤害。在承受这些痛苦的时候，只是责备自己，想到自己的因果报应，而不去嗔恨别人。这些句子有什么不同的含义呢？骂，是说虚假的事情；嗔恨，是虚假和真实的事情都说。让人受苦，是说已经出生的种类、宗族等，说各种恶事。诽谤，是因为根据表面现象来宣扬别人的恶行。用棍棒打人或指责，这是因为身体具备了各种条件。指责，是因为身、口、意三业都有过错。用棍棒打人，是用手、脚等身体部位。杀人，是用手、身体以及刀、棍棒等。捆绑，是用绳子、锁链等。在遇到这些事情时，只责怪自己的业力果报，相信善恶有报的原因，所以不嗔恨别人。心中不怀有嗔恨等情绪，也没有各种烦恼系缚，不怀有嗔恨等烦恼。这样的人能坚固地安住在信心和愿望中，即使有不可信的佛法，他也能相信，因为心清净。这就清楚地说明，在修学大乘佛法中身心都能有所成就，这些句子是逐步说清楚的。由于对佛法心存怀疑，不认真持守戒律，导致在众生中行为偏邪。做了邪行之后，在利益好处上就会产生吝啬、嫉妒之心。因为无法控制嫉妒心的缘故，看到或听说有功德、有好处的菩萨时，就对他们进行诽谤，到处宣扬坏名声。在白色的法中也是逐渐产生的，这要依靠持戒。善于持戒的人能好好守护诚实的言语，守护诚实言语的人能随顺忍辱，因为具备忍辱能得到身心的清净，因为身心清净所以能相信佛陀的正法。简单来说，虚伪的心理，可以叫做内心惭愧的常态。在什么地方会有虚伪心理呢？在佛法以及众生之中。在什么时候有虚伪心理呢？在当下这一世养成习惯而不舍弃，还会延续到未来世。根据所有的法以及所说的两种四种内容，根据所有真实的相状，在哪种含义以及何时，有记别等法来对治，应当知道这是在阐明清净的善法。针对所有虚伪的心理，菩萨有劝谏以及种种正直的心态。菩萨在说完正直的心态后，为了正直心态的菩萨，说明各种调伏的意义，防止虚伪的方法，劝导他们调柔顺从，并展示出调柔顺从以及不调柔不顺从的情形。佛对迦叶说：“菩萨有四种不调柔、散乱、毁坏的样子。是哪四种呢？读诵佛经却产生戏论，对于佛法以及符合佛法的行为不随顺、不实践，在种种教导中不调柔、散乱、毁坏。”等等四个法。为什么只说四个法呢？因为有四法，就有这四种不调柔、散乱毁坏的原因。哪四种不调柔、散乱、毁坏的原因呢？第一，是修行之处的散乱毁坏；第二，是行动实施中的散乱毁坏；第三，是受用物品时的散乱毁坏；第四，是共住共处时的散乱毁坏。“不调柔、散乱、毁坏”，意思是不善于调伏，就好比一匹烈马。这些不调柔、散乱毁坏的法，能够障碍修习菩萨行，所以叫做不调柔散乱法。听到各种佛法以及修行之处，却产生戏论，这叫做处所不调柔散乱坏的原因，就好比不调顺的烈马。因为它不调顺，即使放回原处，它也不能好好待着，不能被调伏，也不能散开、坏掉。菩萨也是这样，对于法义虽然多闻博学，但因为多闻，心反而不调伏，被善知识正确地劝导、让他修学各种法及随顺法时，却不能正确安住，在教诲中不能正确接受法门修行。这叫做行动实施中的不调柔散乱毁坏的原因。又好比不调柔的烈马，被安置在正道中，但因为不调顺，会跑向邪道。不调伏的菩萨也是这样，被善知识劝导修学法及随顺法时，在种种懊悔中，因为内心颠倒、分别、错误的念头，就错误地理解。损害他人信心布施所得的供养恭敬，这叫做受用物品时的散乱毁坏的原因。好比一匹不调柔的烈马，和其他调柔的骏马待在一起，但因为行为不同，所以就被说成是不调伏。不调伏的菩萨也是这样，虽然和调伏的菩萨待在一起，但因为持戒有漏洞，接受各种信众的布施供养恭敬，反而成为悔恨，对于善调伏菩萨的所作所为，行为不相似，不喜欢听闻、了解、见到，对善调伏的菩萨心生诽谤，不产生恭敬，这叫做处所不调伏散坏的原因。好比一匹不调柔的烈马，和其他调柔的骏马待在一个地方，但因为不调顺，内心不快乐。善于调伏的人和不调伏的人待在一起也是这样。不调伏的菩萨也是这样，因为他有自己的见解、执着于道理，所以和善调伏的菩萨同在一处，内心不愉快。善于调伏的菩萨也是这样。这里的“调”，是指基础根器殊胜；“伏”，是指一心断除恶念，获得殊胜的修行。这样，一切不善的黑法就转变了，应当知道这是用白法来对治的。经文里说“善于讲说所听到的佛法，一听就相信接受，按照所说的去做，依靠佛法而不依靠言语”，这是因为不是为了嫉妒、争强好胜，而只是听闻正法，只为了求得利益，不去寻找别人的短处。菩萨这样去做之后，常常能遇到并且不离开善于教导佛法的善知识。他能够随顺老师的教导，知道如何去依靠。因为用其他言语来比喻，所以所作所为都很妥当，不违背老师的意图。不退失戒定，这些句子有不同含义。这里说的“在教诲之处随顺老师的教导”，是总的能带来好处。用言语来比喻，是指能忍耐听到的好事和坏事。“所作都妥善”，是因为一切时候都不犯戒。“不违背老师的意图”，是因为在内心里尊敬老师的教诲。菩萨这样去做了以后，常常能遇到并且不离开修习阿练若的善知识，所以不退失戒定。用调柔顺从的心来接受供养，这里说的“不退失戒定”，是重新说明戒用定的名称来表述，应当知道。菩萨这样实践之后，常常能遇到并且不离开修持各种功德的善知识，见到各位善于调柔顺从的菩萨后，就开始恭敬、喜爱、向往，并随顺这些善人，接受并实行那些劝告、引导等，使之随顺方向、随顺心意、随顺各种功德，目的是为了获得利益。这些句子有什么不同的含义？这里说的“善于调柔”和“随顺”等句子，前面已经解释过了。恭敬喜爱，是表现出欢喜、敬重、重视的心理。随顺方向，是指乐于见到。随顺心意，是指有真正亲近的想法。随顺各种功德，是指有乐于听闻的想法。为了得到那些利益，是指有随顺实践这些法的想法。菩萨这样去做之后，就能成就并经常接触为首要的善知识。简单来说，为什么会有调顺和不调顺所导致的毁坏问题，以及它又是如何产生的？仅仅是因为听闻等这些现象。在什么时候有呢？是在现在以及未来，学习不止的缘故。以什么为特征呢？是具足这四种法，用行持听闻等法来做对治。应当知道这是说明了白法等。接下来要讲的是：在行持听闻等法时，容易产生傲慢心。随顺实践正确的法以及随顺法之后，在正确的教导之处却不按佛法行事。既然在正确的教导之处不按佛法行事，那么在受用信众布施等事情上，这些行为就会令人堕入不利之处。这样，因为内心染污杂乱，见到那些真正调柔顺服的菩萨，就会不产生恭敬。应当知道，这是逐步用白法来做对治。在不调伏的各种法中劝诫之后，又劝导修习调伏等法，为的是守护安住于调伏之法的菩萨。对于错误谬误等法，劝导修习没有错误谬误等法，所以才会说到错谬和不错谬等法。佛对迦叶说：“菩萨有四种错误荒谬的行为。是哪四种？没有和将要度化的、能够相信接受佛法的众生沟通相应，就自作主张，这是菩萨的错谬。乃至拉拢、摄取破戒、作恶的人，这也是菩萨的错谬。”

为什么只说了这四种方法呢？

回答：根据四种错误行为，说菩萨有四种过失。哪四种？一是不作为的错误；二是过度施教的错误；三是不当施教的错误；四是恶劣施教的错误。

其中，不作为的错误是指：对于尚未教化的众生却表示认同，虽以教化众生为由劝其追求究竟，却在众生对佛法生起信心与敬仰时中断说法，这是菩萨的过失。

过度施教的错误是指：对根基不足的众生宣说深奥微妙的佛法，在小乘根器的众生中强求大乘，而不根据其根器说法，这是菩萨的过失。

不当施教的错误是指：对大乘根器的众生说小乘法，或在大乘根器的众生中强求小乘，不根据其根器说法，这称为过失。

恶劣施教的错误是指：对于持戒正行的众生不敬重，反而亲近破戒者，偏袒持戒或破戒之人，颠倒说法。其中，持戒者有三种含义应知：一是安住正行者，不造作恶业；二是持戒者，不违犯戒律；三是真法者，恭敬戒法。破戒者有两种表现：一是破戒，二是缺漏戒律。恶劣行为者，不敬重戒律。错误者，执取邪道并引导他人入邪道，应知。

这四种过失对应四种行为：一是不说法；二是说法不合宜；三是不随根器说法；四是恶意说法。不说法是因为对前后说法感到疲倦，已生恶心。说法不合宜是因为缺乏善巧方便。不随根器说法是因为偏好小乘法。恶意说法是以贪求利养之心教导他人。

其中，因不说法而生恶心，导致善根退失、无法圆满，因不圆满而欺骗众生；因说法无方便善巧，无法摄受上等善根；因喜乐小乘，远离上等善根；又因贪求利养而教导他人，不积累功德反助长恶业，欺骗众生。为对治这些，应依善知识教导而行。

佛经中说：对待一切众生要心怀平等，乃至普遍令众生安住于正行。所谓对待众生心怀平等，是指对自己和他人的心都平等。对于尚未深信佛法的众生，或是根机未成熟者，为他们说法时应当防止错谬。要明白对一切众生平等说法，因为法性平等故称为等法。对于不适合接受大乘教法却喜好小乘而希求大乘者，应当根据其根器说法，防止过度教导造成错谬。普遍教化一切众生令其悟入佛的智慧，是指对那些本可信乐大乘的上根众生，若其心求小乘法，则应劝导其悟入佛慧，防止偏邪错谬。所谓普遍令众生平等安住正行，是要舍弃利养、名声、破戒或持戒等分别心，以平等心说法，防止造作恶业错谬。菩萨若有不正确取舍的因缘，或不应亲近的对象，应当指出可亲近与不可亲近的因由。

佛告诉迦叶：菩萨有四种人不是好的道友，菩萨应当远离他们。是哪四种？追求小乘的人只顾自己利益，与他们交往只能得到世俗好处，不能获得佛法利益。

问：为什么一定要说四种法？

回答：这是因为遇到了不善的师友。要知道有四种不善的师友应当远离： 第一，在修行道路上不善的师友； 第二，在修行实践中不善的师友； 第三，在佛法理解上不善的师友； 第四，在正法修持上不善的师友。

具体来说： 执着小乘的人，只顾自己利益不关心他人，心量狭隘、行为劣下，还劝说菩萨远离大乘法门，这就是修行道路上不善的师友。

追求缘觉的人，欲望寡少、作为有限，背离利益众生的修行，劝菩萨远离利益众生的大行。由于远离利他行，导致修行退失，这就是修行实践中不善的师友。

持邪见者，宣扬各种怪异言论，使人远离佛法。因远离正法导致修行败坏，这就是佛法理解上不善的师友。

亲近这些人，只会得到世间利益而无法获得法益。虽然表面精进修善，实则成为退转的原因。由于会导致善法退失，这就是正法修持上不善的师友。

为对治这些不善因缘，才说要亲近四种善知识。

佛经上说"前来求法的人，是菩萨的善知识、成佛的因缘"，这是为了不断绝大乘佛法，所以说前来求法者是菩萨的善知识，应当了知其中的差别。菩萨这样想：我依靠前来求法的善知识因缘，修习无量功德回向无上菩提，这样的修行真实不虚。因此不求小乘果报，所修布施能助成菩提作为善根，使自己不失去大乘修行。说法之人，是菩萨的善知识。能生智慧纯一志向，使修行不间断，因广学多闻故能为他人说法，所以不贪求少欲之事，听闻智慧多且志向纯正，虽受世间苦也不厌倦。教化他人令其出家者，是菩萨的善知识。纯一志向增长一切善法，因不断正法义理而劝人出家。能远离种种邪法，因一切善根志向纯正，作利益众生事而不生懈怠厌倦退失之心。诸佛世尊，是菩萨的善知识，纯一志向使一切佛法增长，因对治烦恼故不退失佛法。示现获得诸佛较量殊胜不退转境界，成就修行不贪著名利供养等。若贪著名利供养，就会远离退失诸佛法。修习纯一志向的诸佛法门，以及积累善根力量，才能不退转。因此缘故，要从非善知识中警醒自己，劝修真实修行，行持菩萨事业。明了不如实与如实修行的菩萨相状差别。

佛对迦叶说：菩萨有四种人看似菩萨实则并非菩萨。是哪四种？一是贪求供养却不求佛法，甚至喜欢聚集徒众而不愿远离尘世。

问：为什么只有这四种法？

回答：由于存在四种看似菩萨实非菩萨的表现，故说明这四种伪菩萨相应当明了。一是博闻相似；二是独居修行相似；三是广作功德相似；四是聚众教化相似。

贪图利养而不求正法者，这类菩萨虽持佛法却只为在信众中谋求利养，名为不真实。贪求名声夸耀己德，不求出世功德者，这类好名闻的菩萨虽独居修行，名为不真实。贪求自身安乐，不能救度众生苦难者，因被利养贪心束缚，虽广作功德行，名为不真实。喜好聚集徒众不乐独处者，因被供养恭敬心所系缚，虽为众人领袖，名为不真实行持。

菩萨若如此行事，将丧失持法、独修、积德、领众等真实功德。为对治这些弊病，当修真实功德。经中说：深信性空亦信业果，因信解空性故不贪利养；因信业果故欢喜修法，闻法修行成就无量功德忍。彻知无我我所者，因安住无我故不贪名闻。对一切众生起大悲心者，因大悲故勤求菩萨功德。怀涅槃志向者，因志求解脱故不贪自乐。不弃世间行者，因不离世间故能救拔众苦。为化度众生故心系众生，广行布施善知众生功德。虽行布施不求回报者，因乐寂静故施而不望报。

问：在佛法教导中，宣讲信乐等法门，讲说空性等法义，有何作用？

回答说：提及布施等助道修行法门，是指那些与声闻、缘觉共通的基础修行。因大众渴望听闻菩萨特有的殊胜修行法，并对此存有疑惑。为明确开示声闻缘觉所不具备、唯能助成无上正觉的菩萨不共法门，故而宣说。

这部论著在宋朝藏经的第一卷中，与其他藏经版本的文义存在显著差异，难以判断取舍。根据《开元释教录》记载："右侧注释的是旧译单卷《大宝积经》，实为《宝积经》第四十三会。宝积部中记载第四十三《普明菩萨会》一卷，译者不详。右侧旧译单卷《大宝积经》，附有四卷释论。"现今查考宋朝版本的第一卷，发现全是该经文内容，并非论著。由此可见，宋版误将经本名称加上"论"字作为论著首卷，并标注为留支所译。这是为何？现取两种版本为准，其所注释的经本实为《大宝积经》第一百一十二卷。后世学者若想了解现今所删去的宋版首卷内容，查阅该经即可知晓。