大宝积经论

那时佛对迦叶说：菩萨有四种方法能获得巨大的宝藏。哪四种呢？就是能做到不忘记佛的教导，能听闻学习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种修行方法，一直到喜欢在清净的山林里修行，心里没有一点偷懒放松的想法。

为什么只规定这四条，不多也不少？

为了不让这个问题没完没了，同时也因为它本身就不是一个真正的问题。为了展示以前从未出现过的道理，所以讲了这四种法。那些在漫漫长夜中善于修行“空”的人，才能得到一切智慧，这是因为他们一直在修“空”的因。世间被无明黑暗遮蔽，为了消除无明，所以佛才说法。那些能够亲近、向往涅槃境界的心，其实是十分寂静、非常深奥的，但因为不去修习，所以心不清净、不平和。所以世上的人，又有谁能亲近这高深微妙的大法呢？布施财物和讲说佛法，这两种布施是与吝啬和嫉妒的心相反的，因为需要长期修习。世间的人喜欢“阿梨耶”，为了对治这种执着，所以说法时才能让人亲近。或者，是为了总括一切菩萨的修行道路，才简略地说了这四种法。菩萨修行有两种帮助成道的道路：第一种是帮助增长智慧的修行道路；第二种是帮助积累功德的修行道路。其中，相信“空”、相信“无我”、以及不放弃“涅槃”等，就是帮助智慧的道路。相信因果报应等三句话，是帮助成就功德的智慧。广泛修行六种波罗蜜，用来总括所有的修行，就是帮助这四种修行道路。在这四种修行中，不放弃度化众生的想法，就是“布施”和“讲法”这两种布施，而且不求回报，这叫做帮助“布施波罗蜜”的修行。不放弃涅槃的想法，就是帮助“持戒波罗蜜”的修行。心里向往涅槃的菩萨，经常害怕这个世间，常常防范和降伏破戒等种种烦恼的根源，因此获得了持戒的本性。菩萨成就了“无我”的忍辱心，并且降伏了对众生表相的执着。就算众生来逼迫、烦扰他，他的心也不会动摇。因为他相信因果报应，而且心里不放弃世间，这就能帮助成就“精进波罗蜜”的修行，以及帮助成就功德和智慧的修行果报。相信“一切智”的菩萨，虽然看透了世间的重重苦难，但自己的内心却不会舍弃众生。因为他有大丈夫的志向，所以不拒绝世间的各种苦难。他愿意留在世间，只是为了增长善根，所以发起了巨大精进。因为有大悲心，所以帮助成就“禅定波罗蜜”。大悲心，是建立在根本禅定的基础上的。相信“空”，则帮助成就“智慧波罗蜜”的修行。菩萨不放弃追求觉悟的心，这就叫做守住了真诚的语言，不欺骗别人。那位菩萨有大悲心，并且相信因果报应，心中常常挂念着世间。为了帮助众生，他会和众生做伴，处在世间，却不会帮助众生说那些颠倒是非的话。所以，大悲心和相信因果的心，让他不放弃在世间度化众生的行为，这也是因为他不放弃追求觉悟的心。这些道理，就显示了什么是守住真诚的语言。菩萨的真诚语言，就是不放弃追求觉悟的心，这就是抓住了当初发心的根本。不指望回报地布施财物和说法，这就叫做守住了威势。菩萨的布施心，就是在财物布施和法布施中，破除吝啬、小气、嫉妒的事。能够成就一颗向往涅槃的心，这就叫做守住了寂静。菩萨的寂静，就是灭除那些不寂静的事。能成就相信“空”和“无我”等善因，这叫做守住了智慧。菩萨的智慧，就是降伏、灭除各种烦恼，对治它们，让清净的觉悟善根得以成长，一直到获得觉悟，都不指望回报。布施财物和说法的等慈悲行为，是为了利益他人。大悲心就是大悲，以大悲心为首，再加上相信因果报应。在世间度化众生时，只做对众生有益的事，成就各种功德，心中所生起的快乐喜悦等，就叫做“喜”。或者，因为心里向往涅槃，所以能降伏各种烦恼，因为没有烦恼，心里觉得欢喜的事，就叫做“喜”。或者，观察一切事物都“无我”，对一切事物都没有贪爱和执著；或者，忆念如来无量的种种功德，从而生起欢喜心，这叫做“喜”。或者，自己观察到我有能力出离世间；或者，看到世间众生堕落沉没在烦恼的尘垢中，我有能力在这广大的世间尘垢中，拔救那些被无明黑暗遮蔽的众生，让他们到达寂静的涅槃境界。所有这些救拔众生离尘垢的心，或者我能利益他人，并且看到他人受益而不分离；或者，看到众生享受种种快乐，因此心中生起欢喜的事，就叫做“喜”。观察一切事物都“无我”，所以消除了对仇人和亲人的分别心，得到了用平等心去利益众生。在违背心意的事情中，自然能放下追求觉悟的修行方法，这叫做“舍”。布施财物和说法，不求回报。布施、爱语和悲心，不放弃利益众生。利益等其他内容，是恒常地利益、护持众生行为的意思，这样就明白了“同事”的道理。因此，为了总括一切帮助菩萨修行的道路，所以解释成就了这四句话。

有人问：现在要讲“空”的道理。那什么是空呢？

用智慧清楚地看透了世间万物的本质和表现，却不去执着于抓住它们，这就叫做“空”。

有人问：智慧能把各种造作都灭掉吗？

不是的。不过，这个识所感知的对象，在真实中并不存在虚妄。而布施所对应的识的境界，并不是真实的事物。在有所造作的状态中，识与智慧一同生起，从发心修行开始，经过下忍，乃至性法阶段，上中下逐渐区分，对前中后能够了别之后，就能给无漏智慧作助缘，随后又还灭无漏智慧。所以在真实中并不存在，因为是虚妄的，而且是识的作用，所以识的境界不是真实的事物。在造作的状态中，识与智慧一同生起，从发心修行忍开始，乃至性法阶段，逐渐分别前中后，了别之后，给无漏智慧作助缘，随后又还灭无漏智慧，同时也在真实见中成为障碍的因相。在识的境界中不能攀缘，所以退还给自己的真实境界，因此见到无相境界，见到法界，超越烦恼地，不是自相见的缘故。自相境界只有行识存在，所以那些法事等等，唯有识造作世间。修道行成就趋向智慧，这个相不能自己取相。如果这样依智慧，并不是性相分别的智慧，这是自相本来无常等等。智慧不是正事有记相，这是识，所以不是识有劣胜，这个道理不成立。为什么不能取自相呢？如果智慧不是相，智慧就是同相境界，它不虚妄地自取相。如果能取自相，就舍弃自相，只有记事相。解释成识是不异识，随顺业报，这并不相违。如果这样依智慧与识同生，这是缘，然而这个事境界如此相累，智慧也取自相无上等等，这事不是这样。为什么相违呢？何况自同相相违之后，色事也是无常。如果以色事成立无常，智慧就能取，然而这并不成立，所以智慧没有自取相的道理。智慧随顺识，所以那个性因此不灭，作真实境界相，因此成就舍弃自相的道理，所以智慧没有自相境界。或者识是真实相境界。

有人问：凭什么能相信“空”和因果业报是相顺的？因为这个道理，才说能相信各种业报。

回答说，因为有生的缘故，所以这样说，因此没有过失。这也是用智慧分别观察各种行为造作，众生不可见，所以智慧知道各种行为造作的生起是无相、无分别的。因为这个缘故，不善法不能安住。事和無分別事存在的缘故，各种行为造作是谁做的？是谁的果？而能够互相随顺的缘故，就产生疑惑。产生疑惑的缘故，就不相信业报。因为这个道理，佛对迦叶说，宁可生起众生见，堆积得像须弥山那么高，也不要因为我慢的人起我慢心。就像论中说的偈子。

菩萨善于运用世间的道理和最高真理。他虽然善于观察、分辨各种因缘形成的事物，因此通达各种因缘的聚集，但因为他长久修习甚深的智慧，才能真正认识因缘的事情，所以不会产生疑惑。他成就了这样的认识：一切事物都是随着因缘而起的，本身并没有固定不变的体性，因此各种因缘形成的事物都没有分别。正因为这个道理，才有这样种种不同的分别。念佛的善巧方便所包含的修行，随着应当度化的对象而示现，因此逐渐得到一切种智的果位。菩萨因为有信心，所以发起最大的勇猛精进，安忍于无我的道理。

问：应该讲一讲安忍于无我这件事。

回答：因为观察众生的想、识这些境界，由于有世俗谛的缘故，一切事物都一样，只是知道善于抉择、分别之后，再去找寻“没有众生”这个道理，于是这样想：这里只有法，也像幻象一样，没有分别，不能自主，是彼此互相作为条件、由业和烦恼这些柴火作为因缘才产生的，所以像灯焰一样，本体是依着根本的法、以相似的因缘而相续不断。然而它生起的时候，没有从哪里来；灭去的时候，也没有痕迹，也没有去处。在这当中，所有还值得去追求的东西，这就叫无我忍。

有人问：如果无我忍能让人不产生对众生的分别，还能让菩萨利益一切众生，那为什么还要专门讲无我忍这件事呢？

回答：因为要对众生做利益，所以讲菩萨的无我忍。菩萨只是为了利益众生，因为有无我忍，菩萨能压住各种烦恼，也能观察、修习众生相，因此知道一切行为都是因缘假合、没有分别。即使有众生带来伤害，或者世间的事情反过来扰乱菩萨，菩萨因为善于了解众生，所以不舍弃觉悟的心，反而保持这个心，成就智慧和慈悲，因此不舍弃众生，也修习各种善根，为了得到无上正等正觉，不舍弃各种修行，这样才能得到觉悟。

问：相信空和接受无我，这两者有什么不同的意义？

回答：相信空和修无我忍这两件事，能让人顺着去分别观察一切因缘造作的事物，从而证得法界的根本之处。无我忍所面对的，是事物各自的真实样貌；它能让人顺着去分别观察众生的种种相状，只看到一切法都归于根本。所以，相信空能除掉对事物本性的执着傲慢，无我忍能除掉对众生本性的执着傲慢。

有人问：菩萨因为看到有众生，才生起大悲心。那为什么还要给他们讲相信无我这个法呢？这无我法不是和菩萨的大悲心相违背吗？

回答：因为大悲心的缘故，菩萨已经亲自证知一切事物都没有一个固定的自我，心里只想着众生。这些众生被无明黑暗遮蔽，只是在无我的法里，硬是凭空认定出一个众生的样子，认定之后又执着这是我、这是我所有的，因为贪爱的缘故去造作各种业，因此又不断在世间生死轮回。所以菩萨这样想：我要让众生相信并欢喜接受这一切法。因此菩萨生起深重的怜悯和悲心。

有人问：向着涅槃的心，现在需要解释一下涅槃的含义。

回答：因为没有业力和烦恼这些直接条件的果，也就没有条件，所以五蕴的相续流就灭了，这就叫涅槃。就像没有柴火，火就灭了一样。或者用智慧的火来烧，那些识的种子因为没有条件就灭了。虽然还有未来的条件，虽然还有各种存在，但就像种子被火烤过之后，虽然有芽生出来，但已经灭了一样。灭掉烦恼的火，这才是真正的涅槃。就像把树连根拔起一样。不过涅槃有两种：一种是有余，一种是无余。其中有余涅槃，只是灭掉了烦恼；无余涅槃，是因为条件没有了，不再从集和苦中产生，所以叫涅槃。到达涅槃，就叫到涅槃，也叫住涅槃。

有人问：什么是趋向涅槃的心？

回答：看到世间这么多苦难，就生出这样的心：我怎样才能像这样灭掉烦恼，得到那个寂灭的甘露境界呢？这种朝向涅槃的心念，和意识一起生起，各种善法的心念聚集起来，这就叫朝向涅槃的心意。

问：心意不舍弃世间，那什么才是世间的含义呢？

回答：在业和烦恼这些事情里，它们互相为缘、互相依凭，从无始以来一直连续不断，世间接着世间，所以叫颠倒的世间，也叫寂灭的世间，有学也是这个道理。菩萨虽然看到各种过患，但心里还是发心，因为以世间的心意不舍弃众生，所以只修发心而实行世间的事业。

问：如果随着心念相似而发起各种行为时，应该是修白法就得白果、修黑法就得黑果，那为什么菩萨心意趣向涅槃，却又发起与世间不相似的各种业行呢？

答：菩萨因为一心利益别人，所以长久修习菩萨行。菩萨心里倾向于涅槃，是因为利益别人的心能让人退转、退失善根。菩萨清楚知道世间有很多苦难，所以虽然厌离世间、心里倾向涅槃，但因为不肯舍弃众生，还是发起世间的事业。菩萨这样想：菩萨不是在无漏法的本体中增长出生菩萨法，而是在有漏法的本体中增长出生诸佛法。所以菩萨不舍弃菩萨法，虽然看见世间的种种苦难，还是愿意投入世间。就像佛所说的，迦叶，譬如种子在空中也能生长，乃至因为有各种烦恼夹杂在世间法里，所以能生长佛法。菩萨为了教化众生，所以行布施。

问：现在需要解释教化众生这件事。

答：众生的心，被烦恼的水滋润着，各自形成自己的样子。众生以戒、闻、思等修行，造出暖相，从最初一点点开始，直到积攒成出世间的善根。因为烧掉了暖相，就能随着心意让无漏的善根种子安住下来。在众生的心、戒中普遍地教化，所以叫教化菩萨。菩萨善于修慈悲，又有方便善巧，为了教化众生，以心的戒律为根本，用财施和法施这两种布施来摄受众生。摄受之后，观察众生心里喜欢什么，随着他们的能力，在三乘的法门中加以教化。

问：说布施，为什么叫布施？

回答：不贪图回报，和大家一样生起这样的心念，也和大家一样得到同一个结果，用布施、持戒等修行来行布施，并且心里不指望回报，这就叫布施。这里面因为用各种方式教化、接受众生的缘故，回报就有种种果报的差别。所谓不指望回报，就是舍弃自己的快乐，不求果报，这就是它的意思。

有人问：说“不捨弃众生”而修行布施，这难道不叫求果报吗？为什么又说所修的布施心里不求果报呢？

菩萨虽然不求回报去布施、度化众生，但这本来就是自然而然的事，所以没有过患。或者有人会这样想：这是结下善缘的地方，要用博大的方便法门，也就是发了觉悟之心后，想到一切众生，为了度化他们而布施。虽然在布施的时候，世间会得到无量的果报，以后甚至能证得无上正等正觉，这些和布施的初衷有所违背，但菩萨为了纠正这种心态，引导众生修习真实的菩萨功德，所以才会说布施不要求回报。为了说明这个道理，佛陀说菩萨成就了深心和直心。他们行布施等法，并不是为了寻求自己的快乐或果报。他们在修因和感果的时候，心里都不执着，也不希求。只有为了利益众生，让别人得到佛的觉悟，才会发愿并修习各种善根。菩萨会这样想：如果有这样的法门，我修成了无上正等正觉，就把这福德回向给一切众生。虽然各种法各有各的本体，修道者本身会得到果报，但我修这无上正等正觉，只是为了利益别人。有了这种方便的智慧，菩萨从发心以来所做的一切行持，包括布施等法的因缘果报，都是为了利益他人而发起、呈现的。正因为这个缘故，菩萨的功德与声闻、缘觉不同，所以被称为菩萨的真实功德。声闻、辟支佛的修行，是世间的布施，是为了度化自身而行；外道为了寻求世间的事物果报，行的是邪路。为了对治这些，佛陀指出了什么是正确的修行心态，并说了四种利益。第一种利益是得到大伏藏，也就是自在自足的境界；第二种是超过魔道，没有怨敌干扰；第三种是内心远离谄媚曲折，在清净的环境中，对各种受用没有讥嫌；第四种是辅助积累无量的福德庄严，得到无边的功德。如何理解大伏藏？就是亲近善知识、能听闻正法、安静思考、顺应修行规律。能听闻正法，是因为有一颗无我的心；能安静思考、心不放逸，是因为乐于在山林修行，没有懈怠。菩萨有四种超过魔道的方法，也就是对治四种魔：一是在修大乘法时，防止有人退失觉悟心、不愿教化众生；二是对于一切众生，能不生恶心，且在修行中不产生偏差；三是对于修行的圆满，要防止心生傲慢；四是保持心不动摇，舍弃那些邪路和不圆满的行持。菩萨有四法能摄受一切善根：一是心地专注地修行；二是不一心地的修行，包含度化众生、修苦行、以及听闻思惟；三是离谄媚心、住空闲处，对众生行四摄法而不求回报；四是为求正法，不惜身命，听法没有厌足，为了积累一切善根而精进。菩萨有四种无量福德庄严，用来引导众生舍弃不善：一是防范众生陷入疑惑、堕入恶道，或者沉迷小乘、诽谤佛法。对于那些疑惑的人，通过不求回报的布施来感化；对于破戒的人，生起大悲心，防止他们堕落；对于乐于小乘的人，劝导他们发觉悟心；对于诽谤佛法的人，通过忍辱来感化。菩萨有四种超过无明烦恼的方法：持戒、摄受正法、布施光明、以及在世世修行中与众生保持相同的心意。菩萨有四种无障碍法，能得到具足的无碍智慧：一是法布施；二是摄护正法；三是不起嫉妒心；四是不轻视、不诽谤他人。菩萨并非徒有虚名。菩萨之所以被称为菩萨，是因为他们有真实的修行区别，能从发心到阶梯式地说法，展现出胜过声闻、缘觉的修行。这种“等行”，就是把自己和他人看作平等，不计较众生好坏而一律善待。菩萨的行持，是把利益他人看作最善、最纯净的方便法门。菩萨行正法时，有五种胜过声闻、缘觉的地方：一、常为众生深切谋划，让他们得到安乐并安住于佛智，这体现了深心胜；二、能用四种胜行劝导众生入佛智，非声闻、缘觉所能及；三、善于衡量自己的功德，不损坏他人的智慧；四、内心没有谄媚曲折，因为证悟了法无我，所以没有执着傲慢；五、深入坚定的意志，为了度化利益众生而行，不舍弃众生去独自入涅槃。菩萨的“等行”有八种表现：一、爱敬平等，不为了私欲而虚伪爱敬；二、怨亲平等，对待利益自己或不利益自己的人一视同仁；三、善知识平等，从始至终做众生的良师益友；四、问讯平等，对众生的慰问关怀一视同仁；五、所许之事平等，答应的事绝不中途放弃，像背负重担直到放下；六、悲心平等，对一切众生行大悲心，不疲倦、不偏心；七、心无厌倦，即便担子再重也不生烦恼；八、求法平等，对正法和名声没有厌足，以此方便度化众生。在佛经中，为了形象地说明菩萨的这些功德，佛陀用了许多比喻：如大地能包容一切，菩萨也能容纳众生，不求回报；如月亮初升到圆满的过程，菩萨也在增长善根；如狮子王行走时无所畏惧，菩萨在世间涅槃中也不恐怖；如调教好的象王能负重，菩萨也能荷负众生的重担；如莲花出淤泥而不染，菩萨虽在世间却不被烦恼污染；如树根砍断后还能再生，菩萨虽灭烦恼，但为了度众生仍能在世间现身；如大河入海成一味，菩萨将所有善根回向觉悟；如须弥山王作为诸天依靠，菩萨不舍志愿，在善根上得大自在；如国王靠大臣成事，菩萨用方便法门度众生；如大云降雨滋润万物，菩萨能增长众生的善根；如转轮王处有七宝，菩萨所在之处有种种功德；如摩尼珠能随求随应，菩萨有种种方便智慧；如忉利天园物用平等，菩萨在利益众生上力求平等；如药力能化解毒害，菩萨的智慧能转化烦恼的过患，将之转为利益众生的资粮。

那又怎么说呢？

菩萨从最初发心，到中间修行，到最后成佛，始终依靠帮助成就一切众生的善根，心里不求回报。对一切好事坏事，心都像大地一样，什么都能承受。但菩萨又不像那没有分别的大地，众生只能靠自己的力量才能受用。菩萨不是这样，菩萨为了让众生种下善根，生起敬爱等心，就像水一样。但菩萨又不像水，水在正受增长时会相违。菩萨不是这样，菩萨为了让善根成熟，说厌离等法，心就像火一样。但菩萨又不像火，火化诸佛世界时会相违。菩萨不是这样，菩萨为了教化成熟众生，示现解脱、示现气息应化，帮助正教授，心就像风一样。但菩萨又不像风，风见相假力才能受用。菩萨不是这样，菩萨自己能增长一切白法，心就像月一样。但菩萨又不像月，月只照白月不照黑月。菩萨不是这样，菩萨对黑白法都平等看待，用智慧照明一切法，心就像太阳一样。但菩萨又不像太阳，太阳怕罗睺障碍而转行。菩萨不是这样，菩萨在一切道生处不怕烦恼而行，心就像狮子一样。但菩萨又不像狮子，狮子挑重担会退却。菩萨不是这样，菩萨能忍一切重担诸苦，心就像调伏的龙王一样。但菩萨又不像龙王，龙王得利或失利、柔软语、苦乐、防护益失中有染心。菩萨不是这样，菩萨在一切世间法增益中心不生染，心就像莲花一样。但菩萨又不像莲花，莲花断茎后不能再生长。菩萨不是这样，菩萨虽然灭了诸烦恼，以善根力还能在世间生，心就像不砍树根一样。但菩萨又不像树根，树根砍了只剩正根。菩萨不是这样，菩萨把诸善根回向发愿大菩提和涅槃，心就像入海水一样。但菩萨又不像入海水，入海水只叫顺海水。菩萨不是这样，菩萨依靠修集大成就大菩提涅槃等诸善根而能游戏，心就像须弥山王所住的诸天一样。但菩萨又不像须弥山王所住的诸天，他们只乐著自乐心多放逸。菩萨不是这样，菩萨以不共方便智慧力能办一切诸佛所作之事，心就像国王靠臣力能办国事一样。但菩萨又不像国王靠臣力只为自利防护自己的国家。菩萨不是这样，菩萨舍自己的快乐，将护润益众生，心就像天起大云一样。但菩萨又不像天起大云不能常按时善熟。菩萨不是这样，菩萨永远能增长生诸菩提分等法，心就像转轮王所出之处一样。但菩萨又不像转轮王所出之处只有一位无二大人共生。菩萨不是这样，菩萨解脱心等共同一时生，心就像摩尼珠一样。但菩萨又不像摩尼珠永远不离库藏迦离沙波那等。菩萨不是这样，菩萨已入无漏戒中，同有所作同受诸乐，心就像忉利诸天入同等园一样。但菩萨又不像忉利诸天入同等林只增长诸烦恼业、舍身堕恶道。菩萨不是这样，菩萨灭诸烦恼不能令堕恶处，就像伏灭烦恼毒一样。但菩萨又不像持毒自己不能害物也无利益。菩萨不是这样，菩萨以自己的烦恼能利益一切众生，心就像大城中的粪秽一样。烦恼菩萨也是这样。像世间赞叹等事，功德超过那些功德，所以叫无比功德。因为这个道理，诸菩萨叫无比功德，应当知道。正行差别中已经说了诸殊胜功德，还没说正行体性相，所以那体性相用中道义来示现，舍离二边，这中道义应当知道。什么是二边？一是外道边，所有我见，他们在阴界入中横加执著，这就是常见，后来总起来说常是一边、我是一边。二是声闻缘觉边，如果在诸阴等中执著无常、执著无我，后来总起来说无常是二边、无我是二边。这二边中间叫无分别智。它无分别所以叫无色，不可演说所以叫不可见，非识事住所以叫不住，离可取所取所以叫无相，离能取唯记识等所以叫无记，不住世间及涅槃所以叫无著，应当知道。这里面诸外道横执有我，所以说对治。如果不观我人众生寿命养育丈夫富伽罗及不观摩那婆等，所说应当知道。声闻缘觉在诸阴中横执无常及无我，对治他们所以说：如果观色非常亦非无常，观受想行识非常亦非无常，乃至我是一边、无我是二边，这二边中间一切无色无行无命无智无觉无著，迦叶，这叫中道诸法真实正观。说执无常执无我为因的，没有破阴无常执时也阴无我执事应当知道。示现分别所取之事无量，分别说能取之事也无量。迦叶，如果心有实叫一边，如果心无实叫二边。这中真实心，像本来说的顺执分别无常无我真实的，如果分别常我等，如果没有心数，业行所依所以没有心数，只造业行所以没有意，如果不是思量所说的所以没有识，这是报善不善法，顺愚痴非愚痴所以那是不爱果，对治它所以说有罪无罪，没有诸恶世间出世间的所以有漏无漏，无漏的有漏心不能取所以有漏，那又是黑朋所说的染等法所以白朋等法，诸净等法所以。这里面如果心有实、如果心无实，这是二，那所顺诸法中有善不善乃至有垢无垢，这二边不可得不可说不可办，这叫诸法中道真实正观。这里面不可得是因为那见不可说，只说那体不可说，他人来问不能为正说。还有其余傍义，善不善是本，其余上上句是正释应当知道。外道声闻等对治说中道义已经说了，对治说菩萨边对治说。这里面诸外道等常我执倒从何而起？说就像盲人倒地。诸声闻缘觉等修行见人无我已，只觉知行所以生诸行无常无我及本见法无我，依诸行从无常无我而生。菩萨见修行法无我已，本习法无我后生横执有边，依三种横执有边所以示现对治等自相横执，在有无事中说：迦叶，有是一边、无是二边，乃至无命无知无觉无著，这叫中道诸法真实正观，如说应当知道。依有障对治所执无明为明说。