修行佛法的关键在于首先要确立坚定的志向。所谓志向，是精神的统帅。一个人如果立下坚定的志向，就如同统率百万大军，威势遍布八方，连太阳都能穿透，还有什么事情不能成就呢？凡是畏惧困难的人，都是志向不够坚定；拖延懈怠的人，也是志向不够坚定；听信他人言论而改变主意，半途而废，时勤时惰的人，全都是志向不够坚定。我曾经写过《读书心法》，开篇就说：如果志向坚定，难事也会变得容易。现在修行佛法也是如此。

意志坚定则事业必成。我今以世间事说明此理。譬如越王勾践复吴国之仇，张良报韩国之恨，以及狄仁杰复兴唐朝基业，皆因志向坚定，最终成就功业。佛法修行也是如此。

俗话说道：男子若无志气，就像钝铁没有钢性；女子若无志气，如同烂草没有芯髓。修行佛法的功夫，这种坚定志向最为紧要。

中峰大师有歌说，既不难，也不易，只看男儿有没有真志向。志向真，道力自然坚固；力量强，修行就如游戏一般。这就是应对的方法。

修习佛法的关键在于觉悟。要知道凡夫一念觉悟，这一念就是佛；佛一念不觉悟，这一念就是凡夫。因为觉悟即是佛，佛即是觉悟。佛与凡夫的区别，只在于觉悟与不觉悟罢了。

人心若觉悟，当下便是佛。能开启六度的修行法门，能超越三大劫的海量时光。普度微尘般无数的众生，广积福德与智慧。获得六种神通，圆满一生的佛果。听闻佛法后，炽热火镬化作芬芳林园，吞铜咽铁的苦境皆成清净佛土。

关于修行佛法，我有一句精妙的要诀，只有四个字：坚持正觉。要知道信力日益坚固，就是坚定而不改变；念力日益持续，就是持久而不厌倦。正觉就是圆满光明普照一切，不偏不缺。人若发起这正觉，本性自然显现，一切妄心不用驱除便会自行降伏，好比阳光一照，黑暗立即消散。这虽然说了四个字，其实只在一个"觉"字。不过这个"觉"字，都是从定慧中得来的。

不怕念头生起。就怕觉察太迟。念头一起就觉察。觉察到了就消失。修行的妙法。就在于此。就像知道自己在做梦。就不会迷乱糊涂了。

人若想领悟这种觉悟，必须打起精神。就像将军在战场上，又像法官在公堂上，容不得半点迷糊懈怠。

修行佛法，首先要坚定志向，还要持之以恒。如果不能坚持，往往会半途而废，或者稍有收获就停滞不前。这些都是自我放弃，实在可惜。

修行佛法最忌讳间断。若精进用功一个月，已到达较高境界，但只要中断十天五天，之前的境界就不知消失到哪里去了。更不能拿上个月的用功来安慰自己。

修行佛法时，最要提防的就是心神昏沉、意念散乱。而这种昏沉散乱的状态，都是由于自己修行的决心不够坚定、对佛法的信仰不够真诚所导致的，实在令人惋惜。

修习佛法的功夫，全在于自己参究体悟。即便是至亲如父子师徒挚友，也都无法替代。这也不是世间技艺能靠传授获得的。好比别人吃饭，只能让他人饱腹，自己肚子依旧饥饿。慧思大师曾说：真理源头并不遥远，心性海洋亦非遥不可及。只需向自身求取，莫向外追寻。向外寻也寻不得，纵使得着也不真切。这就是所谓"求人不如求己"的道理。

修行佛法的功夫，不分昼夜十二时辰，都是用功修行的好时机。若能在五更天醒来，或清晨早早起床，愿意下功夫修行，功效更是成倍增长。要知道清晨时分，正是天地间最清新的气息，最值得汲取。切莫懈怠懒散，白白浪费这宝贵时光。

修行佛法不在于熬夜早起，只怕一时用功长期懈怠。

修行佛法时，要明白世间存在诸多苦难。比如生老病死、忧愁困苦、名利束缚、风波险阻。即便偶尔有些许快乐之事，也如同虚幻的花朵般不真实，转瞬即逝。必须将这些看透，才能真正明白佛法是救度我们脱离苦海的方法，才会心生欢喜、乐于修持。

修行佛法时，若心怀欢喜去做，自然容易用功，自然能精进不懈。这欢喜心要从何而来？须观想世间众生所经历的生老病死种种痛苦，那正是我若不修行的下场，怎可懈怠放任？

修行佛法最忌讳闲聊杂事。要知道闲谈琐事会让人心神涣散，有害无益。白白浪费宝贵光阴，实在令人惋惜。

修习佛法功夫时，若长久用功过度，难免会感到疲惫。此时应当起身走动散步，通过闲适活动调养心神。待精力恢复后，再继续用功修行，自然能获得清明觉悟。若一味强求苦修硬撑，不仅会使心性昏沉迟钝，体弱之人更易引发疾病。一旦患病便不得不中断修行，这岂不是欲速则不达？

修习佛法的功夫，必须日日精进。若一味拖延，纵使历经百劫千生，也永无成就之日。古人在用功时点一炷香，见香燃尽便自我警醒：今日功夫与昨日相比可有增减？一日燃过几炷香？一年又燃尽多少香？须知光阴易逝，时不我待。生死大事尚未参透，解脱之日更待何时？正因有此痛切觉悟，才更应加倍勤勉。儒家朱文公曾言：莫道今日不学还有来日，莫道今年不学还有来年。日月飞逝，年华不再。呜呼老矣，此咎谁当？修习佛法的道理与此相通。"时习"二字足可成就一生，"姑待明日"四字便能贻误终身。参禅悟道亦复如是。

修行佛法用功，既不能停滞懈怠，也不可操之过急。就像善于走路的人，每天能走一百里路，但只走七八十里，这样就能保持体力充沛，筋骨也不会疲劳。如果仗着自己体力强健，硬要走超过一百里，自然会脚步匆忙急促，必定导致精疲力竭，第二天反而无法继续行走。修行人常常因此生病，都是这个缘故。

修习佛法时，如果身体感到疲倦，可以将两肩前后上下用力转动几十遍。这样全身血脉流通，精神爽快，不会产生各种疾病。这是修行养生家所说的辘轳双关法。此法还能驱除一切寒邪。

修行佛法时，有人问：只需以参禅悟道为主，为何还要兼顾调养身体？我认为这是借假修真的道理。好比煮茶，若没有炉火，茶叶怎能自己变熟？倘若炉子损坏、火候冷却，势必得重新准备。这样不仅耽误用功，更恐修行难以如期完成，反而浪费时间、错失良机。明白人自能领会。

修行佛法，白天精进不懈怠自不必说。每晚用功，只需一更时分即可，不必过久。人若过了子时不睡，血气便不能回归肝脏，日后疾病由此而生。另有一种人，能强撑不眠修炼降魔，却不知佛法功夫，岂在于睡与不睡呢？

修习佛法时，行走停立坐卧皆可用功。若久坐之后，亦可行走活动；若久行多时，何妨再行静坐——原不必专执于坐姿。昔有学人常坐不卧，六祖开示云：活人虽坐却不卧，死人长卧不能坐。这具皮囊终腐朽，何必执着强用功？此语道破坐卧真谛。

修行佛法的功夫，最紧要的是发起一颗超脱生死的坚定心。要看清这世界与身心，皆是因缘假合、虚妄不实的幻相。若不参透本自具足的根本大事，便无法破除对生死的执念。生死之心若不破除，无常这催命鬼便一刻不停地逼来，此时该用什么方法应对？要将这求道之念当作敲门砖，如同身处熊熊烈火之中，急切寻求出路一般——乱走一步也不行，停住一步也不行，起别的念头也不行，指望他人搭救也不行。当此关头，唯有不顾烈焰炙烤，不顾性命安危，不盼他人救援，不起杂念妄想，不肯暂时停歇，只管向前猛冲。能冲得出去，方是真豪杰。

修行佛法时，要把一个"死"字时刻记在心头。让这副血肉身躯如同已死之人般不再执着。唯一要紧的是参透当下这一念。此刻这一念如同倚天长剑——但凡触及剑锋的妄念，当即消散无踪。若犹豫磨蹭，这慧剑便早已离你而去。

修行佛法时，最忌讳沉溺于寂静境界。这会让人困在枯燥空虚中而不自知。要知道，人们通常厌恶动荡环境，却很少对寂静感到厌倦。因为世人长期处在喧闹中，一旦遇到宁静境界，就像吃到蜜糖、困倦之人贪睡那样，自然不知不觉地贪恋其中。必须赶快看破这一点。

外道修行者强求断除身心活动，试图化作枯木寒灰。这种修行也是从静境入手。倘若年深日久，一味追求枯寂之境，终将堕入顽空无知状态，这与枯木寒灰有何差别？用功修持静境时，关键要参透袈裟下那件生死大事。须知真功夫不在静境中获得。当你在参究大事时，想要寻个静相，反而了不可得，这才算是真正有所证悟。

修习佛法的功夫，关键在于定力与智慧。要知道定与慧的关系，就像衣服的表里，看似两种实为一体，不可分割。但若只修定力，昏沉便会随之产生；一旦昏沉出现，定力就消失了。若只修智慧，散乱便会随之而来；一旦散乱生起，智慧就丧失了。我有对治的妙法：必须达到澄澈明朗的定境，定与慧才能真正成就；必须保持安定祥和的智慧，慧与定才能圆满具足。二者既不能割裂，也不能强合，唯有浑然一体，方能臻于妙境。若能领悟这个法门，成道有何困难。

人要明心见性成佛成祖，关键在定慧上下功夫。懂得定慧的奥妙，就容易如翻手掌；不懂定慧的奥妙，就困难似登天。难易全凭自己能否掌握。

定是智慧的根本，智慧是定的作用。就像灯和光的关系，灯是光的本体，光是灯的功用。二者相互显现，不能偏重一方。

当智慧显现时，禅定就在智慧中；当禅定显现时，智慧就在禅定中。名称虽然有两个，本质原本无差别。若只有禅定而无智慧，就会陷入昏沉；若只有智慧而无禅定，就会流于散乱。必须两者兼备，不可偏废。

我之前已经详细讲解了调治定慧的方法。但怕还有人没明白，现在再重新解释一下。我所说的昏沉，就是世人所谓的无记状态；我所说的散乱，就是世人所谓的妄想。要知道，定容易陷入无记，慧容易陷入妄想。定虽然能对治妄想，但反而会陷入无记；慧虽然能对治无记，但反而会陷入妄想。现在的修行关键是要有慧的定，切不可进入昏沉无记的定；要有定的慧，切不可陷入散乱妄想的慧。这两者看似不同实则不二，定慧融会贯通，功夫就到家了。

天台宗的智者大师传承了一种名为止观的深妙修行方法。意思是说：通过止息妄念来观照实相，在静定中开启智慧。这种方法能让躁动的心归于平静，平静的心产生光明。心光明朗就能照见真理，照见真理就能达到一心不乱的境界。这确实是引导众生觉悟的正道。只要明白了我所说的定慧双修法门，其实就是智者大师的止观法要，又何必向外另寻佛法呢？

人在临终时，若有禅定智慧的修行，必能往生极乐世界。但此妙法，关键在于平日勤加修习。智者说：世人终日昏沉散乱，临终怎能定慧？修行人终日定慧，临终怎会昏散？若到口渴才掘井，如何来得及？

修行佛法的关键，全在一个"切"字。这个"切"字极有力量。若不真切，就会生出懈怠；一旦懈怠，便会放纵心意，无所不为。若能真心用功，放逸懈怠又从何而起？要知道，若能真正体悟这个"切"字，何愁不能看破生死，何愁不能证得佛果。若舍弃这个"切"字，另寻佛法，那都是痴人说梦的外道行径。

切这个字，是最贴心的言语。如果用心真切，就没有间隙。因此各种邪魔都无法侵入。如果用心真切，自然就不会生出算计、有无等念头，也就不会堕入外道。

一个"切"字，岂止是远离过失。当下就能超越善、恶、无记这三种心性。参一句话头时，若用心真切，便不会思虑善事；用心真切，便不会思虑恶事；用心真切，便不会陷入无记状态。话头真切就不会心浮气躁，话头真切就不会昏沉迷糊。只要保持正念分明，各种魔障自然消退。但觉悟若不真切，便无法生起。

修习佛法时，不必担忧无法获得生机，而应警惕无法放下执念。若能全神贯注于参究话头，与疑情紧密交融，外境纷扰不待驱散便自然消弭，妄念不待清除便自然净化。六根感官终将通达无碍，如虚空般明朗透彻。此时契机一触即发，呼应随即显现，何须忧虑不能彻悟？

修习佛法的功夫，关键在于保持端正刚直、不徇私情。如果总是迎合世俗人情，功夫就难以精进。不仅难以精进，久而久之，更会随波逐流，实在可惜。好比自己尚有要事未了，哪有余暇去管他人闲事。

正直刚强，便是圆满觉悟。

修习佛法的首要关键在于保持正念觉知。这正念觉知意味着时刻观照自己的灵明本性，不可让它散失。一旦灵明本性迷失，人就如同有气息的尸体，陷入昏沉无念的状态，堕入顽空枯寂之境。纵使耗尽心力苦修，也丝毫得不到益处。

修习佛法的功夫，若能做到精进不辍，就如同挑着千斤重担，想放也放不下；又像寻找要紧的丢失物品一般，若找不到，绝不甘心。

然而，修行中不可生执着、沉迷或算计。执着会变成病态，沉迷会招致魔障，算计则偏离正道。若能真正一心一意，如同专心寻找失物一般，那么这三种障碍便与你毫不相干。

要知道，只要心中稍有动念，便已违背了佛法的本质。

修习佛法时，提起话头之际需清晰明了，犹如猫儿捕鼠般专注。古人云不斩除烦恼誓不罢休。若不如此，便似堕入暗窟昏昧度日，虚度一生又有何益。

猫捉老鼠时，两眼圆睁，四脚紧绷，一心只想逮住老鼠，直到咬住才算成功。就算旁边有鸡有狗，它也顾不上看。参禅也是这样，必须全神贯注，一心想要明白这个道理。即使眼前有各种境况纷至沓来，也顾不上分心。一旦起了别的念头，不但抓不到老鼠，连猫自己也会跑掉。

修行佛法时，不可在前人的公案上揣测琢磨，胡乱解释。纵然能逐一理解通透，也与自身修行毫不相干。要知道前人的每一言每一语，都像熊熊烈火堆聚，既不可靠近，也不可触碰，何况安坐其中呢？更在其中区分大小、议论高下，又有什么益处？

这一事理与常规教法不相契合。因此长久修习大乘教法者尚且不知不识，何况声闻缘觉等小乘行者？三贤十圣岂不通达教理？但论及此事，三乘行人闻之胆寒，十地菩萨听之魂惊。等觉菩萨说法如云如雨，度化无量众生证无生法忍，仍被称作"所知愚"，与究竟真理全然相违，更何况其他行者？盖因此事能使凡夫顿同佛体，世人难以信受。能信者是法器，不信者非法器。凡欲入此宗乘者，皆须从信门而入。"信"之一字有浅深邪正之分，不可不辨。浅者如一般入佛门者，谁言不信？然其所信仅是法门，非信自心。深者如诸大乘菩萨，尚未圆具真信。《华严疏》云：若见有能说法的法师、有所听法的徒众，即未入信门。譬如说"即心即佛"，谁人不信？待到问"你是佛吗"，便推诿搪塞，不敢承当。《法华经》云：纵使竭尽思虑共同揣度，也不能测度佛智。何以会有竭尽思虑揣度之心？皆因信根不具足罢了。

邪与正的区别在于：自心就是佛，这叫正信。心外求法，这叫邪信。所谓信就是佛，必须透彻研究明白自心，亲自实践证悟，达到毫不怀疑的境地，才叫做正信。如果模糊猜测，只是嘴上说心就是佛，实际上并不认识自心，这就叫邪信。

前人摘桃时心就安定，锄地时心就安定，干活时心也安定。哪能是靠久坐硬压，让心不起念头，这才算定呢？若这样，就叫邪定，不是佛法的本义。

六祖说：那伽常在定中，没有不定的时候。必须彻底明见本体，才能与此定相应。释迦牟尼从兜率天下生，降入皇宫，又入雪山修行，见明星悟道，开示教化众生，都未曾离开此定。若不明此理，就会被外境所转，随波逐流，怎能称为定呢？在动境中寻找定的起处不可得，在静境中寻找定的起处也不可得。既然动境没有起处，那什么是境呢？领悟这个道理，就知道一切无非是一个定的本体，充满法界，无有穷尽。

修行佛法时，不可沾染世间俗务。就连佛法本身也不应执着，何况世俗之事？若真能把握话头正念，涉水不觉其寒，蹈火不感其热，纵使荆棘丛中也能坦然而过，毫无挂碍——如此方能在俗世中自在无碍。否则终将被外境所转，纵使苦修多年，功夫也难以纯熟。

修习佛法时，不可执着于文字语句的死记硬背。这样做不仅无益于修行，反而会成为障碍，使得原本真实的修行变成虚妄的思虑。

修习佛法时，最忌讳用思维揣测。刻意用意识去接近真理，反而离道更远。纵使修到弥勒菩萨降世，也必定与佛法毫不相干。若是真正发起疑情求悟的修行人，他的疑团会充满整个虚空，连"虚空"的概念都不复存在。如同身处银山铁壁之中，只求寻得一条活路。若找不到出路，怎能获得心安？只要这般坚持修持，时节因缘成熟时，自然会有成就。

近来有些邪师，教导他人不必在修行上下功夫，又说古人从不曾用功。这话最为恶毒，误导后学，使人堕入地狱。

大义禅师在《坐禅铭》中说：切莫轻信无需参禅的说法，古代圣贤孜孜不倦地为我们指引方向。虽然这片田地看似荒废已久，但想要真正赢得一次领悟却也艰难。如果认为不需要参究就能明白真理，这等于是天生的弥勒佛、自然的释迦牟尼——这样的人实在可怜可悯。因为他们自己不会参究，或许看到古人一问一答便以为领悟了，于是用浅薄的见解去理解，进而欺骗他人。等到生一场大病时，叫苦连天，平生所理解的都用不上；或者临命终时，像螃蟹掉进沸水锅里，手忙脚乱，后悔莫及。

黄檗禅师说：脱离尘世烦恼并非寻常事，要紧握绳头奋力一搏。若非经历彻骨严寒，怎得梅花扑鼻芳香。此话最为真切。若将此偈时时警醒用功，自然能有所成就。如同百里路程，每走一步便少一步。若停滞不前，纵然说得家乡事业如何分明，终究到不了家，又有何用。

修行佛法时，最忌讳耗费心思去写诗作偈、撰写文章辞赋。若擅长作诗写偈，便成了诗人；若精于文章辞赋，便被称为文人。这些都与参禅悟道毫无关系。

修行佛法时，每当遇到顺境或逆境牵动心念的境况，都应当及时觉察破除，提起话头参究。唯有不随外境流转，方能有所成就。有人说"不把紧"三字贻误修行人，学佛者不可不谨慎明辨。

修行佛法时，若不能破除心中的疑惑，就如同站在深渊边缘，又像行走在薄冰之上。稍有不慎，便会丧命失智。疑惑不除，就无法领悟佛法的真谛。一口气上不来，便又是一次轮回。被中阴身牵引，难免随业力流转，改换形貌而不自知。因此要在疑惑之上再起疑情，提起话头参究——不明白的定要弄明白，未破除的定要彻底破除。这好比捉贼，必须人赃并获才算究竟。

修习佛法的功夫，要紧迫不懈，要正确无误，要绵密不断，要圆融通达。什么叫紧迫？人的生命只在呼吸之间，生死大事尚未明了，一口气上不来，前路茫茫，不知去向何方，所以不得不紧迫。古德说：就像浸了水的麻绳，一步比一步勒得更紧。什么叫正确？学人须具备择法眼，三千七百位祖师已留下明确典范。若有丝毫差错，就会误入邪路。佛经说：唯有此一事是真实，其余二者皆非真。什么叫绵密？眉毛与虚空紧密交织，针插不进，水泼不湿，不容有丝毫间隙。若有毫厘间隙，魔境就会乘虚而入。古德说：一刻不在此心，便如同死人。什么叫圆融通达？世界开阔一丈，古镜就开阔一丈；古镜开阔一丈，火炉便广大一丈。绝不固执地停留一处，死抓着蛇头不放，也不堕入两端，茫茫荡荡无所依傍。古德说：圆满如同太虚，既不欠缺也不多余。真正达到圆融境界时，内不见身心，外不见世界，这才算入了门道。这四种功夫并非前后次第，必须同时具足。

若绷紧而不生发，便是徒劳功夫；若端正而不绷紧，便无法契入。既已契入，须得绵密不断，方能相应；既已相应，须得融通开阔，方为化境。

修行佛法功夫时，容不得半点杂念。无论行走停住、安坐卧眠，都应一心专注于参究的话头，生起疑问之心，迫切想要弄个明白。倘若掺杂丝毫其他念头，便是前人所讲的"杂毒入心"，不仅损害身体性命，更会伤及智慧法身。修行之人对此不可不谨慎。

我所说的杂念，不仅指世间法。除了专一修心之外，佛法中一切善行也都称为杂念。又何止佛法中的事？对于心体，无论是执着还是舍弃，无论是固守还是化解，都是杂念。

修行佛法的要诀在于：对世间一切可爱可憎、可喜可悲的事物，都要放下执念。心中只保持正念觉知，不理会其他杂念。要做一个不计较得失的人，无论他人如何打击我，我都无动于衷；无论他人如何嘲笑我，我都置若罔闻。只管专注于自己的正念觉知，时刻保持警醒不懈怠。

修习佛法的人，常常觉得难以持续。正是这种难以持续的状态，更需要坚持修持。就像不认识路的人，更应当努力寻路，不能说找不到路就放弃。已经找到路的人，贵在坚持前行，直到抵达终点才算完成。不可在半路上停滞不前，那样永远到不了家。

在修习佛法时，最忌讳的就是一颗机巧心。机巧心是修行的大忌。只要有一丝一毫的机巧心，即使真正的佛法就在眼前，也无法得到救度。真正的修行人，应当眼如盲、耳如聋，心中念头刚起时，就如同撞上了银山铁壁一般。这样才能使工夫相应。

修行佛法时， 不怕犯错， 就怕不知错。

即便行为有误， 只要一念觉悟， 便是成佛作祖的根基， 脱离生死的要道， 破除魔障的利器。

释迦佛曾遍证外道法门， 却从不陷于窠臼。 "知非即舍"这四个字， 从凡夫直至佛位， 皆是如此。

这道理不仅适用于出世法， 世间法中若起妄念， 只需一个"知非即舍"， 便能成为清白好人。

若执迷不悟， 错而不改， 纵使活佛现前， 也难救度。

修习佛法功夫，不可刻意躲避喧嚣追求寂静。闭目塞听，如坐鬼窟中空忙。古人说：枯坐黑山，浸泡死水，能成什么事？必须在现实境缘中磨炼，才是真功夫。将一句禅语常系心头，行走静坐时、穿衣吃饭时、待人接物时，只要参透这句话的落脚处。某日洗脸时忽然触及鼻孔，方知本在眼前——原来如此近便！这般省力悟道，才称得上得来全不费功夫。

修行佛法时，最忌讳将意识活动误认作佛境。有人以为挑眉眨眼、摇头晃脑便是玄妙境界。若错把妄识当作真功，必定堕入外道歧途。此乃大错特错，实在令人痛惜。

修习佛法的功夫，应当专注于一则公案下功夫，不要企图理解所有公案。即便能解释明白，终究只是理解，并非真正的开悟。《法华经》说：真正的佛法不是通过思考分别就能达到的。《圆觉经》说：用思虑心去揣测如来的圆满觉悟境界，就像用萤火虫的火光去烧须弥山，终究不可能成功。洞山禅师说：若想用思虑心去参学佛法玄理，就像往西走却朝着东方行进。凡是喜欢穿凿附会解释公案的人，必须良心未泯、懂得惭愧才行。

修行佛法时，最怕落入空泛。话头就在眼前，怎会落入空境。就连这"怕落空"的念头本身，都已不是空寂。更何况话头分明显现于前呢。