佛教僧人舍弃家庭出家修道。世人常批评他们抛弃人伦纲常。殊不知他们并未真正抛弃。就以释迦牟尼为例：他最先度化父亲净饭王和母亲摩耶夫人，接着度化妻子耶输陀罗，再度儿子罗睺罗，最后度化弟弟阿难陀——可见君臣、父子、夫妇、兄弟这些人伦关系，他一项都未曾废除。怎能说是抛弃伦常呢？即便要说废除，也只是针对比丘而言。至于官员、居士、在家人，都不必脱离君臣父子关系，都可以修习佛法。谁又能用抛弃伦常来指责他们呢？

假如没有佛教开导，世人只会贪图口腹之欲，不懂持斋戒杀。轻贱众生性命，宰杀生灵如同采摘瓜果，不知牲畜异类也都是众生，都具有佛性。身穿绫罗绸缎以为华美，却不知万条蚕命才织就这身彩衣，实在可叹。追求山珍海味以为享受，却不知宰杀水陆生灵填塞肠胃，实乃大罪。猎鹰犬矢遍布山林，渔网梁桁充斥江海，牛羊猪鹿堆满集市，鱼鳖虾蟹腥臭街巷。人们习以为常，毫无敬畏，不知冤冤相报永无休止。清歌妙舞、丝竹管弦，男欢女爱、纵情声色，豪杰之士也视为寻常，不知情欲正是沉沦的根源。追名逐利、光宗耀祖，世人竞相效仿，不知荣华犹如泡沫终将消散。被亲情束缚，为骨肉牵绊，沉溺苦乐，执着生死，不知尚有解脱之道。区分亲疏，计较恩怨，不知众生本应平等。世人只图眼前利益——这就误了大事！哪管身后果报？须知善恶因果历经万劫都不会消尽。这些道理，唯有佛法才能阐明。虽然仍有诸多违背戒律之人，但依教奉行者亦不在少数。佛法作为济世度人的桥梁，功德何其广大！儒学是世间法，用以维系纲常名教，安顿现世生活；佛法是出世间法，用以修养心性，超脱生死轮回。二者本无冲突，何必不能并存？

人们说，佛家之学是用心去寻求心，这就等于用心去使用心。似乎有两个心，却不知心这个东西，清澈寂静、灵明不昧，圆融无碍，包容万法，涵盖十方，极为灵妙。心只有一个，并非有两个。

因为心圆融无碍，所以向外观察万物时，只有这一心；向内观察心时，也只是这一心。向外观察万物，称为放光；向内观察心，称为返照。既能放光又能返照，这就是心之所以灵妙的原因。月亮能照耀万物，却不能返照自身；镜子能映现万象，也不能返照自身，因为这两者的光明都不具备灵性。心既能观照万物，又能返照自心，这才是心的灵性所在。

心是染污还是清净，是圣是凡，心自己知道，这就是用心观心。并不是说所观的是一个心，能观的又是另一个心。心既然能向外观察万物，又怎么会不能向内观察自心呢？因此，耳目的作用只能专一而不能兼顾，因为形体只能专注于一事；心既能专一又能遍及万法，因为精神能以一涵万。所以说心能观心。

心要让它清净，去除染污而得清净，谁能替心做到呢？说用心观心是可以的，说用心求心也是可以的，但说用心用心就不对了。如果把用心观心看作二心，那么用心感知万物，岂不是有百心了？大错特错。

有人说，佛教学说在内心修养方面确实讲究"敬以直内"，但在外在行为规范上却不曾听闻"义以方外"。说佛教注重内心修养，这是对的。因为佛教修心，通过止息妄念达到内心澄澈，称之为寂静；通过观照破除愚暗，称之为清醒。止中有观，止息并非麻木；观中有止，观照绝非妄想。定力如大地，八风袭来岿然不动；智慧似皓月，普照万物无所遗漏。以智慧为禅定，定的本体清澈；以禅定为智慧，慧的运用静谧。止观是因，定慧是果。修行首重戒律，严持毗尼戒法。"敬以直内"确实与儒家教化相契合。

但必须身心俱诚，知行合一。内修观照智慧，外显庄严威仪。布萨羯磨遵循如来遗训，六度万行庄严佛事。说不杀生，连微虫飞蛾都不伤害才算不杀；说不偷盗，嗅闻他人花香就算盗取；说不邪淫，隔墙听闻钗环声动即犯淫戒；说不贪欲，一草一针都不敢贪；说不嗔恚，肢体受损也不生嗔；说不愚痴，等觉如来尚有一品无明未破也是痴。"义以方外"可谓严谨周密。那些固执己见陷入枯槁的，只是小乘独觉，并非大乘圆顿法门；那些放任自流归于放纵的，实为狂禅，违背梵网戒律。过错在于学人，与佛法何干？佛陀的方正庄严如此分明，这些教法皆出自金口宣说，载于贝叶经典，彰明昭著，怎能说没有"义方"呢？

有人评论说，儒家所讲的"求放心"与佛教所说的"入定"很相似。但佛教修到入定时，心境如同死去一般失去主宰。这种说法看似有理实则谬误。"求放心"是指心念散乱驰骋千里，难以抑制纷飞杂念，要收摄回来还未必能把握得住；而"定心"则是将心念凝聚一处，自然达到安宁寂静，缓缓等待，自能焕发智慧光明。认为入定就是心念死寂，这是不了解禅定的真谛。

佛教讲"止"必定结合"观"，说"寂"必然兼含"照"。空如来藏无一法可立，不空如来藏却万法森然。好比一轮明月普照万顷波涛，每波皆现月影而月体唯一；又如一味甘霖滋润万物，每物各得雨露而雨性无差。当妙用显于天界，欲界色界无色界尽成香花楼台；当业力现于地狱，铜柱铁床皆化为庄严佛土。人间帝王将相本是菩萨化现，螺蚌蛤蜊亦为大士分身。这无量妙用、无边事业，无不是从寂静禅定中显发。怎能说是心念死寂呢？

有人认为，佛家所说的“性”正是儒家圣人所指的“心”，而佛家所说的“心”恰是圣人所称的“意”。他们指责佛家根本未能体认天理，错将知觉运动、视听思虑的能力当作理。这种观点极其荒谬。 佛家所言的心性本是一体。天地间有一种清净广大、妙湛圆明的本体，称之为“性”；此性中灵明通达的作用，则称之为“心”。性如同镜子的光洁本质，心如镜子的映照功能，实则一体。其无所不包的整体称为“性”，而性体显现灵明作用时则称为“心”。譬如山河大地草木瓦砾皆具性体，但只有人类的性能灵明觉知，方可称为“心”；无情万物仅得称“性”，不得名“心”。

佛家所谓的“心”，乃是清净广大、妙湛圆明的本觉，或称般若智慧、毗卢性海、牟尼宝珠。而“意”则指凡夫的分别意识，是生死轮回的根本。佛家修行之要，正在将此识神转化为智慧，此即转凡成圣的关键。凡夫与圣人本具相同心性，但因凡夫迷失真性追逐妄境，故智慧沦为识神；圣人破除妄念回归真性，故识神转为智慧。“意”正是佛家所呵斥的对象，若说佛家所谓的“心”等同于圣人所指的“意”，实属严重谬误。

佛家证悟真性时，一切知觉运动、视听言行无非性体显现；凡夫沉溺妄念时，所有视听言行尽是虚妄造作。若断言佛家只认视听言动的功能为性，岂非愚昧？固然视听言动的能力不可谓非性，但若认为佛家所言清净广大、妙湛圆明之性，仅得名于视听言动的表层功能，岂有此理？

佛陀说性，则统摄万法归于一性；阐理，则于万物中彰显众理。其理横遍法界无所不包，细入毫芒无所不尽：声闻缘觉破除见思惑，所穷之理尚粗；菩萨断除无明惑，所穷之理极精；等觉菩萨尚存一品无明未破，于理仍有障隔，直至妙觉果位方得彻底通达。若谓佛家不识“理”字，何其妄言！

理本自然天成，刻意安排即失其真；理本各得其所，强求附会便生乖违。不假造作而自然显现，不待拼凑而本来圆成——此正是佛家所证至妙之理。

白色智慧显现为识神。见识越多，本性灵光就越被遮蔽。即便讲论道理分明，言语精妙，也不过是鬼窟伎俩，玩弄精神。不知舍弃名言概念，扫除义理知见，将平日诸多思维窠臼统统推翻。此时只觉般若智慧照彻，寂然又清醒，忽然如电光闪现，莲花绽开，此即名为大悟。正因禅宗话头玄妙，正在其毫无意味处。舍弃分别即得自在，转识神即成般若。须知六祖本是樵夫，因不识字而即刻证悟；阿难虽博闻强记，却须扫尽多闻方悟真空。此中确有深意。

论中说道：佛陀只认识人心，无所谓道心。殊不知佛陀最呵斥的正是人心，最修习的正是道心。有善无恶，是道佛心；则恶业尽除，万善同归。有净无染，是道佛心；则一尘不染，万德圆净。有体有用，是道佛心；则寂而常照，照而常寂。以不住性相为宗旨，以事理无碍为准则。佛全然是觉，觉全然是道。至于人心，名为识神，名为染法，六根妄动，八识炽盛，是生死根本，三恶道种子。佛陀之所以精勤修行，只为去除此心。说佛陀只认识人心，岂是真知佛陀者？

佛说无念。这是指没有虚妄的念头。正念不会消失。般若智慧始终存在。外道所说的无想。是指正念消失。没有般若智慧的观照作用。

问：修习禅定能够产生智慧，智慧是否也能产生禅定呢？

答：智慧产生禅定的速度，比禅定产生智慧更快。禅定产生智慧，犹如平静的水面不会动荡，能清晰映照万物；智慧产生禅定，如同智慧的明灯一亮，所有阴暗邪祟顿时消失。妙喜大师曾说：人们认为先静心才能开悟，而我是开悟后自然静心。未开悟时心思纷乱，开悟后心才能彻底安定。

问没有情感的物体是佛吗。答没有情感的物体是佛。死人应该是如来。所谓没有情感是指没有凡俗的情感，不是没有圣者的情感。问什么叫圣者的情感，什么叫凡俗的情感。答不分辨是非，在一切境界上、法上不执着不取舍，这叫圣者的情感。分辨是非，在一切境界上执着取舍，这叫凡俗的情感。没有凡俗的情感，有圣者的情感，有情感的众生也是没有情感的。