南本大般涅槃经会疏卷第二
涅槃经疏卷第二
涅槃经疏第二卷
顶法师 撰
顶法师著
天台沙门湛然再治
大般涅槃經純陀品第二(卷第二)
大般涅槃经纯陀品第二
(第二卷)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
北凉时期，天竺的三藏法师昙无谶翻译。
晋 沙门 慧严 慧观谢灵运 重治
晋朝僧人慧严、慧观与谢灵运共同重新整理修订。
纯陀品
釋品為三一辨疎密二辨德行三釋名初意者依於天竺文猶屬壽命品開破今昔常無常義於義則密於文則疎謝氏從人從事題純陀品於文則密於義則疎今明涅槃施章於梵漢兩文俱無所失隨前人則施常命隨後事則施常修(云云)次德行者純陀是二恒之類何故別立一品略明十異一時眾先供而後請純陀先請而後供二時眾三請佛皆默然純陀一請如來即受三因受大會四因食開常五自請住六騰眾請七金口歎八大眾歎九當徒問答十往昔誓願眾無其一寧不立品問純陀十異逈超眾表何不前供而後獻耶答後供者讓他德也舊明五讓謂賤讓貴凡讓聖麤讓妙少讓多近讓遠今依文宜為十讓初以俗讓道謂僧尼眾次以凡讓聖謂學無學三以淺讓深謂諸菩薩四以賤讓貴即國王大臣五以顯讓冥謂天龍鬼神六以少麤讓多妙謂人天等七以財讓法即是魔眾八以同類讓異類即師子鳥蠭等九以近讓遠謂十方菩薩十以城傍讓隱遁忍辱仙眾五讓收文不盡十意粗周問何故昔默今默而有受不受異答佛意難知今通別兩解今昔二默俱是四悉世人所默有受不受佛隨世界故有二默受不受異或宜默受宜默不受二俱生善欲生彼善故有三默破惡得道亦復如是聖無唐捐非凡所測別釋者時眾無奇緣弱不感令追責往緣是名世界默然不受初若發言不受則後供息心眾供都集普皆等受是名為人默然不受默不受者貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治力是名對治默然不受若是食身可默受食法身常身無食無受是名第一義默然不受默然不受是佛境界義不可盡略言四耳三釋名者純陀名也六卷云姓華名子純子之與陀二文互出舊云本名純陀後大眾稱德號為妙義今則不然純陀是彼音妙義是此語先立嘉名為最後作瑞所以大眾稱美不應名德兩分例如善吉空生即其儔也然妙義淵博不可言盡略示其十謂義妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙義妙者三點四德不縱不橫不竝不別佛及眾生皆悉安住祕密藏中文云諸佛境界不可思議一切法中有安樂性解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差別文云言純陀者名解妙義雖受人身心如佛心檀妙者八斛四斗充足一切針鋒大眾文云令汝具足檀波羅蜜位妙者雖在居家葢諸無學工巧之賤釋梵歸仰如盛滿月映蔽星辰是優婆塞等法王子文云如幼出家墮大僧數德妙者如前十異十讓為佛為眾之所稱歎文云南無純陀南無純陀而為我等之所瞻仰感妙者東方佛使作大神通人天枯燥齎持香飯獻而不受九方亦爾況復人天純陀一請即為哀納故知物妙非妙食麤不麤非麤非妙文云普為大會哀受純陀最後供養神通妙者始辦供具地六種動正獻食時說十三偈如經即神通妙說妙者巧興五難善覆有為如經田妙者最後入滅是良福田文云汝為眾生作良福田益妙者因受其供普受大會則財益一切因食開常即法益一切如經純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙故名純陀品若依經名應言十大若依人名故言十妙妙之與大左右之異從此訖眾問是涅槃施分文為三此品施常住五果擬對此土雜類眾哀歎品施勝三修擬對此土聲聞眾長壽品去隨問而施擬對此土諸菩薩眾(云云)問有他方眾何文擬之答從現病品去更明五行十德師子吼問性及迦葉陳如擬對他方諸菩薩眾然佛平等說普雨一切豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作差別說問若爾始終只是一涅槃施則無餘章答前明通意得作此說(云云)此品為四初因獻食以明不食不食是常破於無常開非常非無常二因其請住以不住破住開非住非不住三因於論義有為無為且共置之開非有為非無為四因催供明為滅須食為不滅不食開非滅非不滅四段在文可尋生起者眾被召來意在開密故因食明常常則應住故因常請住住非圓極是故遮住以無住破住住與無住互成得失故有為無為且共置之若置非求是是亦無是故即非是是故文云方便涅槃即是而非故催其施今正是時第二第三亦復如是是非俱非寂滅為樂事窮理盡故低頭飲淚而辦供也通別者雖分四段不可一向何者圓滿妙說義不可盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法今三意望之一別舉常破無常文云我今施汝常命色力安無礙辯別明於我以有我故所以論於我住我觀若無我者誰住誰觀文云汝今當觀別明於淨有為不淨無為即淨文云善覆如來有為之相別明於樂樂即涅槃一切諸佛皆至是處文云生已不住寂滅為樂若一向從別則成對治失於圓旨此義可知(云云)二明通者今所明常不言常異於我常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂亦爾文云是常法印即是諸佛之法界也若但是常常即缺減不具四德寧當得是法界印耶三明非通非別畢竟清淨何者若但是常破於無常是待對法經論所害釋論云無常者是對治法非第一義常治無常亦復如是中論云若法為待成是法還成待今言常者非常無常故非通別若是通者通即對別別既被非通寧得是當知常者非通非別文云二施果報等無差別無通無別乃名為等我亦如是非我無我文云汝今當觀諸佛境界佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不淨文云有為無為且共置之捨有捨無非淨不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非不樂如是三意不可定三不縱不橫不竝不別即通而別即非通別不一二三而一二三須識圓妙乃解於常又此四文通成前起後言成前者上大聲普告令最後問為欲顯發方便密教今果為開雙非之教上面門放光却障生善咸欲成就第一空行今果勸觀諸佛境界上地動翻倒咸歸佛所今果示有為無為且共置之欲求正法應如是學如是學已寂滅為樂同於如來所至到處故涅槃施成前召請等義言起後者教觀諸佛境界即般若德欲求正法應如是學且共置之即解脫德寂滅之樂佛所到處即法身德如是分文即顯佛語上中下善不徒開章初獻供文為四一請二受三難四答請又二初經家敘德二發言陳請敘德為二一敘德二敬儀先敘其讓德次敘所為德。
尔时会中有优婆塞是拘尸城工巧之子名曰纯陀与其类十五人俱。
叙让德中兼具十意优婆塞如前释此即三让谓俗让道凡让圣浅让深拘尸城如前释此是以近让远城傍让隐遁工巧之子有二义将作大匠子则贵执斧子则贱未知何是且指以贱让贵以麤让妙同类十五人者一本云五十双卷云五百十五据端首五十据亲近五百据徒属或当如是此之一句是同类让异类以显让冥以少让多今叙意者此人正为请佛受供即是以财让法依文证义义自满足。
次为令世间得善果者叹所为德。
为令世间得善果故。
善果多途谓可意果无漏果随分果究竟果可意果者贤圣所呵文云我今于此处不求人天身无漏果者二乘灰灭经家所叹必非自调自净之果随分果者三贤十圣住果报分而非极下文云我今所献食愿得无上报故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。
次舍身威仪下叙敬仪。
舍身威仪从座而起偏袒右肩右膝着地合掌向佛悲感流泪顶礼佛足。
威仪不同谓俗威仪道威仪法门威仪佛威仪如波斯匿王见诸佛时舍五威仪冠劒珮履车余虽无五亦有脱巾解带徒行等皆俗威仪道威仪者谓偏袒单缝天冠天衣法式规矩等法门威仪者谓生忍法忍等诸法门也佛威仪者谓相好力无畏不共等法或可舍俗服服道服或舍事服入法门服或即俗服是力无畏偏袒右肩者有俗袒道袒权袒实袒俗袒者如书中肉袒谢罪道袒者弟子事师供伇便易故袒右覆左权袒者权化易行故袒权覆实此释他经非今教意今言袒实覆权覆无常之权袒双非之实正当机利物便易得宜故言偏袒右肩右膝着地者日既右转随顺世间以右着地即世界也日是阳精表智导行此即为人文殊经云右是正道左是邪道用正去邪此是对治膝表于行地表于理以行契理故以膝着地即第一义此意通用可解他经若依今经膝即常行地即常理以行到理故膝着地此是第一义也不释合掌私云事释可知如世敛手则表敬也若所表者二表权实二理诸教诸味各有此二今经合已理无外也悲感者悲则悲他感则感佛他行不同悲亦不一诸供不受则福德不生是故悲也供既不受不得因供开常是故悲也常既不开双非不显是故悲也佛若受供最后檀成我与同类众愿悉满故以悲助他以感祈佛不释礼足私云以我之顶归佛足下故诸教之果咸归圆因。
次白佛去陈请谓标请正请结请标为二初标三宝舟艇次标自他求度。
而白佛言唯愿世尊及比丘僧哀。
初世尊及比丘僧即二宝也佛及比丘智断具足即是法宝哀者慈悲法门指此一字又是法宝如是三宝即无供之众为有供众而作福田若无无供供无所供供若无受供无由供是故须请。
受我等最后供养为度无量诸众生故。
受我等者即是同类群辈言最后者由初致后如来出世初益众生今入涅槃后益众生佛无再受之期我无再供之日故言最后为度无量者标他也如此自他欲凭舟航请求度脱。
世尊去正请有三法譬合法说为二一所失故请二所求故请所失为两初明所失次释所失初所失者。
世尊我等从今无主无亲无救。
失于三宝无主是失佛无亲是失法无救是失僧。
无护去释所失。
无护无归无趣贫穷饥困。
若无主忠无所护若无亲孝无所归若无师学无所趣既不为主护又无主可护则无荣无禄是故言贫既无亲可归又亲去不归则无生无荫是故言穷无师可趣又师不示趣则无训无成是故言困释所失意显。
次从欲从如来下是所求故请又二初明所求次释所求初文者。
欲从如来求将来食。
求佛一体即满三益佛是良田即是从主求禄故言求将来食佛能长养法身慧命即是从亲求生佛能训导令得正辙即是从师求成若从如来即兼诸义。
次唯愿去即释所求。
唯愿哀受我等微供然后涅槃。
次从世尊譬如刹利去是譬请开为二一贫穷譬譬上所失无主无亲等请无主故贫无亲故穷二役力譬譬上所求求将来食请。
世尊譬如刹利若婆罗门毗舍首陀以贫穷故远至他国。
贫穷譬中举四姓者旧云是四族姓是义不然现见四族一方俱贵不相忝谢今文四姓高下不同于义不便今明是四种姓刹利翻田主爱民治国王者之类婆罗门翻净行博学明文之类毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类首陀未见翻应是底下客𡐢担尸之类旧以四姓譬四生又譬六道是义不然若四生六道譬太近收义不尽今譬九法界根性束九以为四种方便菩萨根性既有化他统物之能譬于刹利声闻缘觉同是无漏清净涅槃譬婆罗门天人两界善道受报譬于毗舍地狱等四同是恶趣譬于首陀所以然者一切众生同一佛性其味真正一体三宝等无差别而为烦恼之所覆蔽轮回六道受种种身界隔差别其味混杂或酢或醎或甜或苦无主无亲亡家亡国一体三宝隐而不显外则远离三宝丧失善法故言贫穷善恶隔绝故言远至非己本源故言他国下性品云一切众生虽有佛性皆不能见而为三毒所覆故堕地狱畜生饿鬼生刹利等种种家中即其义也若观开譬以刹利等譬四种人根性则便若观合譬云贫四姓者即我身是可譬一人有四根性其义则便而文又云拯及无量苦恼众生者复似就于多人作譬既有二文不可一向若得此意一人既然多人亦尔故于一人两用无妨然此经宗明常辨性寻初法说通失三性三性不显义说为无正性不显故言无亲缘性不显故言无主了性不显故言无救通举三失以为请端法说所求中云但从如来求将来食者专从主求禄是求缘因缘能资了了能显正此略举一而为请也就譬失中别请三性意言众生本有正因之性一体三宝等无差别而为惑覆受种种身四姓等异此举异以请不异别请如来显于正性以贫穷故远至他国者无主曰贫无亲曰穷无师曰困此举贫请富别请如来显缘因性役力农作乃至草秽此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼但是少分无上善根不能开发唯悕天雨天雨一洒即能发生别请如来显了因性然三佛性非通非别随顺根缘通别两请余文如经下如来受中亦有两意我今为汝除断贫穷是许其作主显缘因性无上法雨许为作师显于了性雨汝身田令生法芽许为作亲显于正性此是别许三因佛性从何以故纯陀施食有二果报无差云何无差若许作主即是亲师若许亲师即是许主是三如一等无差别若显缘因即显了正了正若显即显缘因是三性显等无差别此是通许三因性也或者云此未明佛性云何此解答经明佛性是其正宗初若不开后何所蹑良以初请一体之佛作主亲师一体之亲施其常命色力一体之主施其常安一体之师施其常辩令其身内一体三宝三佛性显自他内外等无差别上根利智已同纯陀为未解者至哀叹中开秘密藏安置诸子悉入其中长寿金刚次第相蹑乃至迦叶师子吼等广显佛性若初开宗不明佛性者为开何义何义为宗恐帖文流散故玄示此意。
次从伇力农作去譬上所求。
役力农作得好调牛良田平正无诸沙卤恶草荒秽唯希天雨。
此譬略从人天二乘方便菩萨所有善法悉是缘因少分故举此为求役力者正明厌弊恶趣贫穷尚人天善故言伇力农作得好调牛文有两意若以牛譬于身身是善果犹属人天若以调牛譬身口七此譬于戒良田譬定平正譬慧耘除草秽譬断烦恼此亦两意若除四住譬二乘善若除尘沙譬三菩萨唯悕法雨去正求了因唯悕如来是求主求亲法雨是求师三求若充如贫得主如穷得亲如曚得师则佛性显所求之要正在于此佛随其求应请而施施常命色力是许为亲显其正性施其常安是许为主显其缘性施其常辩是许为师显其了性前后无违方知文旨。
三从言调牛下合譬先合伇力后合贫穷文不次者贫之与役不定前后只贫故役只伇故贫始从人天至三菩萨悉皆是贫虽少不同皆贫如来无上财宝不次第合意或在此合役力譬又两先历法合后一体合。
言调牛者譬身口七良田平正譬于智慧除去沙卤恶草荒秽譬除烦恼。
初历法合中不合人天者特是文略身口七支用戒防护合上调牛定能资慧合上良田慧忘差别合上平正除四住惑合上除秽除尘沙惑合除沙卤。
次世尊我今身有下就一体合。
世尊我今身有调牛良田耘除众秽唯希如来甘露法雨。
体有于戒以合调牛定合良田慧合除秽虽具善缘不能显正唯悕如来去正是合求了因言教。
从贫四姓者去合上贫穷。
贫四姓者即我身是贫于无上法之财宝唯愿哀悯除断我等贫穷困苦拯及无量苦恼众生。
上历四姓今就一体已如前释从拯及下合上历别四姓意也。
三从我今所供去双结又三初结上法譬中所求之请。
我今所供虽复微少冀得充足如来大众。
法請中云受我微供然後涅槃似獨請佛今結譬云冀得充足如來大眾者結其不獨在佛善能充足五十二眾又是顯其能以一食普施大眾眾多而供足供少而周多不思議供供難思議眾(云云)。
次我今无主无亲去双结上法譬中所失之请。
我今无主无亲无归愿垂矜悯。
三如罗睺罗者双结法譬中求失之请。
如罗睺罗。
佛是金轮即罗睺主又是亲师我及一切亦复如是事三如一同罗睺罗。
从尔时世尊去第二受供文为三一许受施二正受三释施许受又二一叙许二佛唱许。
尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰善哉善哉。
初經家舉三號佛然其所請故以三號而對許之舉世尊許為主舉種智許為師舉調御許為親既許為主即斷其貧既許為親即袪其窮既許為師即除其困三失還得三求遂剋世尊者一切之所瞻仰如世孝子之事親如婆羅門之事火如諸天之奉釋事親即親義事火即師義奉釋即主義(云云)又世尊者如學無學等眾星之瞻佛月如四種菩薩海水繞佛須彌寶山檀林師子等喻喻戒定慧世所宗仰故言世尊一切種智者或以相好色身徧對一切一切各解故名一切種智何者世有眾生事八十神一神一好隨其所覩見其所事如來一身徧令其解故名一切種智又不以色身為佛以一切種智為佛一切種智依此色身見相莊嚴當知智慧具足故名一切種智調御者稱適機緣應生應滅應受不受皆為調御一切眾生他經以調御丈夫為兩號今經合為一號文云自既丈夫復調丈夫善哉善哉者印其法譬兩請。
次我今为汝除断贫穷去是佛唱许。
我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽。
断贫是许主法雨是许师生法芽是许亲。
从汝今于我去是正受。
汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才我当施汝常命色力安无阂辩。
汝今於我欲求常命色力者述其請父安者述其請主無礙辯者述其請師我當施汝者即是許三(云云)舊明涅槃正體是常治於無常故序五時云般若雖明尊特之佛為成無生楞嚴雖云七百僧祇豈及法華無量壽法華無量壽猶是無常至涅槃教始明常樂遠斥鹿苑近破法華同歸涅槃圓常窮源盡性之說如此說者偏摘諸經對緣一句作無常義偏取涅槃破病之常以為正體二途俱失何者般若佛母涅槃佛師楞嚴三佛涅槃三點法華一乘涅槃佛性一乘即佛性一切眾生悉一乘故云何一乘還破一乘法身云何破於法佛佛師云何破於佛母故知惑其方便迷於部教互相是非失其正旨今所不用地人雖無五時之執以當現常破無常義義勢相似已同舊懷興皇解云常無常者藥病相治無常治常若識無常是治常方便病去藥盡若不識者執藥為病病即斷見故云王今病重常治無常亦是方便病去藥盡若不識者即成常見識兩方便能斷斷常則非斷常故智者見法生即滅斷見見法滅即滅常見若不識者還是二見今明此釋與舊不同若得意者無所閒然逐語生想俱同前病何者彈常無常是互論方便指非常非無常而為正體如避空求空去空逾遠何者佛言二施果報等無差別若其昔說五果無常今說是常可是差別若常無常俱是非常非無常者方是等無差別亦是顯發方便密教若得此意般若楞嚴莫非祕密然此常義斯教之喉衿眾經之心首群聖之窟宅諸佛之法界不可思議如來智慧說不可盡若凝然常若當現常若破病常豈會圓理今試言之夫佛出世本為大事因緣大事因緣即是常住常法包容故名為大常立諸法故名為事常機常感故曰因緣常無差別差別說常下文云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常三世諸佛悉師此常常無師弟師弟俱常如是分別名世界常我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才我當施汝常命色力安無礙辯又云我今哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃若諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果報如是等文皆明常法發生常善是名為人常也若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法以此四種破四顛倒又云先所修習四法相貌悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧修我想常樂淨想譬如明醫先以鹹苦治其本病本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹苦佛亦如是先以無常治其常病常病既去更病無常今以真常破昔無常故云我為醫王欲伏外道是故唱言無我無人為此因緣而說有我常破無常亦復如是又東方雙者即是於常為破無常又二鳥雙遊譬於如來無二二用如是等文皆明常法對破無常釋論亦云常與無常是對治法非第一義是名對治常也第一義者則非常無常今經亦云二施果報等無差別若常破無常無常異常是則差別非第一義第一義者非常無常故無差別若二鳥雙遊明其二用二鳥俱息明其雙寂即用而寂寂滅為樂是大涅槃如是等文皆第一義常也當知是常四悉無礙常亦間隔因緣大事常亦寂絕畢竟妙理常亦出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若此云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能害諸經論又大涅槃本自有之非適今也又二十五有悉皆有我我即佛性佛性即常佛性雄猛難可毀壞此多文義即是現常又云夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨如是等文即是當常又三世有法無有是處既無三世何得復有現常當常淨名云但以世俗文字說有三世非謂菩提有去來今若固執當現各據三世不解我意寧會偈言又此常者顯發如來方便密教昔覆於常今開辨常無別今常異昔無常開昔無常即是今常次我今為汝斷貧窮者若除四趣貧窮即開諸惡無常而顯於常下文云懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提即其義也若斷人天貧窮即開諸善無常而顯於常文云我今於此處不求天人身設使得之者心亦不甘樂又云因滅是色獲常色等即其義也若斷二乘貧窮即開無漏無常而顯於常文云為諸聲聞開發慧眼(云云)若斷方便菩薩貧窮即開六度通別無常而顯於常文云令諸菩薩了見佛性又云自此之前我等皆名邪見人也總而言之開諸有餘悉是無餘開諸不了悉是了義是名顯發如來方便密教悉皆安置三點四德祕密藏中又此常者即是佛性佛性即常既開於常即開佛性既為此等作親開正作主開緣作師開了除斷貧窮開境界性悉皆當得不動果報即開果性若例此義何人何法何教何行何位何用而不是常何法不是非常非無常豈復更有善惡二乘差別等性畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行處滅不可思議豎深橫廣無邊無底能建大義充滿法界不可窮盡何得判是凝然破病當現常耶如此常義猶若虗空略對四家示其梗概次正受中五果之名文中不釋私云五既竝果具攝因果一切萬德先消名次對法五法竝常故初云常連持曰命常命則以無始無終而無斷絕以非色為色吾今此身即是法身作用為力徧一切處用無窮盡不動名安雖具力用安固不動被機有辯無緣慈悲普施法藥次對法者此即三密命即意密色力及安即身密無礙即口密亦名四德意是常德身是樂我口即淨德若得此意徧一切法無非此五佛具此五故以施人以五常故施亦無盡言無盡者即五果也。
三何以故去即释施也。
何以故纯陀施食有二果报无差何等为二一者受已得阿耨多罗三藐三菩提二者受已入于涅槃我今受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜。
釋初釋後中間可知此意非但後教開常開初亦爾既舉諸教例知行位證人亦復如是是常法印印於一切無不是常初後供養即是行常初後法施即是教常初後二施必有其人即是人常初後果報即是證常證必有位即是位常等無差別即是法常(云云)復次等無差別者若依答文有種種義或初後皆受皆食皆不食故等或初後皆得五果故等或初後皆見佛性皆斷煩惱皆能說法故等若依楞嚴初後皆如皆空故等若依釋論初後皆是諸法實相故等若此中意即是初後皆常故等常者即非常非無常之常故等若得非常非無常意歷一切法教行位人等無差別問一切眾生常為現為當答已如上說三世皆常問若現常者眾生即佛耶答如胎中子豈不同父姓若同父姓寧責耆少凡有六即一切眾生即是理常聞大涅槃解知佛性即名字常知性能修即觀行常如夜見杌即相似常金錍決眼三指分明即分真常無上大覺即究竟常如此諸常疑何等常阿耨菩提翻名釋義如常可見受最後供一期事畢法利具足汝聞見此依而行施檀必具足。
三纯陀设难文为二初总非不然。
尔时纯陀即白佛言如佛所说二施果报无差别者是义不然。
後別作難冶城作四難開善作五難名目不同(云云)今明五難一有智斷無智斷。
何以故先受施者烦恼未尽未得成就一切种智亦未能令众生具足檀波罗蜜后受施者烦恼已尽已得成就一切种智能令众生普得具足檀波罗蜜。
二有圣号无圣号。
先受施者犹是众生后受施者是天中天。
三具四身五身。
先受施者是杂食身烦恼之身是后边身是无常身后受施者无烦恼身金刚之身法身常身无边之身云何而言二施果报等无差别。
四具度眼不具度眼。
先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼后受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜具足肉眼乃至慧眼云何而言二施果报等无差别。
五得五果不得五果(云云)。
世尊先受施者受已食之入腹消化得命得色得力得安得无阂辩后受施者不食不消无五事果云何而言二施果报等无差别。
初一难具论自他后四难唯论于自此难本明受者福他初既备举后不烦文是故略之然此五难芰角难解何者至理寂灭无大无小若垂迹化物缘有利钝应有胜劣小缘所见初后俱劣大缘所见初后俱胜若始坐树下受牧女乳糜食此食已十力充满此小缘劣见若始坐华台眷属菩萨悉坐华叶十方诸佛放眉间光入华台顶诸佛眷属放眉间光入华叶顶华台菩萨三昧受职成于报佛华叶菩萨成于应佛此大缘见胜当知牧女与诸佛不同乳糜与光明永异此即大小二佛最初受施若见佛自行乞食到纯陀舍食檀茸羮中夜入灭举向双林以火焚身此小缘劣见若见纯陀悲感但献八斛四斗不思识供充饱一切见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃大缘见胜当知乞食与送食不同香饭与檀茸永异大小二佛最后受施其相若此例推智断乃至五果亦应各异纯陀芰角将大缘之后竝小缘之初构差别之难佛约大缘所见初后无差以答则泾渭皎然初后不二今更引经而分别之胜天王中初坐树下有四种相或见坐祥草或见坐天衣或见坐七宝或见坐虗空像法决疑经佛入涅槃亦四种相或见拘尸土石树林或见是七宝庄严或见是三世诸佛菩萨所游居处或见是真如实相纯佛境界前后既现四相不同例推智断乃至五果亦应各异今更对教主而略说之若三藏佛初受乳糜未有智断不能化他令得智断凡法未离不得圣号苦行体羸外须杂食无漏未发内有烦恼果缚尚在是后边身必归磨灭是无常身虽行事檀未得理度檀不具足乃至般若亦复如是父母之身但是肉眼未有通明故无四眼既受食已自得五益能五益他观纯陀言专引三藏佛初成为难若通教佛菩萨道时已断正使无漏现前自得智断亦令他得已舍凡法入圣人位誓愿扶习现坐道场示受食身无复四住但有习气名无常身后边之身非是正使无常之身后边之身已具亡三檀波罗蜜乃至般若已得四眼未得佛眼示消揣食福利于他令得五果纯陀所难都未涉此若别圆佛初受施时如佛所答我成佛来无量阿僧祇劫久具智断令他智断乃至久已不食不消无五事果示现初成初受后成后受岂可以劣见之初难胜见之后初后二果等无差别其义明矣。
四佛答为两初正答五难次普受大会初答第三四身五身之难者。
佛言善男子如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身烦恼之身无后边身常身法身金刚之身。
身有离合故有四五常是此教之首故超而答之但纯陀先举三藏佛初以作难三藏之佛六秊苦行精气殆绝乳糜资益身力充满则是食身如是食身从业缘现故是烦恼身三十四心断子缚尽唯果缚在是后边身终必入灭是无常身故举为难佛今以五破四正言后边与无常同故合为无常身也汝举四身乃小缘所见大缘所覩则无此四何者光明者即是智慧智慧者即是常住常住之身则非食身又光明者即是智慧智慧之光破烦恼暗非烦恼身若始断烦恼犹有果缚是后边身今非始断故非后边四大果缚可是无常常住智慧犹如金刚故非无常大缘所覩唯五无四何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身大小双非四五俱遣即是非食非不食非常非无常非烦恼非不烦恼非法非非法非边非非边非金刚非不金刚能赴两缘作四作五而于如来非四非五玄而复玄是故二施果报无差明矣。
次从善男子未见佛性去答第一有智断无智断难。
善男子未见佛性者名烦恼身杂食之身是后边身菩萨尔时受饭食已入金刚三昧此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提是故我言二施果报等无差别。
纯陀引三藏佛为菩萨时纳妃生子弃国捐王树下坐草起洗受食是时未断一毫烦恼不能化物据此为难佛以大缘所见为答破于藏通二缘成佛何者二缘所见非但三藏未受食时不见佛性受已作佛亦不见性通佛亦尔当知未见性者双破二教若华台菩萨受佛职时入金刚定登佛职位得三菩提明见佛性常身法身金刚之身即名为智无四种身即是于断亦能令他具足智断又入金刚三昧即金刚身破无常身即一番智断得三菩提即是法身破烦恼身又一番智断究竟见性即是常身破于食身又一番智断亦能令他具足智断是故二施果报无差智断无殊得名时异。
三从菩萨尔时破坏四魔去答第二有尊号无尊号难。
菩萨尔时破坏四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果报等无差别。
纯陀据三藏菩萨在家之日有轮王相是人中天从出家来至受食时犹未得道尚劣生天何得尊号亦非生天之天乃至不得作生净天之天既无此号故言犹是众生佛今不以三藏为答乃以大缘所覩华台华台菩萨已破四魔故释论云得菩萨道破烦恼魔得法性身破阴死魔得不动三昧破天子魔今经亦尔入金刚定是金刚身破天子魔即是生天得三菩提即是法身破烦恼阴得见佛性即是常身破于死魔如此功德岂非生天净天天中之天今入涅槃亦破无常等四倒之魔无四倒故破烦恼魔无烦恼阴死即无天魔初成后灭既俱破四魔俱非众生俱得尊号是天中天等无差别。
四从菩萨尔时虽不广说去答第四六度五眼难。
菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达今入涅槃广为众生分别演说是故我言二施果报等无差别。
纯陀据三藏中弃国舍位不见说法但有舍财不见理檀故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若但见障内故言唯有肉眼无有佛眼乃至慧眼佛今乃以华台大缘所见虽不说法先已通达财法事理檀波罗蜜乃至般若皆已具足过于人天二乘菩萨之所见也亦分得佛眼今佛答法檀一事余度五眼准此可知故略不答先广通达今为众生广显通达是故二施等无差别。
五从善男子如来之身去答第五有五果无五果难。
善男子如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食为诸声闻说言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜然后乃得阿耨多罗三藐三菩提我实不食。
纯陀以三藏中施食五德命色力安语施主还得五种果报今闻佛说我实不食施主亦应无五事果佛今以本地初成答之我无量劫不受不食毕竟清净小缘初见口受乳糜大缘初见顶受光明而于法身非食非不食小缘后见受于檀羮大缘后见普受大会而于如来无乞无受是故初后二施果报等无差别。
次普受者从我今去是受众供。
我今普为此会大众是故受汝最后所奉实亦不食。
次請住文為四一因請二騰請三遮請四重請先生起四意眾咸獻供請住供既不允請住未申佛因純陀許受眾供眾因純陀更請佛住純陀順旨仍騰眾心佛受眾供普開於常常法非住不應請住常法深奧眾未能達眾意慇懃是故重請興皇解云大眾同聞聲告不久當滅聞答難云法身常身又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在世夫如來者本無去住何曾如彼見住見去只去是住只住是去不起寂滅現身餘會去相宛然而恒在住相不去而常去若爾如來去住於眾何益(云云)今明佛無去住緣宜不同略有四種或有見去而自慶乃言無量眾生墮佛前後我今有幸見佛始終自慰為得此是世界因緣見去或悲泣懊惱拍頭啼哭三業戀慕此是為人因緣見去或有見去破無量惡如來尚去我云何著是為對治因緣見去或有見去入祕密藏至佛至處了了見性與法王子等是為第一義因緣見去或可一人具四或但三但二或可四人各一種種不同而於如來都無去住且舉純陀或時悲感或時歡喜或云如來不般涅槃而我不能不懷憂惱或時自云我今已與文殊師利法王子等若眾無緣純陀豈然故知純陀不爾悉為緣耳於去一句四緣不同餘住亦去亦住非住非去三句準知初因請文為三謂喜歎請初不納供是故悲塞今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎欲遂本心所以進請。
尔时大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养欢喜踊跃。
就叹为两有长行偈颂长行又二一略二广。
同声赞言善哉善哉希有纯陀汝今立字名不虗称言纯陀者名解妙义汝今建立如是大义是故依实从义立名故名纯陀汝今现世得大名利德愿满足。
略举四叹谓名利德愿名者嘉名先立妙义后兴将后验前名不虗称故同声叹云希有纯陀言大义者横阔无崖言妙义者竖深无底又常非常是深义一常一切常是大义非常非非常是妙义已如前说次汝今下利者吉祥福地率土同集十方响会旛悬梵世葢覆三千如来默然一无所纳纯陀后请前供普收如此声誉绝伦葢世故众叹言汝今现世得大名利德者德之一字十让居后五果当先一人而已八斛微少用满檀度此其德也愿者愿等三字满足贯上四俱足故前佛立誓今佛愿圆故言愿满。
从甚奇纯陀去广叹从后向前以叹四德初更举六难广叹第四愿满。
甚奇纯陀生在人中复得难得无上之利善哉纯陀如优昙华世间希有佛出于世亦复甚难值佛生信闻法复难佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。
诸天命尽五衰相现其余天子为呪愿云愿生善处愿得善利处是人道利是持戒下文云十方土多爪上土少舍人天身得三恶多舍人天身得人天少舍天得天诸天不喜舍天得人诸天所愿犹如两人在两须弥一彼竖针孔一因风放𫄧得入针孔此事甚难若在人中能持戒者复难于此海底盲龟千秊一出值浮木孔入孔中居此事甚难若在人中值世有佛难复过此仰针于地梵宫投芥堕在针锋此事甚难值佛生信复难于是生信闻法复难于是办最后供复难于是此六于他为难纯陀则易故大众叹言甚奇纯陀复得难得无上之利如优昙华者华表轮王能最后供得五事果必作法王大众已为授记广叹愿满竟。
次从南无去是广叹德。
南无纯陀南无纯陀汝今已具檀波罗蜜。
南无或言救我或言归命或言屈膝谓屈双膝其有十让五果檀度之德故今叹之又南无者具有三义口称是口业屈膝即身业归命即意业。
三从犹如秋月去广叹其利。
犹如秋月十五日夜清净圆满无诸云翳一切众生无不瞻仰汝亦如是而为我等之所瞻仰佛已受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜南无纯陀是故说汝如月盛满一切众生无不瞻仰。
秋是阴时月是阴精至时即盛映葢众星孤明独秀丽天皎地一切瞻仰纯陀亦尔既有妙利与胜妙时会建立妙义在大众前众莫能先对佛开常蒙普受供一切大众三业归崇。
四从南无纯陀心如佛心下广叹其名。
南无纯陀虽受人身心如佛心汝今纯陀真是佛子如罗睺罗等无有异。
上云名解妙義名與法合心如佛心名與佛合真是佛子名與僧合與三寶合即顯其身一體三寶亦是五果三點四德五佛性等一切法界具如向說歎其得主心如佛心歎其得師名解妙義歎其得親如羅睺羅(云云)。
次偈颂中二但初一偈颂上叹次三偈请。
尔时大众即说偈言。
汝虽生人道 已超第六天 我及一切众
今故稽首请
初文云汝者汝即纯陀颂上名也生人道者六难之一颂愿满也超第六天而等梵王请佛开常即颂德也我及一切众颂誉也上同声赞此云我及一切也如有端首推下论义似如文殊为请首也。
次请中二先二行为众。
人中最胜尊 今当入涅槃 汝应悯我等
唯愿速请佛 久住于世间 利益无量众
演说智所赞 无上甘露法
為一切(云云)。
次一行要请。
汝若不请佛 我命将不全 是故应见为
稽首调御师
要之以命者佛不在世不蒙甘露法身慧命将不全也。
次腾请为二初长行经家所叙次偈是纯陀请辞初长行中。
尔时纯陀欢喜踊跃譬如有人父母卒丧忽然还活纯陀欢喜亦复如是。
云卒喪者略耳具足應言喪主親師(云云)前奉聲光大眾奔躃流血灑地故今言卒喪蒙施常命色力安辯該統法界許主師親故言忽然還活時眾大喜於前純陀慶悅於後復是一讓。
次偈中十八行半为两初十一行半腾众叹次七行腾众请初文中略腾三叹初九行腾叹善愿中先腾六难后犹如下二行半作譬结。
复起礼佛而说偈言。
快哉获己利 善得于人身 蠲除贪恚等
永离三恶道 快哉获己利 遇得金宝聚
值遇调御师 不惧堕畜生 佛如优昙华
值遇生信难 遇已修善根 永灭饿鬼苦
亦复能损减 阿修罗种类 芥子投针锋
佛出难于是 我已具足檀 度人天生死
佛不染世法 如莲华处水 善断有顶种
永度生死流 生世为人难 值佛世亦难
初云获己利腾叹善利难人身善处难蠲除等是善利所离金宝聚者腾佛世难不惧者所离也优昙华者腾生信难投针锋者腾最后供难佛不染世法去腾闻法难。
犹如大海中 盲龟遇浮孔
我今所奉食去腾叹德也。
我今所奉食 愿得无上报 一切烦恼结
摧破无坚固 我今于此处 不求天人身
设使得之者 心亦不甘乐 如来受我供
欢喜无有量
因供发愿愿无上果不愿诸有。
犹如伊兰华 出于栴檀香 我身如伊兰
如来受我供 如出栴檀香 是故我欢喜
次譬结中云如伊兰出栴檀去因于微少充足大众又因食显不食非食非不食道香德风开发一切悉非常非无常。
我今得现报去腾叹利如文。
我今得现报 最胜上妙处 释梵诸天等
悉来供养我
从一切诸世间去正腾众请为三初两偈腾悲苦意次三偈腾请住益意后两偈结二意。
一切诸世间 悉生大苦恼 以知佛世尊
今欲入涅槃 高声唱是言 世间无调御
不应舍众生 应视如一子
文云世间无调御者无主亲师生大苦恼。
如来在僧中 演说无上法 如须弥宝山
安处于大海 佛智能善断 我等无明暗
犹如日出时 除云光普照 如来能善除
一切诸烦恼 犹如虗空中 云起得清凉
次文如来在僧中去总明三宝益如须弥山别明师益山若映水水同山色师若说法如法奉行故是师益佛智能善断半行是智度益云起清凉是善权益此两明亲益如来能善除去是主益烦恼之贼寇乱行人佛日照除拨乱反正故是主益。
三结者。
是诸众生等 恋慕增悲恸 悉皆为生死
苦水之所漂 以是故世尊 应长众生信
为断生死苦 久住于世间
若失三益增恋悲恸结上苦恼意也若得三益信心增长结上请住意也。
从佛告纯陀如是如是去第三遮请有长行偈颂长行为二初述叹难次以难遮请初文者。
佛告纯陀如是如是如汝所说佛出世难如优昙华值佛生信亦复甚难佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。
夫六難展轉相依三種無佛時亦有三種佛出乃有今述佛出時三難餘者可知(云云)。
次以难遮请为三初以难遮请二以佛境界遮请三以二用遮请以诸难遮请者。
汝今纯陀莫大愁苦应当欢喜深自庆幸得值最后供养如来成就具足檀波罗蜜不应请佛久住于世。
汝腾众四叹自快六难六难之与四叹由我涅槃施汝常命种种功德普及一切我若久住无最后供誓若不满众不称誉名亦虗设自失己利又障他人那忽自欣后供而请久住久住无后供后供无久住汝自鉾鍎故遮言不应意正在此。
次汝今下举佛境界遮者。
汝今当观诸佛境界。
佛之境界唯佛能知非下地圖度言語道斷心行處滅至存彌亡至亡彌存非存非亡即住不住不住即住非住非不住如是境界言之者訥取之者失絕其情慮故遮云不應問純陀住十住地那忽遮之同凡不知答知有六種(云云)亦是為下而抑於高高尚不應下自息望。
三悉皆下举二用遮请者。
悉皆无常诸行性相亦复如是。
但佛境玄玅及佛胜用汝所不知谓常无常二鸟双游去住适宜称机隐显或时用住或用不住只不住即住亦是非住非不住昔用无常施得五果一切诸行悉皆无常若定无常何得今教施常五果徧一切法悉开为常当知非常非无常能常能无常又昔用无常论五门观谓他境界今教用常论五门观即自境界岂定自他能作如此之自他耶当知皆是佛之胜用若用于常故无劳请若用无常复不须请故举二用遮言不应。
十一行半偈为两初十行半明无常用后一行明常用初又二前九行通明诸行无常后一行半正用无常初又五初三行半无常观。
即为纯陀而说偈言。
一切诸世间 生者皆归死 寿命虽无量
要必有终尽 夫盛必有衰 合会有别离
壮秊不久停 盛色病所侵 命为死所吞
无有法常住 诸王得自在 势力无等双
一切皆迁灭 寿命亦如是
次一行苦观。
众苦轮无际 流转无休息 三界皆无常
诸有悉非乐
次一行空观。
有道本性相 一切皆空无 可坏法流转
常有忧患等
次二行无我观。
恐怖诸过恶 老病死衰恼 是诸无有边
易坏怨所侵 烦恼所缠裹 犹如蚕处茧
何有智慧者 而当乐是处
次一行半不净观。
此身苦所集 一切皆不净 扼缚痈疮等
根本无义利 上至诸天身 皆亦复如是
问诸天化生岂是不净答虽无臭秽贤圣所呵亦是不净。
次诸欲下明正是无常用。
诸欲皆无常 故我不贪着 离欲善思惟
而证真实法 究竟断有者 今日当涅槃
如瑞应云出四城门起于厌患故不贪着离欲思惟六秊苦行证真实法三十四心发无漏慧今日当涅槃即最后无余。
次我度有彼岸一行即常用。
我度有彼岸 出过一切苦 是故于今者
唯受上妙乐
度者度此彼之彼岸亦度非此非彼之彼岸於諸此彼而得自在故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂乃名大樂我淨亦例然(云云)他判前九行半是佛同於常無常行亦是真不真義後兩行即是諸行同於如來無常常不真真義此常無常顯非常非無常真實法也今言若爾常無常是二方便因兩方便得顯真實即如瓔珞二觀方便得入中道第一義諦此乃淺深三諦之意菩薩境界云何得與佛境界同此文分明云當觀諸佛境界佛境界者三諦一諦一諦三諦非一非三而三而一一空一切空三諦皆空一假一切假三諦皆假一中一切中三諦皆中只中是俗真只俗真是中無二無別如此乃名諸佛境界所以用佛境界而遮請者若一空一切空云何請住乃至一中一切中云何請住遮請之意正在於此云何以菩薩境界釋佛境界耶若但隨文難見此意今更就偈文以顯此意前九行半明一空一切空離欲一偈明一假一切假我度一偈明一中一切中偈中廣出還釋長行佛境界意且點其意在後更釋(云云)。
四重请者或云非重请佛不重答故或言两向望前为重请望后为论端于中为三初领旨次谦谢三正请。
尔时纯陀白佛言世尊如是如是诚如圣言。
领旨从以难遮请生六难由佛诚如圣言。
我今所有智慧微浅犹如蟁蚋何能思议如来涅槃深奥之义世尊我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等世尊譬如幼秊初得出家虽未具戒即堕僧数我亦如是以佛菩萨神通力故得在如是大菩萨数。
谦谢从佛境界生诸佛境界浩无涯底岂是蟁蚋能知边表分知非究竟知知是谦也谢者从于用生蒙佛受供成最后檀悭结漏断等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩萨故举龙象喻于智断又举幼秊自况以初具戒况于先达拔渊泉之下处云霄之上者葢佛菩萨之恩是故须谢谢无常用三正请常住之用能生物善大众苦至如来未然是故重请有法譬合初法如文。
是故我今欲令如来久住于世不入涅槃。
譬如饥人终无变吐。
次譬中言變吐者有二解一云譬大眾戀慕饑渴願如來住終無變吐故文云我今欲令如來久住故知為眾生作譬二云為佛作譬佛思物機亦如饑渴願佛住世亦無變吐故合譬云唯願世尊亦復如是故知為佛作譬夫聖言巧密不可偏取(云云)。
唯愿世尊亦复如是常住于世不入涅槃。
第三傍论者何名傍论先释名次帖文释名文三一释名二出意三料简初释名言傍论者前献供为正为无为是傍又时众是傍人时众未解为傍故论又两人实慧为正方便为傍兴斯问答是其权巧故名傍论又如来境界为正二用为傍今之所论论于二用故言傍论斯乃四悉意思之出意者何故傍论佛因献供施常以破无常又明二施等无差别利者玄解非常无常惑者便生胜负之见鄙无常而崇于常如来又因请住以不住破住又明诸佛境界不可思议利者即解非住非不住惑者又谓不住胜住回惑自迷不能得解是故文殊以无常不住呵其请住纯陀以常住难其无常不住拒抗纷纭彰其非理故云有为无为且共置之悬指如来后当广说举是显非照然可解为是义故故须傍论复次上纯陀自云文殊师利法王子等时众怀疑文殊古佛行远解深能问能答纯陀初心位浅解微上虽能问未见其答云何称等是故傍论文殊深而堕负纯陀浅而获胜浅胜非胜深负非负非负非胜方显其等约斯事理显傍论意大略可见不俟多释料简者问文殊明空三昧而为正法应是无为纯陀对有论无无待有成还应是有那忽言文殊执有纯陀执无解云文殊扶昔教之空望大是有纯陀扶于今教对有论无有去无无还得是无又复纯陀始具足檀则行浅不应云胜文殊古佛则深故不应负解云适物所宜更互槌砧非定胜负不负而负于深无损不胜而胜于浅无增文殊且共置之则胜负双舍又文殊执昔就昔为是望今为非纯陀执今就今为是望昔为非若作四句各执二用显体为俱是各执二用伤体为俱非各辨体用各有一是一非即用而体即俱非是非非文为二一傍论二复宗傍论又三一文殊呵劝次纯陀呵劝三文殊称美初文殊呵劝又二先呵次劝先呵中。
尔时文殊师利法王子告纯陀曰纯陀汝今不应发如是言欲令如来常住于世不般涅槃如彼饥人无有变吐。
牒其请辞汝今不应发如是言即呵也。
次汝今当观应如是学即劝也。
汝今当观诸行性相如是观行具空三昧欲求正法应如是学。
次纯陀呵劝又二先双呵说观次双劝说观就双呵又二初呵说观之非次双结观说之过初呵说观之非又二先呵说次呵观初呵说又三一不应摧胜号同劣号二不应举劣法同胜法三结其失辱初文者。
纯陀问言文殊师利夫如来者天上人中最尊最胜如是如来岂是行耶若是行者为生灭法。
夫如来者通是诸佛之极号今古不异故曰如来岂可以极尊同于诸行夫诸行者生死贱名卑鄙底下群有劳累若以如来同诸行者摧常住为迁灭屈涅槃作生死岂可然乎。
次譬如水泡去举三见一闻不应以劣法同于胜法。
譬如水泡速起速灭往来流转犹如车轮一切诸行亦复如是我闻诸天寿命极长云何世尊是天中天寿命更促不满百秊如聚落主势得自在以自在力能制他人是人福尽其后贫贱人所轻蔑为他䇿使所以者何失势力故。
胜法者即四德也劣法者即四倒也水泡譬无常车轮譬苦我闻诸天寿命极长极长天者即是非想非想无色不可见故故言我闻举长对短短即堕胎落孕此举不净问无色云何不净耶答虽非恶色贤圣所呵亦是不净如聚落主失势力者譬无我也当知不应举四倒法同四德法。
三世尊亦尔去彰其失辱。
世尊亦尔同于诸行同诸行者则不得称为天中天何以故诸行即是生死法故。
若摧胜同劣则失天中之尊号亦失四德之胜法若举劣同胜则辱诸佛世尊之胜名亦辱常等之胜法。
从是故文殊下是呵其观亦为三一不应观胜名同劣名文云勿观如来同于诸行。
是故文殊勿观如来同于诸行。
二不应观劣法同胜法。
复次文殊为知而说不知而说而言如来同于诸行。
文云为知而说不知而说若知如来非是诸行强说同者令下法同上法若不知如来非是诸行而言同者即暗惑上法混和下法。
三彰其失辱。
设使如来同诸行者则不得言于三界中为天中天自在法王。
若使如來同諸行者則不得稱為天中天則失尊勝名及尊勝法若使諸行同如來者則辱尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。
次从譬如人王去两譬双结观说之过初譬结观过次譬结说过初文又二先譬次合。
譬如人王有大力士其力当千更无有能降伏之者故称此士一人当千如是力士王所爱念偏赐爵禄封赏自然所以得称当千人者是人未必力敌于千但以种种技艺所能能胜千故故称当千。
初譬中云王者譬众生力士譬佛力士为王施功佛为众生施化王见力士多技艺者厚赐封禄众生得佛恩深四事供养力士以技德伏物不以威加如来但以智慧神通非那罗延力。
如来亦尔降烦恼魔阴魔天魔死魔是故如来名三界尊如彼力士一人当千以是因缘成就具足种种无量真实功德故称如来应供正徧知文殊师利汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。
佛具功德汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶此岂非结观之过明矣。
次短寿譬结其说过亦二先譬次合。
譬如巨富长者生子相师占之有短寿相父母闻已知其不任绍继家嗣不复爱重视之如草夫短寿者不为沙门婆罗门男女大小之所敬念。
初譬中云父母譬众生子譬于佛相师譬文殊众生感佛譬如父母佛随机应譬如生子。
若使如来同诸行者亦复不为一切世间人天众生之所奉敬如来所说不变不异真实之法亦无受者是故文殊不应说言如来同于一切诸行。
佛实长寿文殊说短岂非呵说之过此文明矣。
次從譬如貧女者是雙勸說觀舊云貧女譬生解丈夫譬護法開善云貧女譬生解丈夫譬捨迷冶城云貧女譬護解大夫譬慚愧招提云貧女譬說佛無為丈夫譬覆佛有為今以女譬慈生子譬說丈夫譬剛遠行譬觀譬文自現又承躡上來非徒臆說然對聖訓凡寓上誡下非呵勸文殊又勸博地無益極聖不勞勸不上不下發心已去未足已還正須呵勸譬文自明矣(云云)初勸說譬有開有合此開六慈謂理乃至究竟貧女至加復病苦以譬理慈。
复次文殊譬如贫女无有居家救护之者加复病苦。
貧譬無智病譬無斷無有居家譬無常住五果無救護者譬無主無親女雖貧病有生子義理無智斷而有解說之義下文云慈是一切諸善根本(云云)。
饥渴所逼游行乞匃者即名字慈。
饥渴所逼游行乞匃。
无智为饥无定为渴痴散所逼欲求静慧则素丝易染薄知名数微达方偶名字慈也。
止他客舍观行慈也。
止他客舍。
观五阴如逆旅暮合朝散观六入如空聚贪着求物观六尘如恶贼愚不知避焚灼愍之岂非观行慈也齐此慈来通名解说解说未彰如女虽能生而子未显可譬怀胎。
寄生一子相似慈也。
寄生一子是客舍主驱逐令去携抱是儿欲至他国于其中路遇恶风雨寒苦竝至多为蟁蝱蠭螫毒虫之所啑食经由恒河抱儿而度其水漂疾而不放舍于是母子遂共俱没。
向观阴舍生清净解如寄生子此慈说已彰譬子生出通前慈说悉有障难至相似时慈悉倚伏更互强弱故于此位说诸障难实通前也舍主驱者此譬报障障于慧解义言驱去慈解同体故言抱儿向涅槃城故至他国名字慈后分真慈前两楹之间故言中路遇恶风雨即内业障蟁蝱唼食即外业障经由恒河即烦恼障抱儿而度者于三障中不舍正说说阴界入非常非无常说诸恶业非缚非脱说诸烦恼非明非暗以相似慈及相似解障不能障故言而度水漂疾者三障力强激夺慈说慈说体妙不屈三障故言而不放舍于是母子遂共俱没者慈与解观俱从相似转入分真故言俱没。
如是女人慈念功德命终之后生于梵天。
如是女人慈念功德生於梵天天者通是分真究竟兩慈觀下合譬其義自顯(云云)。
从文殊若有善男子去合譬先通合四慈后通合两慈通途明者从前理慈已来不应偏运偏解偏说初文为三一者正护不得偏说。
文殊师利若有善男子欲护正法勿说如来同于诸行不同诸行。
二者引过不得偏说。
唯当自责我今愚痴未有慧眼。
三者乖理不得偏说。
如来正法不可思议是故不应宣说如来定是有为定是无为。
偏說非正護正護不偏說偏說無慧眼慧眼不偏說偏說乖正理正理豈偏說此中三文廣有所破(云云)。
从若正见去合后两慈合前许圆说不许偏说合后开偏说不云圆说若通论前后皆有偏圆而互现者前未见机理宜但许圆止偏是故文云自责愚痴后见机理尚许偏说何况圆耶是故文云正见者也又正见者即是圆见若见有无不名无为无有无者方乃名圆就文为四先开偏说次释见机三牒譬合初没四牒譬合后证初开偏如文。
若正见者应说如来定是无为。
次释见机者。
何以故能为众生生善法故生怜悯心故。
能为众生是见世界机生善法故见为人机亦是见第一义机生怜愍心即对治机。
如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命善男子护法菩萨亦应如是宁舍身命不说如来同于有为当言如来同于无为以说如来同无为故得阿耨多罗三藐三菩提。
如彼女人得生梵天何以故以护法故云何护法所谓说言如来同于无为善男子如是之人虽不求解脱解脱自至如彼贫女不求梵天梵天自应。
三四如文。
次从如人远行是劝观有譬合譬又二初正劝次重劝初文者六卷名为丈夫譬。
文殊师利如人远行中路疲极寄止他舍卧寐之中其室忽然大火卒起即时惊寤寻自思惟我于今者定死不疑具惭愧故以衣缠身即便命终生忉利天从是已后满八千反作大梵王满百千世生于人中为转轮王是人不复生三恶趣展转常生安乐之处。
此开六种观义谓理观乃至究竟观远行譬理观去后位遥名远理寂而照名行中道譬名字观始生两间通称中耳疲极者烦恼劳累生死拘逼谦卑请益皆是疲极寄止他舍譬观行观三界幻居犹如寄止五欲非己为他权托阴入如舍无明所魇如卧沈昏不醒如寐忽然火起火是无常来无径路故言卒起卒起无常即报障也上具三障此略举一即时惊寐譬相似观昔来未得而今得之为惊似解邻真为寐言定死者解惑相排惑虽强盛不久磨灭如入海见平故言定死虽知定死即犹未死未能入圣但在白法故言惭愧衣缠身者衣以譬观身以譬境若作偏观照境不周是为可耻圆观圆境无所可耻故言缠身便命终者他以被问难屈为死然被难死死者无量应生梵天既不生者当知非也今言死者似观转谢生忉利天者分真观起此譬两成就三十二臣即分真义若就一主即究竟义而言梵王及轮王者更譬究竟观不生等显其所离。
善男子下重劝勿观。
以是缘故文殊师利若善男子有惭愧者不应观佛同于诸行文殊师利外道邪见可说如来同于有为持戒比丘不应如是于如来所生有为想若言如来是有为者即是妄语当知是人死入地狱如人自处于己舍宅。
从文殊如来真实去合譬。
文殊师利如来真实是无为法不应复言是有为也汝从今日于生死中应舍无知求于正智当知如来即是无为若能如是观如来者具足当得三十二相疾成阿耨多罗三藐三菩提。
但合上即便命终分真观去若能如是去合上生忉利天他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣若尔八十反应合八十种好轮王无敌应合十八不共法耶今云八十种好亦不与他共故皆合究竟。
从文殊赞言去是第三文殊称美文为四初领成其说二叹言行相应三叹会佛旨四受劝又劝领成前两劝兼领两呵初如文。
尔时文殊师利法王子赞纯陀言善哉善哉。
次善男子汝今下言行相应。
善男子汝今已作长寿因缘能知如来是常住法不变异法无为之法汝今如是善覆如来有为之相如被火人为惭愧故以衣覆身以是善心生忉利天复为梵王转轮圣王不至恶趣常受安乐汝亦如是善覆如来有为相故于未来世必定当得三十二相八十种好具足十八不共之法无量寿命不在生死常受安乐不久得成应正徧知。
言长寿因缘者正见正知正护正说即是常住因缘也此领前合譬中似解之意故言因缘能知如来是常住法者此领前合譬中分真之解善覆如来此领后合譬似解也常受安乐者是领后合譬中分真解也若领真似二解即是兼领六位之意然文殊止一言呵劝纯陀作尔许呵劝文殊竟不拒攘飜更赞美良由纯陀所说会教会机圣人但说己法不说他法验知纯陀是分真位是故文殊还以分真美其言行即是发纯陀五戒之迹显分真之本私云当知十让从迹而说复以小初难大后者亦恐时会及未来世唯执小初以难大后妨于大后用破小初言时会者乃是新众何以故一代教门弹斥洮汰已会毫善岂执如来定入涅槃同于小初正为未来钝根小习而执于小故法华云除佛灭后若不尔者岂有如前幢旛妙供人天杂类菩萨声闻皆默不受而于城中工巧微供彰言纳受因兹普领时会之供复能难佛为佛所叹及与文殊傍论往复故知纯陀非聊尔人。
三从如来次后去叹玄会佛旨。
纯陀如来次后自当广说。
指哀叹等为广说。
四从我之与汝去受劝。
我之与汝俱亦当覆如来有为有为无为且共置之。
又汝劝我覆于有为我亦劝汝覆于无为虽终日说有不能尽其用终日说无不能罄其极言所不洎绝而置之又言置者指广置略即世界置涅槃正体非体非用非为无为既非正体可共置之即第一义置汝劝我覆有我劝汝覆无更互是非莫知其正即对治置有为无为乃是傍论今此正以献供为宗置傍复宗故言且置即为人置。
次从汝可随时去是复宗论文为四初复宗劝供有劝有呵二如来印赞成前起后三明悦可有问有答四明赞发赞纯陀之说发文殊之迹初又二先劝次呵就劝供为三一劝时二劝速三劝奉佛劝时者。
汝可随时速施饭食如是施者诸施中最。
如初行时初到时病时物新熟时今最后供是初去时。
二劝速者。
若比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲极所须之物应当清净随时给与如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。
古佛道法过中不食今速赴此时。
三劝奉佛者。
纯陀若有最后施佛及僧若多若少若足不足宜速及时如来正尔当般涅槃。
正为最后供佛涅槃。
次纯陀下呵亦为三一不知时二不知速三不知佛初令时者。
纯陀言文殊师利汝今何故贪为此食而言多少足与不足令我时施。
汝令时施佛可时施一切大众不皆涅槃此则非时非时索施理涉于贪。
次不知速者。
文殊师利如来昔日苦行六秊尚自支持况于今日须臾间耶。
佛六秊苦行尚一麻一米今须臾间何须速也。
三不知佛者。
文殊师利汝今实谓如来正觉受斯食耶然我定知如来身者即是法身非为食身。
汝谓如来实须食耶文殊同他见谓须杂食纯陀申己解食即不食故呵文殊堕三不知。
次尔时佛告去如来印赞成前起后。
尔时佛告文殊师利如是如是如纯陀言善哉纯陀汝已成就微妙大智善入甚深大乘经典。
印其呵即是成前赞其智即是起后。
三从文殊语纯陀去是明悦可文为五一偏庆悦可二破偏悦可三竝悦可四解悦可五寂绝悦可。
文殊师利语纯陀言汝谓如来是无为者如来之身即是长寿若作是知佛所悦可。
时众谓纯陀行浅故佛印其所说以破时情初文殊因此偏而庆之汝说无为蒙佛悦可。
次纯陀即以圆破偏。
纯陀答言如来非独悦可于我亦复悦可一切众生。
非但悦可于我亦悦一切。
三文殊作两番关竝先定之。
文殊师利言如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可。
若定悦可一切众生我说有为亦应悦可若不悦我圆悦则破一切之义是则不成还是偏悦成佛爱憎即作伏竝。
四纯陀觉其伏竝还解两关一无偏染悦可二有普净悦可无偏为三一弹无偏悦可。
纯陀答言汝不应言如来悦可。
二释无偏之意。
夫悦可者则是倒想若有倒想则是生死有生死者即有为法是故文殊勿谓如来是有为也若言如来是有为者我与仁者俱行颠倒文殊师利如来无有爱念之想。
三举譬显如文。
夫爱念者如彼乳牛爱念其子虽复饥渴行求水草若足不足忽然还归诸佛世尊无有是念。
次从等视一切去明有普净悦可。
等视一切如罗睺罗如是念者即是诸佛智慧境界。
即是如來境界非我爾所知(云云)。
五从国王去明寂绝悦可。
文殊师利譬如国王调御驾驷欲驰驴乘令及之者无有是处我与仁者亦复如是欲尽如来微密深奥亦无是处文殊师利如金翅鸟飞升虗空无量由旬下观大海悉见水性鱼鼈鼋鼍龟龙之属及见己影如于明镜见诸色像凡夫少智不能筹量如是所见我与仁者亦复如是不能筹量如来智慧。
不應作偏普籌量上文殊明有為無為且共置之即是絕言不可說悅此中意明有悅無悅是佛境界不可籌量即是絕思悅可初譬分智不及究竟王家駕駟譬究竟智羣下驢乘譬分真智後譬分斷不及究竟龜龍在水喻有無明菩薩行故見不了了金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了開善云前是下不知上後是上能知下冶城云兩譬皆是下不知上初不知上智後不知上境靈味云初不知法身後不知應身(云云)。
四文殊去赞发。
文殊师利语纯陀言如是如是如汝所说我于此事非为不达直欲试汝诸菩萨事。
赞纯陀之说故言如是如是其既高推佛境不可度量是故赞美发者拂我执一途之义因汝试我试则非实故言有为非有为汝推未详故言无为非无为前文殊云且共置之言语道断今纯陀云是佛境界非我所知则心行处灭核微则言尽研极则思穷故说观皆寂。
从尔时面门去第四催供文为四一催供二请住三领解四办供前来诸瑞各有所表故知此光正为催供文殊前劝纯陀时施靳固弹呵今佛躳催不敢前却催文为两谓光催声催光催为两一催二默初催又三一放光二解光三腾光初放光中。
尔时世尊从其面门出种种光其光明曜照文殊身。
照文殊者上佛印纯陀所说会教合机今光照文殊亦扶上化下二人论难皆由佛力。
次即知是事者解也。
文殊师利遇斯光已即知是事。
数人云见色知心文殊观光遂解佛意。
三腾光催供如文。
寻告纯陀如来今者现是瑞相不久必当入于涅槃汝先所设最后供养宜时奉献佛及大众纯陀当知如来放是种种光明非无因缘。
纯陀闻已悲塞默然。
次悲默者催供故悲未诺故默。
次声催亦二初三催。
佛告纯陀汝所奉施佛及大众今正是时如来正尔当般涅槃第二第三亦复如是。
次悲哭。
尔时纯陀闻佛语已举声号哭悲咽而言苦哉苦哉世间虗空。
次复白大众去请住文为两初告众共请次重请初告众文为两初告众请次佛有酬初告请如文。
复白大众我等今者一切当共五体投地同声劝佛莫般涅槃。
次佛酬中二先止乱次说五门观。
尔时世尊复告纯陀莫大啼哭自乱其心。
观中二先作观次结。
当观是身犹如芭蕉热时之炎水沫幻化乾闼婆城坏器电光亦如画水临死之囚熟果段肉如织经尽如碓上下。
初六譬空三譬无常三譬不净两譬无我。
后总结。
常观诸行犹杂毒食有为之法多诸过患。
何故说五门耶汝请住世本为开道若能五观与住不殊若不能观住世何益遗教云能持戒时与佛在不异即此义也。
次重请亦二有请有酬请如文。
于是纯陀复白佛言如来不欲久住于世我当云何而不啼哭苦哉苦哉世间虗空唯愿世尊哀悯我等及诸众生久住于世勿般涅槃。
重酬为两初酬次释初文者。
佛告纯陀汝今不应发如是言哀悯我故久住于世我以哀悯汝及一切是故今日欲入涅槃。
汝謂久住為哀愍我以入滅為哀愍(云云)。
释中二长行偈颂长行如文。
何以故诸佛法尔有为亦然。
偈与下二偈意同后当说之偈中二先偈。
是故诸佛而说是偈。
有为之法 其性无常 生已不住 寂灭为乐
次长行止。
纯陀汝今当观一切行杂诸法无我无常不住此身多有无量过患犹如水泡是故汝今不应啼泣。
三尔时纯陀领解又二初领解次述成领解者。
尔时纯陀复白佛言如是如是诚如尊教虽知如来方便示现入于涅槃而我不能不怀忧恼覆自思惟复生庆悦。
虽知不灭不能不悲不能不请虽知如来灭而不灭不能不庆不能不悦。
述成又两一述其不能不喜二止其不能不悲初喜者。
佛赞纯陀善哉善哉能知如来示同众生方便涅槃汝今当听如娑罗娑鸟春阳之月皆共集彼阿耨达池诸佛亦尔皆至是处。
汝既能知如来方便亦应合知如来真实故举二鸟以譬权实不得相离春阳之时譬适会机宜无烦热池譬涅槃自在无畏诸佛同以二法逗缘无碍自在能如此解善哉善哉。
次汝今不应思量长寿短寿去凡举四义止其不能不悲一举如来境界不可思惟。
纯陀汝今不应思惟诸佛长寿短寿一切诸法皆如幻相。
若长若短皆如幻化幻长幻短非短非长何所可悲。
二举如来方便。
如来在中以方便力无所染着何以故诸佛法尔。
若长若短如来于中无所染着何所可悲。
三举如来涅槃。
纯陀我今受汝所献供养为欲令汝度脱生死诸有流故若诸人天于此最后供养我者悉皆当得不动果报常受安乐。
成汝檀因克不动果因果具足何所可悲。
四我为良田成汝因果。
何以故我是众生良福田故汝若复欲为诸众生作福田者速办所施不宜久停。
汝克因果自是良由复能令他因果圆满自利利人何所可悲寻文可见。
四尔时纯陀下是办供先自谦次办供。
尔时纯陀为诸众生得度脱故低头饮泪而白佛言善哉世尊我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蟁蚋实不能量如来涅槃及非涅槃。
初文中云涅槃非涅槃者亦是共行二鸟义也即如来境界故下地绝思。
尔时纯陀及其眷属愁忧啼泣围绕如来烧香散华尽心敬奉寻与文殊从座而去供辨食具。
次办供中云寻与文殊者有二解一云文殊解最后供故携友共办二六卷云烧香散华尽心供养佛及文殊不云同去。
涅槃经疏卷第二
涅槃经疏卷第三
顶法师 撰
天台沙门湛然再治