涅槃經會疏
大般涅槃經哀歎品第三
哀歎品
荼毒居懷曰哀悲號發言為歎略從事標言哀歎品廣而言之內喪道法曰哀外失慈覆曰歎文云失蔭及法味如犢失其母世界也已生善訛故哀未生善翳故歎文云養育諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也又現惡未盡故哀將惡方起故歎文云猶如困病人食所不應食對治也又應獲祕而不獲故哀應不失祕而失故歎文云獨以祕法偏教文殊遺棄我等第一義也然四緣感佛佛則興世四機若息佛則唱滅故約四悉釋哀歎品此文梵本猶屬壽命品謝氏分為兩者略有十異前品從人後品從事前品對俗今品對道前品有供今品無供前品雙請此品單請前品因人此品率自前品略明佛性常住此品具說三點四德前品論今教此品具今昔前品對二人論今品對佛論前品動執生疑此品破執除疑前品聞法抑割此品見地動哀歎然此十義備有通別今舉一邊別彰其異興皇釋此品有七謂三請三詶結會生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請住世佛酬云汝本為獻供聞法今已納供生汝福德已說新伊生汝智慧而不肎學知住何益次祈請者如來昔教無常五十許秊始得成就今說新伊常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊法舉象迹秋耕憚教不受佛即酬云非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏中我亦住中名入涅槃前已哀祈既不許住只應譏諷以命要請如來若具常樂我淨既免四倒便得自在久住於世必入涅槃便不免倒常樂之言便為徒設若不住者我等毒身寧容久住亦當同佛入於涅槃佛即酬云我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞請住住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我入於涅槃既三請不允情無所厝即便生疑若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來則有差機之失佛即會云昔說無常破汝常病汝今又以無常為病為汝說常汝病有前後故教有興廢汝自橫謂施教早晚紆回如來屈曲隨逐豈佛差機早晚自汝反咎如來如此生起於義易見而復三請在前三酬居後其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意若欲消釋殊背相生今明此品是對比丘施於新伊勝三修法就文為四一大眾請二如來答三比丘疑執四佛破除疑就請又二一請緣二正請緣者緣於地動知必涅槃是故悲請問誰動地為緣答法不在因亦不在緣不在因緣不離因緣既從因緣寧有作者雖無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有緣於解脫中亦佛智力說法歡喜安置有緣於般若中亦佛體力非悲非喜安置有緣於法身中亦是純陀文殊智力令眾開解入般若中亦二人通力去時地動令眾悲戀入解脫中亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中亦是大眾感對治力聞法歡喜感為人力動地悲哀感第一義非悲非喜致地動緣其義無量淨名云或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法就地動又四謂時處相由時者。
純陀去已未久之頃是時。
佛以四事止華氏之悲純陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲戀暫息二人既去法音已停更欲增其悲戀之善於其去後未久之頃當是時也震地動之即是時也。
此地六種震動乃至梵世亦復如是。
處者大地是橫處梵世是豎處或言初禪是梵世或通四禪皆是梵世雖不連地而有寶宮亦皆震搖即其事也問上釋聲光徹至非想以為有頂今此地動焉止梵宮答上云有頂有頂文寬得作遠解此云梵世齊文而已若依下文動時能令眾生心動名大地動無色四心亦應被動即其例也。
地動有二或有地動或大地動小動者名為地動大動者名大地動有小聲者名曰地動有大聲者名大地動獨地動者名曰地動山林河海一切動者名大地動一向動者名曰地動周回旋轉名大地動動名地動動時能令眾生心動名大地動。
相者有三一小大動相二六種動相三十八動相是三種相皆以形聲為本形有動涌起聲有震覺吼若單形聲是為小動形聲共動是名大動形聲各三是為六動一中更三謂動徧動等徧動三六十八若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大動等有人云此經六動華嚴十八動此豈應爾特是形中略言一動聲中略言一震又云大動又云能令眾生心動當知義兼十八不同人情。
菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動今日如來將入涅槃是故此地如是大動。
由者例此亦應有小由大由大大由若輪王生沒地得主失主悲喜故動是名小動若辟支羅漢生沒地得應供失應供悲喜故動是名大動若佛生滅地神山神及諸天龍等得應供失應供悲喜而動即大大動今經正明如來八相唯少昇天降魔文略不存就八相中是如來入滅地大震動此則別語緣由若通論者如前所解純陀大眾皆是動緣舊云料簡地動之辭是經家所序或言佛說觀師云不然當時聞語豈是經家文無標告焉知是佛應是地震而有此辭。
次從時諸天龍下是正請又為三初長行及十一行半偈是哀請次二行是祈請三長行五譬是譏請初長行敘語。
時諸天龍乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人聞是語已身毛皆豎同聲哀泣而說偈言。
以毛豎哀泣而為其相。
次十一行半偈為三初兩行一句略請次七行一句廣請三二行結請。
稽首調御師 我等今勸請 違離於人仙
永無有救護 今見佛涅槃 我等沒苦海
悲戀懷憂惱 如犢失其母 貧窮無救護
初標調御師人仙犢母即是略舉三事為哀請之端可見。
次猶如困病人下作喪師譬(云云)。
猶如困病人 無醫隨自心 食所不應食
眾生煩惱病 常為諸見害 遠離法醫王
服食邪毒藥 是故佛世尊 不應見遺捨
如國無君主下作喪主譬(云云)。
如國無君主 人民皆饑饉 我等亦如是
失蔭及法味 今聞佛涅槃 我等心迷亂
如彼大地動 迷失於諸方 大仙入涅槃
佛日墜於地 法水悉枯涸 我等定當死
如來般涅槃 眾生極苦惱
長者子下作喪親譬(云云)。
譬如長者子 新喪於父母
如來入涅槃下兩行結哀請。
如來入涅槃 如其不還者 我等及眾生
悉無有救護 如來入涅槃 乃至諸畜生
一切皆愁怖 苦惱焦其心 我等於今日
云何不愁惱 如來見放捨 猶如棄涕唾
上文初明犢失母今結還明我等及眾生悉無有救護護字結無主救字結無師。
次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請。
譬如日初出 光明甚暉炎 既能還自照
亦滅一切闇 如來神通光 能除我苦惱
處在大眾中 譬如須彌山
歎於一佛而具三益日有三義一高圓明譬主益生長萬物譬親益照了除闇譬師益而譬文論照了合文明除闇正言師義是本兼有二能山亦三義高出水上譬主益深入水底譬親益水色同山譬師益師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣舊解日還自照諍論不同開善莊嚴云佛有智能自照光宅云佛果無有自反照智觀師難光宅云佛無反照智亦應不自知作佛不作佛彼救云佛雖無智知作不作若欲知時借諸佛智佛道同故今更問之佛道既同諸佛無智何所可借又竝但能知他無智自知者唯應覺他不名自覺此是光宅四失樏隔真諦牛糞淨土指端種覺無記如來次問開善莊嚴汝用反照智照一切種智者復用何智照反照智是則無窮觀師自云佛無別反照智只自有智智能反照如此說者即害兩家(云云)今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇二一切智能反自照三一切種智非內非外非自非他若即一而三可難光宅即三而一可難開善三一難思可難觀師(云云)此二偈亦名祈請如來在世所益若此祈佛留光照益我等故名祈請。
從長行去即第三譏請先述舊解譏請凡作五譬初作有始無終譬二作怖畏譬三違本誓譬四不平等譬五無慈悲譬初譬三有開合結。
世尊譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念先教技藝悉令通利然後棄之付旃陀羅。
世尊我等今日為法王子蒙佛教誨已具正見願莫放捨如其放捨則同王子。
唯願久住不入涅槃。
國王佛也諸子四眾也他云技爇者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨今則不爾以二乘法合之則可見端正正見也愛念禪定也技藝神通也旃陀無明也亦習氣也初教三學似如有始不盡餘惑故言無終。
二怖畏譬者亦三。
世尊譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏。
如來亦爾通達諸法而於諸法復生怖畏。
若使如來久住於世說甘露味充足一切如是眾生則不復畏墮於地獄。
舊云諸論者譬通達諸經今謂不爾譬破四魔而今不住乃畏死魔。
三違誓譬者略無結請。
世尊譬如有人初學作務為官所收閉之囹圄有人問之汝受何事答言我今受大憂苦若其得脫則得安樂。
世尊亦爾為我等故修諸苦行我等今者猶未得免生死苦惱云何如來得受安樂。
有人佛也作務本誓誓盡度生官事譬起應囹圄譬入生死人問者舊云十方佛或云實智問權又云假設此問今以機為傍人機謝告終終如出獄故言安樂夏曰臺殷曰羑里周曰囹圄白虎通曰囹令也圄舉也令其思譽舉罪(云云)。
四不平等譬亦三。
世尊譬如醫王善解方藥偏以祕方教授其子不教其餘外受學者。
如來亦爾獨以甚深祕密之藏偏教文殊遺棄我等不見顧憫如來於法應無祕吝如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者彼醫所以不能苦教情存勝負故有祕惜如來之心終無勝負何故如是不見教誨。
唯願久住莫般涅槃。
方藥十二部法也祕方即密教教文殊諸菩薩也不教外學二乘也。
五無慈悲譬亦三可尋。
世尊譬如老少病苦之人捨遠夷塗而行險道險道多難備受眾苦更有異人見而憫之即便示以平坦好路。
世尊我亦如是所言少者譬未增長法身之人所言老者譬重煩惱所言病苦譬未脫生死所言險道譬二十五有。
唯願如來示導我等甘露正道久住於世勿入涅槃。
舊釋譏請但譏請於師失主親二義今更會之初一譬譏法親次兩譬譏法主後兩譬譏法師初譬譏法親者夫云親者慈念為本初生教訓似若親慈付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾從佛口生即是養育得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習氣若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去是付旃陀(云云)次兩譬譏法主者夫云主者以威伏敵以恩養民前譬威武未暢後譬恩惠不充通達諸論如當敵怖畏今此畏論者如為敵欺法王亦爾除眾生畏眾生未免故佛有畏初學作務譬民有生業收閉囹圄譬民無聊生業廢譬無惠閉獄譬無恩法王亦爾初令學無學等修道品作務而復猶在思習無明獄中百姓有罪在予一人眾生苦惱云何如來欲受安樂次兩譬譏法師者夫師有訓導之德前譬譏師內惜良方後譬譏師外祕坦道觀諸譬文皆有深意而此譬最明攀類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。
第二酬請初酬哀請有長行偈頌長行。
爾時世尊告諸比丘汝等比丘莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭當勤精進繫心正念時諸天人阿脩羅等聞佛所說止不啼哭猶如有人喪其愛子殯送已訖抑止不哭。
初止外悲勸修內觀凡夫八風得失憂喜道與俗反昇沈碩異何者失不可愁憂追喜不可愁惱得下文云若常愁苦愁遂增長唐勞無益若能勤遮二惡勤生二善惡是憂喜之本善故則無憂喜唯當清淨故勤精進止其苦惱苦惱止故則無攀緣寂然無為謂之正念正念者何即無念也若無念者親主師誰誰臣子弟誰去誰住誰度不度誰是愁者所愁者何寂然無朕由是人天還得正路止不啼哭又以譬顯之佛是生善之緣得善如愛子失善如喪子今聞近慧不憂失善故言殯送已訖(云云)。
次偈頌為二初一偈是止悲次一偈是勸觀而互有二義不可一向。
爾時世尊為諸大眾說是偈言。
汝等當開意 不應大愁苦 諸佛法皆爾
是故當默然
初言開意者開精進意尚已無憂況開定慧又言開者開意實相生死涅槃二邊俱寂偈云是故當默然又開者明解二用皆方便故故云諸佛法爾(云云)。
樂不放逸行 守心正憶念 遠離諸非法
自慰受歡樂
次偈者樂不放逸勸正念慧守心勸定也遠離勸進也自慰者結前勿悲受樂者守斯念慧汝應正念修心勿如凡夫悲號何益然諸比丘悉是上果豈同下凡特是對聖呵凡此正酬其哀請也。
復次比丘下酬其祈請歎請。
復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空若常無常若苦不苦若依非依若去不去若歸非歸若恒非恒若斷若常若眾生非眾生若有若無若實不實若真不真若滅不滅若密不密若二不二如是等種種法中有所疑者今應咨問我當隨順為汝斷之亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃。
汝稱佛如日如山鎮照等益法身常在不出不沒隨機二用乍隱乍顯日雖照世有目者覩山雖峙海流入者見汝同無目不流復何益矣若言即有益今勸汝問設不能問我今為汝開其問端若能問者為說甘露然後涅槃既不能問請住何益此乃貶其不及止其祈請兼顯菩薩之德正酬其歎請祈請也舊解十五雙純就初教中作藥病義謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是有純約今教謂空是生死不空是涅槃乃至二不二亦如是若能問者則甘露門開於汝有益既不能問請住何益興皇云下文具有此意下文正約始終意也空即昔教不空今教乃至二不二亦如是今明此義寬廣兼開眾問故文云如是等種種法中我當隨順為汝斷之諸釋無咎今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是昔教今教悉得同此三種四種廣分別之(云云)即是昔教今教三門四門。
從諸比丘佛世難值下是酬譏請興皇云此為八階是彼師之盛釋一歎五難二歎離八難三舉佛昔因成佛今果四奪其果非五奪其因非六顯真法性勸令修習七勸捨昔依今八正示新伊先歎者又二先歎次示先奪後與得成次第以此八階酬五譏也初五難於餘人是難於汝為易八難難離而能得離是故歎之既歎離難得羅漢果即是於始方令汝入祕密之藏即是於終云何而言有始無終復言空過於小為是於大為非故言空過舉於往因成今果者正酬其譏明如來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當怖畏所以非其果者汝果虗偽非正法寶無戒定慧不能莊嚴正法寶城他取寶城證涅槃是圓總包含故故不可翻興皇云涅槃非總非別名含總別取此酬其不達本誓所以非其因者發菩薩心乃名出家汝不發心則非出家袈裟但是染衣而已汝不染正法故非大乘衣汝雖剃頭不為正法除諸結使所以示勸真實法性昔之小乘是虗偽今日大乘是真實昔以無為為法性今以妙有為法性法性未曾是有是無為他緣故說有說無知昔無為是法性者如迦葉云身是法性身云何存身若存者即非法性當知昔以無為為法性佛即破之滅非法性夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等所以捨昔依今此正釋疑疑云令我捨昔依今者昔何不說佛即解云譬如大地我法亦爾治眾生病初說無常為治汝病今說於常亦治汝病初後竝為治病故也所以說新伊者既勸捨昔依今故須新伊祕密安置汝等令住其中非是棄汝不示坦道不是無慈前後共答五譏請也今明不然得五難離八難同是一意何以分為二只就斥中酬五譏請文義具足何煩八階共來答之是故不用今分文為三一歎與二斥奪三勸獎夫欲奪之必先與之其譏請既切今斥奪亦深既斥其偽復須示真與奪抑揚自成次第於此三中即是三雙初歎與為一雙謂能得能離是故須歎次斥奪為一雙謂不得不離不得真實不離虗偽是故須斥三勸獎為一雙謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸初從佛出世難下是歎與得離又三先釋次譬三結。
諸比丘佛出世難人身難得值佛生信是事亦難能忍難忍是亦復難成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難。
初文五難此與上文互有互無上為俗人不歎出家割愛不歎阿羅漢難此中為出家人不歎最後檀難不歎聞法難餘皆相應離八難者得人身離三途值佛離佛前後單越長壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。
次舉金沙曇華譬之。
如求金沙優曇鉢華。
次離於下結之(云云)。
諸比丘離於八難得人身難。
次從汝等遇我下是斥奪不得不離今點此意酬五譏者汝等遇我我初令汝得五難離八難是我善始今復使汝不應空過是我令終云何謂我有始無終又取意釋其上文云生育諸子形貌端正是佛之始付旃陀羅是佛無終若取佛意不應以親認佛何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正無明自覆即旃陀羅何須遣付此即無始無終回過與諸比丘從我於往昔下第三即是酬其違本誓譏夫難行苦行非止一途我甘之如薺無上方便其門不小未甞恡惜汝等放逸不受不行於此大乘不肎作務非我無惠夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量劫指山指地骸骨倍多指海指江髓腦非喻況復妻子國城捐棄無數如是恩德但為汝等放逸無慙繫在囹圄不得解脫非我無恩此以不慙不受之過還諸比丘從汝等比丘云何莊嚴下酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足戒為牆壁嚴峻絕險眾魔羣盜所不能窺定為其塹深廣波瀾無崖無底五塵六賊沒溺沈淪慧為睥睨鑑微識遠博達今古明了具足我城如是何所不威何所可畏汝等比丘無城無嚴有怖有畏故回怖畏還諸比丘從汝今遇是下酬其第四不平等譏此正法城表裏皆寶琳琅充溢瓌琦煥爛非但無窮復無遮礙商人遇之執持偽礫取者鄙恡非城不等此以偏過回還比丘從汝諸比丘下酬其第五無大慈悲不示坦道譏汝下心知足是不厭小徑不貪大乘是不欣坦道披服袈裟是不厭糞掃不染淨法是不欣瓔珞多處乞食是不厭貧里不求法食是不欣上味剃除鬚髮是不厭小智不為正法是不欣大明汝既不厭悲無所拔汝即不欣慈無所與盤桓隘路憎背坦道此以無欣無厭之過還諸比丘已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下是第二不得不離一雙文為二先略明不得不離次廣明不得不離。
汝等遇我不應空過。
汝等遇我是略明不得不應空過是略明不離我者即是真佛此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛之身非後邊身非雜食身如此真佛汝所不識但識應化應化非真佛非說法人淨名云汝不見佛不聞法不入眾數與六師等不識真佛是斥其不得不應空過此奪其不離云何不離雖離八難不得無難雖得四果不得真果果既非真難亦不離故言空過即是奪其不得。
次從我於往昔下廣斥不得文為二一斥不得真三寶二廣示真三寶斥文為三一廣釋真佛二廣釋真法三廣釋真僧廣示此三彰其不得初釋真佛又兩。
我於往昔種種苦行今得如是無上方便為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦是故汝等不應放逸。
先舉道前方便故言我於往昔次舉道後方便故言今得無上方便將後例前皆是無上無上方便者道前是圓因下文云復有一行是如來行道後是圓用下文云二鳥雙遊舉前舉後無上方便釋成真佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因此是斥其不見真佛。
從汝等云何莊嚴下廣釋不見真法。
汝等比丘云何莊嚴正法寶城具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹汝今遇是佛法寶城不應取此虗偽之物譬如商主遇真寶城取諸瓦礫而便還家汝亦如是值遇寶城取虗偽物。
夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具足無缺亦名醍醐一切諸藥悉入其中一切三學種種功德縱橫高廣充溢彌滿猶如寶城墻塹睥睨乃名真法汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有餘涅槃若入無餘灰身滅智同空永寂淨名云貧所樂法攝論為下劣乘法華云鄙事此經稱偽礫此是斥其不得真法。
從汝諸比丘勿以下心下廣斥不得真僧又二。
汝諸比丘勿以下心而生知足汝等今者雖得出家於此大乘不生貪慕汝諸比丘身雖得服袈裟染衣心猶未染大乘淨法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初未曾求大乘法食汝諸比丘雖除鬚髮未為正法除諸結使。
先總斥下心不慕上法次別約因果功德斥之本以因果功德名僧汝之因果皆非真僧雖服袈裟非破五住惡非怖內外魔雖行乞食經歷多處非應供乞士雖剃除鬚髮非殺賊不生則非真僧上舉真佛法斥偽佛法而不出於偽佛法相今斥偽僧亦不出真僧之相前後互現亦是舉真即知偽舉偽即知真。
從汝諸比丘今當真實下示真三寶文為二先標今當真實是也。
汝諸比丘今當真實教敕汝等。
真對昔偽實對昔虗。
二正示者今我現在是也。
我今現在大眾和合如來法性真實不倒。
我即佛寶大眾和合即僧寶如來法性即法寶法寶之中具於三點如來即般若法性即法身不倒即解脫此三稱藏藏一切法佛僧例然。
三從是故汝等下是應離應得一雙又二初勸離偽次勸修真初文者。
是故汝等應當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧日既潛沒已汝等當為無明所覆。
夫偽體者正由無明無明未除不得免偽故勸捨無明。
諸比丘譬如大地下是勸修真文為四一譬說祕密藏二法說祕密藏三釋祕密藏四結祕密藏譬為三一大地譬二諸山藥草譬三為眾生用譬。
諸比丘譬如大地諸山藥草為眾生用。
初大地者大地非但普載而已亦不生而生生於藥草亦無用而用為眾生用藥草所生不離能生亦即所生為眾生用眾生雖復取用亦業招大地福感藥草三種宛轉不得相離種別不一一即具三可以譬祕三即是一可以譬密具一切物可以譬藏故舉此譬祕密之藏。
次從我法亦爾下即以法合譬以明祕藏於中有順合超合欲表祕藏自在不定不可思議初我法亦爾者此順合。
我法亦爾出生妙善甘露法味而為眾生種種煩惱病之良藥。
法身如大地大地如法身故言亦爾舉三法身合大地三義出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義為眾生用舉三解脫合用中三義。
我今當令一切眾生及我諸子四部之眾悉皆安住祕密藏中我亦復當安住是中入於涅槃。
我今當令一切眾生入祕密藏即超合用諸子四部入祕密藏即超合藥草我亦自入超合大地病若愈者藥地之功息矣安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣同歸至寂秘密藏中一切眾生是初發心擬初住位四眾中心擬四十位佛是後心擬妙覺位同入祕藏咸見佛性問眾生入者與佛同耶答六位分別(云云)復次躡上文來大地譬佛寶諸山藥草譬法寶為眾生用譬僧寶次合文者我法亦爾是佛出生甘露是法而為眾生是僧。
三從我等名為下是釋祕密藏先出他解次帖文地人云阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏成論人云當來果佛在眾生外一切眾生當得佛果此理屬人是亦內即時未有是亦外外故非內內故非外名祕密藏涅槃本有論云眾生身內有佛亦非密身外有非身內非身外有非非內非非外有竝非密也眾生即是故名為密前兩種解為此論破(云云)若昔教說者隱故名祕覆故名藏謂無常覆常相覆無相不了覆了令常等隱名祕密藏如形殘人如外道論等種種譬喻下文廣說是名昔教祕密之藏今經開蔽如月處空清淨顯露不如昔教但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名為祕密法界包含攝一切法用不可盡名之為藏故下文云不縱不橫不竝不別是祕密義三法具足無有缺減是其藏義文義炳然那忽餘解舉涅槃論破諸人師舉涅槃經破方便教大風卷霧清漢昞然(云云)今釋祕密藏文為三一譬三點二譬三目三合以三德此之三文一往而言是從事入理三點是文字此約言教三目是天眼此約修行三德佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言說與此相應即祕密教修習相應是祕密行證得相應是祕密理故約三釋稱理教行。
何等名為祕密之藏猶如伊字三點若竝則不成伊縱亦不成。
初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩伊舊伊橫豎斷絕相離借此況彼橫如烈火豎如點水各不相續不橫不同烈火不豎不同點水應如此土草下字相細畫相連是新伊相舊伊可譬昔教三德法身本有般若修成入無餘已方是解脫無復身智如豎點水縱而相離又約身約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫烈火各不相關新伊字者譬今教三德法身即照亦即自在名一為三三無別體故是不橫非前非後故是不縱一即三如大點三即一如細畫而三而一而一而三不可一三說不可一三思故名不可思議不可思議者即非三非一名祕密藏如世伊字此句是茲經之根本為顯斯義廣立問答致二十五品洋洋無盡若失此意全迷根本將何指歸(云云)。
次約三目釋者。
如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不得成。
摩醯首羅居色界頂統領大千一面三目三目一面不可單言一三縱橫若竝若別能嚴天顏作世界主徹照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成三德亦爾縱橫竝別祕藏不成不縱不橫祕藏則成(云云)。
次約三德釋祕密藏者。
我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃。
果地眾德但言三者葢舉略兼諸法身之身非色非無色非色故不可形相見非無色故不可心想知雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不狹雖非非色亦可尋求能發眾生深廣智慧故曰如來色無盡等即法身德般若者非知非字非知故不可動慮分別非字故不可言說書紳亦非不知非不字非不知故不同灰滅非不字故不同偏空雖非知無所不照三諦徧朗極佛境界凡聖竝明雖非字而半滿具足世間出世間出世間上上諸字悉了法界流注若懸河海涌不可窮盡淨名云能以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法即般若德解脫者非喧非寂非縛非脫非縛故五住不能繫非脫故十智不能虗非脫而脫二邊之所不拘如百句解脫中說非縛而縛為訥鈍邪癡闡提外道所縛故有病行嬰兒行住首楞嚴示現善惡隨所調伏眾生之處雖鄙必施如醫療病如華在水無染無著名解脫德佛身業不可思議法身則攝佛口業不可思議般若則攝佛意業不可思議解脫則攝故知三德攝一切德又大品名為色淨般若淨受想行識淨般若淨法華云如來莊嚴又云六根清淨總諸經異說悉為三德所收包含總別囊括事理以略收廣不逾三德若偏縱橫竝別一異皆非祕藏文云法身亦非般若亦非解脫亦非不縱不橫不竝不別三一相即一中無量無量中一非一非無量者是名祕藏。
從我今安住下第四結祕密藏。
我今安住如是三法為眾生故名入涅槃如世伊字。
安住三法此結三德入大涅槃結祕密藏如世伊字是結三點文略不結天目然佛常安住三法而言我今者葢隨緣宜故云為眾生故名入涅槃即此意也。
第三從爾時諸比丘去是疑執章文為三一執二請三疑佛上斥奪奪是所證未能即捨是故有執佛說新伊一聞不解欲學須請今昔兩教皆是佛說何故一偽一真故有斯疑執文為兩一敘悲苦二正陳執初文者。
爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃皆悉憂愁身毛為豎涕泗交流稽首佛足繞無量市。
其聞佛說安住三法名入涅槃了不思惟安住之義而生去此住彼之解是故悲苦(云云)。
次從世尊快說去是陳執他云述上聞法上未曾說但執昔教就執為二初執後歎執又三一約教執理二約行執理三正執理。
白佛言世尊快說無常苦空無我。
快說者執昔之教壯之言快此教快能詮理故也。
世尊譬如一切眾生迹中象迹為上是無常想亦復如是於諸想中最為第一若有精勤修習之者能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。
次譬如象迹者執昔之行行是進趣中勝故以大迹為譬行有智斷想是智之初門舉初為言從精勤去是執斷斷思則知亦斷邪見是故語後不言前耳及無常想者惑去智亡。
從世尊若離無常去正執理。
世尊如來若離無常想者今則不應入於涅槃若不離者云何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。
此理中適非離非不離若離無常應不入涅槃若不離無常猶具諸惑以非離非不離故能斷諸惑冥理會真豈復過此斥言是偽(云云)他解離者則昔教為非若不離者則昔教為是觀文難見(云云)。
次從世尊譬如農夫去是歎也。
世尊譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草是無常想亦復如是能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想世尊譬如耕田秋耕為上如諸迹中象迹為勝於諸想中無常為最。
歎上三執秋時耕者法有二能一草不生二水地肥肥即歎教草死歎斷又肥即歎行農法歎理秋耕歎教象迹歎行無常歎理(云云)。
次世尊譬如帝王去是請上聞新伊欲欣修學如來若去從誰稟承因是則請上譏請中多作親譬佛斥非真今不敢作親譬但作主師譬正是統訓義寬故也合有五譬初一請主譬後四請師譬觀合譬文是請學新伊何者羅漢已破四住無知無明是所未除既舉別惑知請新伊初恩赦者通為聲聞未除兩惑者作請呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請香象譬偏為學人未除思惑者作請瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請醉人譬通為一切凡聖作請。
世尊譬如帝王知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫然後捨命如來今者亦應如是度諸眾生一切無知無明繫閉皆令解脫然後涅槃我等今者皆未得度云何如來便欲放捨入於涅槃。
世尊譬如有人為鬼所持遇良呪師以呪力故便得除差如來亦爾為諸聲聞除無明鬼令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。
前二譬如文。
第三香象譬中先譬次合。
世尊譬如香象為人所縛雖有良師不能禁制頓絕覊鎖自恣而去我未如是脫五十七煩惱繫縛云何如來便欲放捨入於涅槃。
合中云五十七煩惱者解者有三五五葢也十十纏也七七漏也數人言欲界四鈍貪瞋癡慢通迷五行五行者見諦四思惟一五行上各有四四五二十上兩界各除一瞋則五行下各三三五十五兩界成三十就欲界二十成五十通心七使即七漏為根本論人云見諦十使迷四諦為四十思惟四使又迷四諦四四成十六合見諦為五十六并無明是為五十七興皇云五門觀一一有三倒謂想見心三五十五約三界成四十五又四諦各三倒三四十二足前成五十七(云云)。
世尊如人病瘧值遇良醫所苦得除我亦如是多諸患苦邪命熱病雖遇如來病未除愈未得無上安隱常樂云何如來便欲放捨入於涅槃。
世尊譬如醉人不自覺知不識親疏母女姉妹迷荒淫亂言語放逸臥不淨中時有良師與藥令服服已即吐還自憶識心懷慚愧深自克責酒為不善諸惡根本若能除斷則遠眾罪世尊我亦如是往昔已來輪轉生死情色所醉貪嗜五欲非母母想非姉姊想非女女想於非眾生生眾生想是故輪轉受生死苦如彼醉人臥不淨中如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒而我未得醒寤之心云何如來便欲放捨入於涅槃。
醉譬中行三業惡得報合中服藥吐惑(云云)。
三從世尊譬如芭蕉樹去是疑教昔教若非佛不應說昔教若是佛不應非今教若是何不早說今教若非云何稱實是故致疑就文為三初明無我次引證三明用。
世尊譬如有人歎芭蕉樹以為堅實無有是處世尊眾生亦爾若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是真實者亦無是處我等如是修無我想世尊譬如漿滓無所復用是身亦爾無我無主世尊如七葉華無有香氣是身亦爾無我無主我等如是心常修習無我之想。
芭蕉約行陰漿滓約色陰七葉約三陰。
次引佛說一切法無我我所。
如佛所說一切諸法無我我所汝諸比丘應當修習如是信已則除我慢離我慢已便入涅槃。
三如鳥迹空中下明無我用者。
世尊譬如鳥迹空中現者無有是處有能修習無我想者而有諸見亦無是處。
昔教能除見思故也所以明無我者佛昔教明無我我修無我若有我者無有是處云何今日說言有我故舉無我為疑教端。
四從爾時世尊讚諸比丘去是破執除疑二初讚無我次破初文者。
爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能修無我想。
上有三意何故獨讚無我無我是執疑等本故也何故讚之世間問答法爾故也又初以無我破邪其能服用又將欲奪而先與之又執劣感勝即四悉意也。
次破有三意初破其偏理下文云是三種修無有實義斥之二破其偏行下文云先所修習悉是顛倒三破其偏教下文云先所斷乳此非實語此三意各二謂騰執酬破初破偏理先騰次酬初騰為三一接讚騰執二作譬三世尊下結歎。
時諸比丘即白佛言世尊我等不但修無我想又更修習其餘諸想所謂苦想無常無我想。
世尊譬如人醉其心眩亂視諸山川城郭宮殿日月星辰皆悉回轉。
醉有二過一倒亂二乖善。
三結歎文二初結醉過與不修者。
世尊若有不修苦無常想無我等想如是之人不名為聖多諸放逸流轉生死。
二歎無過與善修者。
世尊以是因緣我等善修如是諸想。
次佛破者即以酬為破於中為二初破不倒亂是倒亂回醉與之次破善修非善修回不善修而與之初破倒亂為四一誡聽牒起二明其倒亂三出不倒亂四結過歸之。
爾時佛告諸比丘言諦聽諦聽汝向所引醉人譬者但知文字未達其義。
誡聽中言牒起者重牒彼計但知文字不知其義者文是語言義是理趣醉亦聞語不曉語意亦自有語而無實錄汝亦如是聞他流轉他不流轉自言善修實非善修。
何等為義知彼醉人見上日月實非回轉生回轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦以為煩惱之所覆故雖生此想不達其義如彼醉人於非轉處而生轉想。
次倒亂中提日月來者正破倒亂譬也眾生者他云正寄比丘泛指眾生今謂不爾既回醉與之當知比丘即是眾生我計無我者破其倒亂亦是破其執無常無我為是汝以無常無我為是此是亦非實非無我橫計無我如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)。
三我者去出不倒亂者即常樂我淨。
我者即是佛義常者是法身義樂者是涅槃義淨者是法義。
汝之所非則不非乃非其所是佛者覺義以自在故名我常者法身不從緣生故常樂者即是涅槃涅槃無受名為大樂淨即是法法即無染汝所非者而今則是是義不知良由於醉(云云)。
四汝等比丘下結歸者即回醉還之。
汝等比丘云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死。
比丘謂常是倒無常不倒佛回無常是倒常是不倒如日月不轉醉見回轉日月豈醉醉者過耳常樂我淨實非無常橫計無常是倒者過。
次從汝等若言去破善修非善修文為四初雙標兩修次雙明八倒三雙回過還之四專舉勝修。
汝等若言我亦修習無常苦空無我等想是三種修無有實義我今當說勝三修法。
初中云汝等若言者是標其善修無有實義斥善非善如醉偽言而無真實次標勝修夫相對者義有廣略或作十門八倒六行等不同今但略對三次從苦者計樂去是雙明八倒。
苦者計樂樂者計苦是顛倒法無常計常常計無常是顛倒法無我計我我計無我是顛倒法不淨計淨淨計不淨是顛倒法有如是等四顛倒法是人不知正修諸法。
汝行八倒云何自樹稱為善修文云是人不知正修諸法。
三從汝諸比丘去是雙回八倒而反歸之文為二初回常樂四倒歸之後回無常四倒歸之就初又二初正回倒次三番料簡初如文。
汝諸比丘於苦法中而生樂想於無常中而生常想於無我中而生我想於不淨中而生淨想。
次三番者謂世出世有不有倒不倒等初世出世者。
世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨。
夫至理如空非世出世惑之者成倒名為世間解之者成德名出世間無明覆汝唯倒非德彼若救云若是倒者云何名為常樂我淨。
次世間法下有不有。
世間法者有字無義出世間者有字有義。
故於世間料簡字義義如下說但有其名是故非德而無其義。
三何以故下有倒無倒。
何以故世間之法有四顛倒故不知義所以者何有想顛倒心倒見倒。
是則但有四倒三倒顯其無義舊云三心無倒識心是倒又云識心無倒餘三三倒想有想倒受有心倒行有見倒又通別二釋三倒通在四心之中差別對者識心心倒想受想倒行心見倒又凡有心緣境即心倒通是想像即想倒通能分別即見倒又初心妄計即心倒心緣成想是想倒想成冰執是見倒又見倒在凡夫心倒想倒是學人無學則無倒今謂何故却以倒還比丘是等比丘妄謂心盡心實不盡無漏心空想偏見故故成三倒一倒具四成十二倒故結過還之問世間亦有常樂我淨出世亦爾者亦應言世間亦有無常無我出世亦然耶答例二乘無常無我即是世間諸佛無常無我無上方便即出世間問有名無義(云云)世間出世間倒德非倒德勝修劣修竝應四句分別又世間唯倒無德出世唯德無倒即倒不倒是世倒之德起方便用是出世之德例餘一切諸義悉然舊云無常無我是劣修常樂我淨是勝修又云單修者劣雙修者勝又非偏圓修乃是勝修今問屬當諸修與誰分別(云云)單勝修者是次第人雙勝修者是不定人非偏非圓者是頓人(云云)。
以三倒故世間之人樂中見苦常見無常我見無我淨見不淨是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義。
四從何等為義去是專明勝修文為二一對劣明勝二勸勝修。
何等為義無我者即生死我者即如來無常者聲聞緣覺常者如來法身苦者一切外道樂者即是涅槃不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法是名不顛倒以不顛倒故知字知義。
若通論其劣備有諸過但偏破甚者生死有縛著故無我聲聞更進趣故非常外道以苦捨苦故是苦有為多染是不淨(云云)偏舉勝破劣如經今通意者初文云我者即如來只標三寶攝一切法常即法身此標三點攝一切法樂即涅槃此標四德攝一切法淨即無為此標法界攝一切法然此諸聲不縱不橫不一不異不可思議故得是義故得是勝。
次若欲下勸修如文。
若欲遠離四顛倒者應知如是常樂我淨。
次從時諸比丘去是破其偏行亦名酬請文為二初騰請後酬請破行初騰為三一領旨歎佛二因歎正請三要命結請如文。
時諸比丘白佛言世尊如佛所說離四倒者則得了知常樂我淨如來今者永無四倒則已了知常樂我淨。
若已了知常樂我淨何故不住一劫半劫教導我等令離四倒而見放捨欲入涅槃。
如來若見顧念教敕我當至心頂受修習如來若當入涅槃者我等云何與是毒身同共止住修於梵行我等亦當隨佛世尊入於涅槃。
從爾時佛告去是酬請又二初呵不應次正酬。
爾時佛告諸比丘汝等不應作如是語。
初呵者如來去住非汝境界汝既不能知佛往來寧得隨去故言不應。
次酬為二初以人酬次以法酬汝前請住正欲學法今留人法於學頓足更何所請人酬中為三一標付囑人次歎人同如來三釋歎。
我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。
是迦葉者當為汝等作大依止猶如如來為諸眾生作依止處摩訶迦葉亦復如是當為汝等作依止處。
初二如文。
譬如大王多所統領若遊巡時悉以國事付囑大臣如來亦爾所有正法亦以付囑摩訶迦葉。
第三釋中意者如王委任大臣巡者行也佛欲巡行餘方故委任迦葉。
從汝等當知去以法酬請又二初酬請次破偏行初酬中有法譬合譬中從春時去為偏行作譬舊云聞思修慧觀文不會今從河西朗師分文為兩先明起惑失理後修學求理初一句是起惑春時者秊初物生譬起惑之始又因惑生解故言春時有諸人等二句失珠之處舊云大池是無常教朗師云是生死海浴字或作沼多作浴乘船遊戲三句失珠之緣舊云聞慧解淺故云遊戲河西云恚慢心如乘船五欲樂如遊戲失瑠璃寶喻失佛性舊或言失理或失解沒深水中一往沒失非永失也舊云圓理蘊在無常教下故言沒深水中又佛性理為恚慢生死所沒不能得現次是時諸人下習解求理為二先依昔教偏修即是偽修二明今教圓修即是勝修初云競捉者即是偏修無常苦觀而習學之瓦石即傷害譬苦草木虗浮譬無我砂礫水底分分離散譬無常各各自謂無非得理次歡喜持出下譬今教圓修舊亦三慧今意不爾猶是偏修之末明理未極故云乃知非真一往為四一悟昔非真二由佛性力令眾生悟三明信解四明慧見即是得理初文即今教起已方悟昔非舊兩釋歡喜向前持出向後莊嚴云歡喜持向前出非真向後今皆為一句次是時寶珠下由佛性力始明真修此聞今教說於佛性由佛性力令眾生悟在水中者佛性非遠只在生死五陰身中水澄清者由佛性力令眾生悟三於是大乘下明一往信解喻之知見而未得取如月形者中道圓理究竟無缺四是時下慧見也安徐者處在生死如在涅槃故言安徐次汝等比丘不應下合譬又四先合偏修次合圓修三復應當知下重合偏修四欲得真實下重合圓修此中經文是留心處故存舊解請勿嫌煩今釋此章諸比丘雖聞新伊未除舊執謂佛無常所以請住雖信法常未信佛常口雖請新意猶在舊佛呵其舊執云汝等不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉付迦葉如來緣謝故去迦葉機興故付內同佛德外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止酬其所請此中為學新伊者故故言法付迦葉下文為不學新伊者故故言迦葉無常不堪付囑各各為緣今初以法酬請中為二一法說破二譬說破法說者。
汝等當知先所修習無常苦想非是真實。
汝欲學新伊應改迷生信猶存偽執真法不染故言汝先修習無常苦想非是真實。
次譬中又二譬合初譬如春時去先開放逸失寶譬次開求得不得譬亦名有方便譬無方便譬。
譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失瑠璃寶沒深水中。
春時者秊物俱新適悅時也譬五塵六欲是耽湎之境諸人者總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河浴譬恚慢愛憎等也乘船譬乘諸業遊戲譬著可愛果失瑠璃寶者譬無解因於放蕩慧解潛昏故言失耳故此章破行失為便非先解後失著樂翳解義言失耳沒深水中者生死陰覆也。
從是時諸人去為無方便求解不得作譬。
是時諸人悉共入水求覓是寶競捉瓦石草木砂礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持出。
諸人者通是迷徒別擬三修悉共入水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三修競捉瓦石者證三為真自謂得者言得滅度歡喜持出一句譬上稱歎象迹第一善修無我內執在懷故言歡喜向佛稱歎故言持出譬上封執生疑之意。
乃知非真者為有方便求解得者作譬。
乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清於是大眾乃見寶珠故在水中猶如仰觀虗空月形是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。
譬聞今教破昔理行非實方知苦無常等偽同瓦礫故言乃知非真都從上來合作六意共消求得之文夫寶珠者珠是本有非適今也而眾生著樂沈沒水底拙觀推求竟不能得即理寶珠以聞今教知前不實知字知義始自今經即名字寶珠是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行寶珠依教觀理理為所詮故言猶在水中能詮如所詮所詮如能詮故言以珠力故水則澄清於是大眾乃見寶珠故在水下猶如仰觀虗空月形者相似寶珠仰觀於月髣髴類珠似解鄰真故言乃見相似位明矣虗空譬相似常月圓譬相似樂月光譬相似淨非上非下以上比下自在無礙譬相似我(云云)是時一人譬分證寶珠以一名人人得其門故言一人方便力者道前圓修安徐者安於生死作涅槃解微妙正觀徐詳審諦不昏教水不動心波與理相應即分得寶珠此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠約行義便。
汝等比丘者合得失兩譬又二而復兩番合者初番合三修得失後番合四修得失。
汝等比丘不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想。
復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧出寶珠所謂我想常樂淨想。
應用此意徧歷諸法皆有劣勝兩種修也故文云在在處處常修我想常樂淨想豈獨今經非止一境觸處成觀思之。
第三從爾時諸比丘去是破疑教章文為兩初騰後破。
爾時諸比丘白佛言世尊如佛先說諸法無我汝當修學修學是已則離我想離我想者則離憍慢離憍慢者得入涅槃是義云何。
初騰具昔教行用理如佛先說教也而修學者行也離我慢等用也入涅槃者理也行理等已破竟語勢相成正意在教昔教若是今不應非今教若是何不早說(云云)。
就破為兩先歎問。
佛告諸比丘善哉善哉汝今善能咨問是義為自斷疑。
次答答又二先譬後合譬為四一譬四倒病二譬三修藥三譬三修病四譬四德藥就初為六初倒病者王是也。
譬如國王闇鈍少智。
內闇常淨外舉我威貪引取樂是為病者。
次秉倒師者外道。
有一醫師性復頑嚚。
著常淨為頑著我樂為嚚邪病師也。
三信受邪倒。
而王不別厚賜俸祿。
謂厚賜俸祿信邪術也。
四純用乳藥者倒藥也。
療治眾病純以乳藥。
色白是常味甘是樂膩潤為我稱藥是淨即邪藥也。
五亦復不知是自邪也。
亦復不知病起根原雖知乳藥復不善解風冷熱病一切諸患悉教服乳。
六是王下亦不自知病。
是王不別是醫知乳好醜善惡。
王不別者是病者不知是倒病也已略對竟重更釋文王者主領為義如受化者亦有徒屬譬之為王無明為闇著樂為鈍世智為少智醫譬外道其實不能治病而亦欲為眾生強請春秋傳云心不惻德義為頑口不談忠信為嚚外道亦爾內無真解外無巧說俸祿者受化眾生供養外道純用乳藥者總明藥少病多俱不知藥病不知病起根原者眾生三毒八倒由於取相取相緣於無明其所不知不知病也雖知乳藥是不知藥佛假說我橫計即離乍言青白黃黑(云云)風冷熱病者逗藥失所風喻瞋冷喻癡熱喻愛是王不別者何但不知藥亦不知病。
次復有明醫者譬三修藥文為三初說明醫二治病緣三正治病。
復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方來。
初文明醫曉八術一治身二治眼三治胎四治小兒五治瘡六治毒七治邪八知星內合佛知八正道能治八倒病(云云)今通論醫有十種一者治病但增無損或時致死空見外道也恣行惡法善法既亡慧命亦死二者治病不增不損常見外道也投巖赴火不生禪定不能斷結三者唯損無增即世醫所治差已還發斷結外道也四治病差已不發所治不徧即二乘也五者雖能兼徧而無巧術六度菩薩也六者治無痛惱而不能治必死之人通菩薩也七者治難愈病而不能一時治一切病別菩薩也八者能一時治不能令復本圓十信也九能一時治亦令復本而不能令過本圓中心也十者能一時治復令過本圓後心也今之明醫即第十醫通達常無常等二鳥雙遊即是八術。
次從是時舊醫去是治病緣為二初同後異同為三一同生業二同學業三同化緣初同生業者。
是時舊醫不知咨受反生貢高輕慢之心。
明如來託生王宮納妃生子而眾生不知諮受反生貢高如文。
次同學業者。
彼時明醫即便依附請以為師咨受醫方祕奧之法語舊醫言我今請仁以為師範唯願為我宣暢解說舊醫答言卿今若能為我給使四十八年然後乃當教汝醫法時彼明醫即受其教我當如是我當如是隨我所能當給走使。
乘羊車學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六秊苦行等四十八秊者中阿含云就外道學必先給使四十八秊然後與法宗師云自佛出世凡五十許秊法華已來至涅槃時始明久本前三時教唯明此身成佛無別本身然師弟之敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八秊從法華已來別有本身所餘二秊始非其弟子此解太漫又開善云四十即四禪八秊即八定六卷云四秊八秊冶城云八禪中各有六行厭下苦麤障攀上勝妙出合四十八依天台止觀中四見為根本一見三假一假四句一見十二句四見合四十八句即是邪法四十八秊。
三共入見王者是化緣同。
是時舊醫即將客醫共入見王。
然外道實無觀機之智邪化先出故言是同。
次是時客醫為王說去即是後異又為二初少異後頓異。
是時客醫即為王說種種醫方及餘技藝大王當知應善分別此法如是可以治國此法如是可以療病。
爾時國王聞此語已方知舊醫癡闇無智即便驅逐令出國界然後倍復恭敬客醫。
初文云醫方者如為提謂說五戒文鱗三歸技藝者即是神通如瑞應中明治國療病者三歸翻邪入正譬如治國五戒治五惡譬之療病又歸戒者皆能翻邪治惡時王聞已即是歸正驅令出國即是捨邪。
從是時客醫去即是頓異又二先觀機頓異次設教頓異。
是時客醫作是念言欲教王者今正是時即語王言大王於我實愛念者當求一願王即答言從此右臂及餘身分隨意所求一切相與彼客醫言王雖許我一切身分然我不敢多有所求今所求者願王宣令一切國內從今已往不得復服舊醫乳藥所以者何是藥毒害多傷損故若故服者當斬其首斷乳藥已終無復有橫死之人常處安樂故求是願時王答言汝之所求葢不足言尋為宣令一切國內凡諸病人皆悉不聽以乳為藥若為藥者當斬其首。
初觀機中有問有答實非顯灼二人往復也初求願者唯觀一初教之機也次王即答者根緣冥對右臂身分者右手動便譬初教中無常苦便餘身分者譬後機教竝皆隨順此即已有大機意也又解右臂譬我見餘界譬諸惑作此解者於初教便彼客醫言我不敢多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我見生惑妨害事多若聞正教猶故計我當斷善根之首橫死者以解斷惑此是壽終以惑障解此名橫死時王答言下眾生受化復傳未聞即上中下皆得悟也。
次爾時客醫去即正施教。
爾時客醫和合眾藥謂辛苦鹹甜酢等味以療眾病無不得差。
此中舉五味者即五門觀辛譬不淨苦譬無我鹹譬無常甜譬空酢譬苦(云云)。
三其後不久下正治眾生復起無常之病前破邪常說無常教眾生不解定執一切皆是無常還復成病譬如癡人謂鹿為馬智人語言此鹿非馬雖知鹿無馬而執無為馬何處復有無是馬耶故無馬是病起無常倒復有多種一謂佛果無常此病易見二謂生死無常此病難見何者生死即是真常佛性既謂無常寧不是病文云王復得病者眾生病也文為二一正起病二根緣扣佛初如文。
其後不久王復得病。
次即命是醫下根緣扣佛。
即命是醫我今病困當云何治。
如遣使命醫古本云我今重病困苦欲死。
四醫占王病下說今真常四德之藥文為四一一往為說二眾生不受三如來重說四眾生方受初文又四一正說二開權三顯實四病藥相治初即如來正為說常。
醫占王病應用乳藥尋白王言如王所患應當服乳。
次我於先時下開權。
我於先時所斷乳藥是非實語。
古本云所斷乳藥是大妄語今經治定止言是非實語明昔權宜說非究竟。
三今若服下顯實。
今若服者最能除病。
即顯今時常樂之教。
四王今患熱下病藥相治。
王今患熱正應服乳。
無常譬火能燒世間故言患熱今圓常之藥猶如乳味能治熱病。
次時王語醫下眾生不受即前諸比丘疑執不受常住之言文中有四雙驚雙譏貶如來褒外道。
時王語醫汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病。
狂耶是一驚熱病是一驚故云雙驚狂謂失心之病今驚如來為是失本無常之解熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶。
汝先言毒今云何服即是雙譏。
汝先言毒今云何服欲欺我耶。
汝先言毒今云何服即是以昔譏今今既令服先那言毒即是以今譏昔回互此語即兩譏也欲欺我耶者還成上意。
三先醫所讚下是貶咎如來。
先醫所讚汝言是毒令我驅遣今復言好最能除病。
如來誤我驅逐舊醫。
四如汝所言下褒外道如文。
如汝所言我本舊醫定為勝汝。
三是時客醫下如來重說即是此中破執釋疑文中有四一止其所說二正為釋疑三重問四重答此初即一往止其所說。
是時客醫復語王言正今不應作如是語。
次如蟲食木下正為解釋又二先譬後合。
如蟲食木有成字者此蟲不知是字非字智人見之不唱言是蟲解字亦不驚怪。
此中通體是譬今更為譬作譬明外道橫計之我偶與吾我名同而非解理如蟲食木。
次大王當知下合譬可尋。
大王當知舊醫亦爾不別諸病悉與乳藥如彼蟲道偶得成字是先舊醫不解乳藥好醜善惡。
三時王問言下重問。
時王問言云何不解。
四客醫答言下重答又二先唱兩章門次釋兩章門初唱章門者。
客醫答王是乳藥者亦是毒害亦是甘露。
一即毒藥邪常章門二即甘露真常章門。
次云何是乳下釋兩章門又二先廣釋甘露後略解毒藥所以爾者既廣識甘露反此即毒不勞繁文就初釋甘露章又三牒釋結初牒可見。
云何是乳復名甘露。
次若是乳牛下釋章門。
若是乳牛不食酒糟滑草麥其犢調善放牧之處不在高原亦不下溼飲以清水不令馳走不與特牛同共一羣飲食調適行住得所。
舊解七事初事者本明於乳而言牛者欲明乳從牛出譬教是佛說此言牛者為犢子時不食酒糟等後成大牛其乳則善譬為菩薩時已不起斷常果時多德諸法師云酒糟能令荒醉以譬五欲之愛滑草滑利則譬利使麥麤澀以譬鈍使興皇云酒是真味糟糠則無譬橫說求真無復真味又云酒清浮在上糟沈濁在下譬斷常高下滑草譬食欲麥譬瞋恚次其犢調善下第二事明復有善好眷屬放牧之處第三事所行境界不高不下二解一云慢心為高愛心為下又云二乘為高凡夫在下飲以清水下第四事明唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下第五事外譬特牛是無乳之牛內合諸惡知識斷常之人不受中道圓常之教即是特牛飲食調適下第六事舊云禪定之水譬之如飲智慧資粮喻之如食明定慧二事竝得所宜又云正以此慧方便自資不令失所故言調適行住得所第七事舊云精進勤䇿名為行取捨調停故云住又云常在中道平正故言行住得所次除是乳已下釋毒藥章門今明是義不然何者既舉甘露破於毒乳應辨常義破於無常何用利鈍兩使釋耶滑草麥復將矜己以蔑人解高原下溼此與聲聞斷見思何異共二乘無我我所何殊同於無常如何破病今所不用今釋七事牛譬教主即喻法身常身舍那尊特異無常丈六乳譬常教此乳亦名醍醐下文云牛食忍草即出醍醐是其義也酒糟者酒清譬無為定糟濁譬有為定佛不酖染真諦三昧如不食酒不味著俗諦三昧如不食糟滑草麥者泥洹智易得如滑分別智難生如佛智非一切智非道種智其犢調善者得中道理柔和善順不處高原下溼者不以涅槃為證不以生死可住飲以清水者非五欲淤泥非無明闇濁離此二邊即佛性清水不馳空真不驟俗假不與特牛同羣者特牛無乳譬無慈悲明佛有不共慈悲飲食調適者入空為饑出假為飽中道不入不出即不饑不飽行住得所者住祕密藏是住得所二鳥雙遊是行得所如此釋者符經合義常破無常文理俱會豈與他同。
如是乳者能除諸病是則名為甘露妙藥。
除是乳已其餘一切皆名毒害。
四從爾時大王下眾生受化又四一受化傳化二餘人不受三重為說四方信受。
爾時大王聞是語已讚言大醫善哉善哉我從今日始知乳藥善惡好醜即便服之病得除愈尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。
初文前自信受後更傳化即上根人自得解已傳化中下皆令得悟。
次國人聞之下中下不受。
國人聞之皆生瞋恨咸相謂言大王今者為鬼所持為是狂耶而誑我等復令服乳一切人民皆懷瞋恨悉集王所。
三王言下重復傳化。
王言汝等不應於我而生瞋恨如此乳藥服與不服悉是醫教非是我咎。
四爾時大王下上中下根俱時領悟。
爾時大王及諸人民踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫一切病者皆服乳藥病悉除愈。
次汝等比丘下合譬上本有兩藥兩病今此合中但合兩藥不合兩病所以然者本疑經教有說不說若昔非者即不須說今若是者何不早說今用此意除疑為邪常故不得早說今常復破邪常病故只得說於昔空無常今直合兩藥令於教門可解故不復言病文中初合無常之藥後合真常之藥上譬中先明始同後明末異今亦備合此先合始同。
汝等比丘當知如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊亦復如是為大醫王出現於世。
今言如來為大醫王正合前時有明醫曉八種術出現於世者今合從遠方來。
次降伏一切下合末異初合漸異。
降伏一切外道邪醫諸王眾中唱如是言我為醫王。
即合共入見王說種種醫方及餘技藝治國療病等。
次欲伏外道下合頓異即此教意。
欲伏外道故唱是言無我無人眾生壽者養育知見作者受者。
無我無常合前和合諸藥謂辛苦鹹五味。
次比丘當知下合此教意前結外道之非。
比丘當知是諸外道所言我者如蟲食木偶成字耳。
後結今教為是。
是故如來於佛法中唱言無我為調眾生故為知時故。
為調眾生為知時故須說此無我。
如是無我一句二解一云此語向後二云此猶屬前有因緣故合前真常之教合後又三第一正說。
如是無我有因緣故亦說有我如彼良醫善知於乳是藥非藥。
二簡外道之非。
非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者或有說言大如拇指或如芥子或如微塵。
三說如來之是。
如來說我悉不如是是故說言諸法無我實非無我何者是我若法是實是真是常是主是依性不變易是名為我如彼大醫善解乳藥如來亦爾為眾生故說諸法中真實有我汝等四眾應當如是修習是法。
大般涅槃經卷第二
涅槃經疏卷第三
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二
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