金刚般若波罗蜜经

仙游翁集英说：金刚是金属中最精纯坚硬的部分。这种刚硬诞生于金属之中，经过千锤百炼也不会消融，凭借其锋利能斩断一切物质。各类金属都可称为金，但通常说金时指的是铁。这里说的金刚，就如同刀剑中含有钢铁一般。好比智慧能斩断贪嗔痴等一切谬误见解。般若，是梵语，意为智慧。其本体空灵融通，观照与妙用自在无碍，故称般若。梵语波罗蜜，意为到达彼岸。要想抵达彼岸，必须依靠般若智慧。此岸是众生造业受苦、生死轮回之地；彼岸则是诸佛菩萨彻底超脱、清净安乐之境。凡夫所在即此岸，佛道所在即彼岸。起恶念即在此岸，发善心便至彼岸。六道如同苦海，没有舟船便无法渡过，需以般若六度为舟筏。渡过六道苦海后，西方俗语将圆满完成之事皆称为到彼岸。经即是路径，此经乃修学佛法的必经之路。

冲应真人周史卿为杨亚夫所作的真赞解说道：铁这种物质，初生时为矿，锻炼后成铁，本性刚硬而质地不变，需经烈火锤炼方能成器。这正是佛陀以金刚作比喻的深意。他又因其兄长阅读《圆觉经》，便写信开示道：古人曾言，苍翠的竹林尽是真如，繁盛的黄花无非般若。真如与翠竹本是一体，因其超离色声香味触法六尘；般若与黄花原无差别，因其超越见闻觉知诸相。

陈雄说：波罗蜜有六种。或是布施（对治吝啬贪心），或是持戒（对治淫邪），或是忍辱（对治嗔怒），或是精进（对治懈怠），或是禅定（对治散乱），各占六度之一。唯独般若能够生出八万四千种智慧，涵盖六度，具备一切修行。因此如来以智慧之力，凿穿人我之山；以智慧之因，采取烦恼之矿；以智慧之火，炼成佛性真金。种植善根的人，起初诵经，最终悟理，获得坚固之力，这就是金刚；具备大智慧，这就是般若；渡过生死之海，登上菩提彼岸，这就是波罗蜜。五祖大师常劝僧俗只要持诵《金刚经》，就能自然见性成佛。六祖大师一夜听五祖说法，正讲到"应无所住而生其心"，当下便开悟。这就是被称为上乘顿教的缘由吧。

颜丙说：这一卷经文，六道一切众生，所有性灵之中，都已圆满具足。只因投胎受身之后，被六根（眼耳鼻舌身意）和六尘（色声香味触法）所迷惑，埋没了这段灵光，整日昏昧，不知不觉。因此佛陀生起慈悲心，誓愿救度一切众生脱离苦海，共同证得菩提。所以在舍卫国宣说此经，主旨就是为人解除束缚，当下明了自性。自性坚固，万劫不坏，如同金刚般坚不可摧。

李文会解释说：金刚，是坚硬锋利的物体，能摧毁一切。般若，是梵语，汉语称为智慧，能有效破除所有烦恼，转化为妙用。波罗蜜，是梵语，汉语意为到达彼岸。不执着于各种相状，称为彼岸；如果执着于各种相状，称为此岸。又说：心若迷惑就在此岸，心若觉悟就在彼岸。经，就是道路，是通往觉悟的途径。无为军冶父山。

川禅师说：佛法不会孤立出现，是谁给它安立名称呢？有颂曰：至高无上的大法王，没有短也没有长。本来不分黑白，随缘显现青黄。花朵在朝露中绽放，林木随晚霜凋零。雷霆为何如此迅疾，闪电也说不上是光。凡夫圣贤尚且难以测度，天龙八部岂能衡量。古今之人都不认识，姑且立名为金刚。

姚秦时期，三藏法师鸠摩罗什奉皇帝诏命翻译。

我听到佛这样说。

王日休说：是。这里的“是”指的是这部经所说的内容。“我”是编集这部经的人的自称，也就是阿难。“如是我闻”的意思是，就像这部经所说的内容，是我亲自从佛那里听来的。弟子曾经问佛说，以后编集经教时，应该怎样开头。佛回答说，从“如是我闻”开始。

【李文会解释】所谓"如是我闻"：如来临近涅槃之日，阿难请教说：佛陀入灭后，一切经典开头应放置什么字？佛陀答：开头应放"如是我闻"。其次标明说法处所。因此傅大士有偈：如来涅槃时，娑罗双树间，阿难陷忧海，悲恸不能前。优波离初问，经首用何言，佛陀教"如是"，万代古今传。若从诸位大宗师的角度解释："如"指众生心性千差万别，动静无常，无可比拟，无有等同；"是"只是众生心性的别称，离心性外更无他法。又云：超越有无之法称为"如"，一切佛法总称为"是"。

川禅师说：正是如此。古人称之为如如，其实早已变化。且问它变向何方？咄！莫要乱走。究竟该如何表达？火不曾烧灼口舌。如，如：明镜当台，万象安居。是，是：水不离波，波即是水。当镜水尘风都消尽时，便能无瑕映照天地。所谓"我"，为求自在，勉强命名罢了。又说：身非有我，亦非无我。不二自在，方名真我。又说：净裸裸，赤洒洒，无可执持。有偈云：我，我，执着分辨便成两个；丝毫不动合乎本然，知音自会与松风和鸣。所谓"闻"，即听闻。经云：听非实有闻，亦非全然无闻。彻底不作取舍，方名真闻。又说：切忌随声逐响。有偈云：猿啼山岭，鹤鸣林间；断云被风卷散，急流冲激长滩。最爱那霜降午夜深秋时，一声清响顿觉天地寒。

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

肇法师说：一时，指的是宣讲这部般若经的时刻。

李文会说：一时，指的是讲经说法契合机缘，感应相通的时候。

川禅师说：一。相随而来。偈颂道：一。一。破除二分显现三才由此生。天地混沌未分前。已是平生参学毕。时。如鱼饮水。冷暖自知。偈颂道：时。时。清风明月长相伴。桃红李白蔷薇紫。若问春神总不知。

疏钞上说：佛，梵语称为婆伽婆，汉语称作佛。佛的意思是觉悟。因为他自己觉悟，也能使他人觉悟，并且觉悟圆满。一切众生都具备这个觉悟之道。明白这个道理的就称为佛，不明白的就叫做众生。

李文会解释说：佛是梵语音译，汉语意思是觉悟。内在觉悟，没有各种虚妄念头；外在觉悟，不沾染六种尘境。又说：佛是教化的主宰。没有形相而显现形相，这是应身佛；具有形相却不执着形相，这是报身佛；既非有相亦非无相，这是法身佛。

川禅师说：佛是没有面目却评说是非的人。颂曰：幼名悉达，长称释迦。度化众生无数，降伏诸般邪魔。若说他人是佛，自己反成妖魔。只持一支无孔笛，为君奏响太平歌。

李文会说：在，就是所在的地方。

川禅师说：客人来了必须察看，不可轻易放过，随后便予以棒喝。有偈颂道：独自静坐一炉香，金色经文诵两行。可怜那些乘车骑马的人，任凭他们在门外匆忙。

六祖说：舍卫国是波斯匿王统治的国家。祇是指匿王的太子祇陀的树，因为这棵树是祇陀布施的，所以称为祇树。

《疏钞》记载：经中说，舍卫国有一位名叫须达拏的长者，经常布施孤儿、独居者和穷人，因此被称为给孤独长者。有一次，他到王舍城护弥长者家中为儿子求婚，看到对方家中准备了香花，说是第二天要请佛说法。须达听后，心中感到惊慌害怕。为什么呢？因为须达原本信奉外道，突然听到佛的名号，所以感到恐惧。到了第二天，他听了佛的说法，心开意解，于是想请佛到自己的国家去。佛答应了，让须达先回去找个合适的地方。只有祇陀太子的园林方正宽广、庄严清净，须达就去告诉太子。太子开玩笑说：“如果你能用黄金铺满整个园子，我就卖给你。”须达便回家运来黄金，铺满了八十顷的园子。太子因此不再吝惜黄金，与他一同建造精舍，请佛说法。这个地方被称为祇树给孤独园。

李会文说：舍卫国是讲经的地方。祇树指祇陀太子布施的树林，树林象征佛法丛林。给孤独园是给孤独长者布施的花园，众人共同修建了修行精舍。

和大比丘僧众一千二百五十人在一起。

僧子荣引用《智度论》第三卷的内容说：如来即将进入涅槃时，告诉阿难说：“十二部经，你应当弘扬流通。”又告诉优波离说：“一切戒律，你应当受持。”阿难听到佛陀的嘱托，内心陷入忧愁的深渊。这时优波离尊者对阿难说：“你是守护佛法宝藏的人，应当向佛陀询问未来的重要事项。”于是优波离尊者和阿难一起去请问世尊四件事。第一问：一切经典的开头应该用什么话？佛陀回答：一切经典开头应当用“如是我闻”。第二问：以什么为师？佛陀回答：以波罗提木叉（戒律）为你们的大师。第三问：依靠什么而安住？佛陀回答：都依靠四念处而安住。四念处是：一观身不净，二观受是苦，三观法无我，四观心无常。第四问：恶行比丘车匿，如何与他共住？佛陀回答：对恶行比丘用梵坛法治之（即默摈）。

如来这样嘱托完毕，就在俱尸罗大城的娑罗双树间示现涅槃。阿难听到佛陀入涅槃的消息，因悲伤过度昏厥，没能上前询问这四件事。

王日休说：梵语中的比丘，这里称为乞士。意思是向上向诸佛求取佛法，以明了自身的真实本性；向下向世人乞求食物，为世人种下福田。这就是称为乞士的原因。大比丘则是得道深厚的人，属于菩萨、阿罗汉一类。俱，意思是共同居住。说的是佛陀与这一千二百五十人，共同居住在给孤独园中。

陈雄说：比丘，就是现在的僧人。

李文会说：比丘，去除恶行修习善法，称为小比丘；善恶两边都能舍弃，称为大比丘。如果人能透彻领悟这个道理，就能证得阿罗汉果位，成为能降伏六贼的小乘四果圣人。

川禅师说：单掌不会凭空作响。偈颂道：巍峨庄严，万法之王。具足三十二相，放射百千光明。圣者凡夫共瞻仰，外道异学皆归降。莫言佛陀慈颜难亲见，其实从未离开祇园弘法场。

那时，世尊到了吃饭时间，穿上袈裟，拿起饭钵。

那时，佛是三界的至尊，所以称为世尊。三界指的是欲界、色界、无色界。

僧若讷引用《毗罗三昧经》说：清晨属于诸天，正午属于诸佛，下午属于异类众生，傍晚属于鬼神。这里所说的食时，正是午前，即将进行乞食的时辰。

那时指的是佛陀在世的时候。世尊是指在欲界、色界、无色界这三界以及胎生、卵生、湿生、化生这四类众生中，智慧和福德无人能及，受到一切世间众生尊敬的人。食时指的是正午准备吃饭的时候。着衣指的是穿着柔和忍辱的衣裳。

《遗教经》上说：知惭知愧的品德，在一切庄严中最为殊胜。

穿衣服拿钵的人。穿的是僧人的衣服，就是二十五条大衣。拿着四天王供奉的钵。

进入舍卫大城乞求食物。

僧若讷说：寺院在城外，所以称为入城。乞食这件事，佛陀本是金轮王的王子，却亲自托钵乞食，为的是教化众生舍弃骄慢之心。

李文会说，乞食的目的是为了让后世的比丘不积聚财物。

他在城中依次乞食完毕。

僧若讷说：不因贫者而离开去追随富者，不因地位低微者而舍弃去依附高贵者。大慈之心平等对待一切，没有分别选择。因此称为次第。

李文会说：所谓次第，是指如来以慈悲之心，不分贫富差别，平等普遍地教化众生。

回到原来的地方。吃完饭，收拾好衣服和钵盂。洗完了脚。

王日休解释说：乞食归来，所以叫回到原处。吃完饭收起衣服和钵盂，然后洗脚。这是说收起袈裟和钵盂后洗脚，因为佛陀是赤足行走的。

李文会说：洗脚完毕，是为了清净身体的行为。

铺好坐垫后坐下。

颜丙说：敷，就是铺排布置的意思。铺排布置高座然后坐下。

智者禅师颂曰：法身本不需要食物，应化身也同样如此。为了增长人天的福报，以慈悲心作为福田。收起衣物止息劳虑，洗净双足远离尘缘。想要证得三空之理，结跏趺坐示现入禅。

李文会解释说：铺好座垫坐下，这就是指一切法都是空的。

川禅师说：要保持清醒警觉。他作偈道： 吃完饭又洗了脚， 铺好座位谁来领会？ 后面的经文还很长知不知道？ 看那平静地面突然波涛起。

那时，长老须菩提。

李文会解释说：时，指的是须菩提提问的时刻。长老，是指德行尊贵、年岁已高的人。须菩提，是梵语，汉语称为解空。

国王休日说：长老，是指在众人中年长且德高望重的人。

僧若訥说：梵语中的须菩提，中文称作善吉、善现、空生尊者。他刚出生时，家中突然变得空无一物。占相师预测说，这孩子将来必定善良吉祥。后来他领悟了空性教法，印证了出生时的征兆。

僧了𪫬说：须菩提每个人心中都有。如果有人突然领悟到空寂的本性，就称为解空。完全空寂的本性，就是真正的菩提，所以叫作须菩提。空的本性能生出一切事物，所以称为空生尊者。空的本性随因缘显现，利益人和物，也称作善现。一切行为都吉祥，也称作善吉尊者。根据不同的德行显现，勉强分为五种名称。

在众人中，他从座位上站起，袒露右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛陀说：稀有啊，世尊。

李文会说：须菩提是解悟空性第一的弟子，所以先起身提问。右膝跪地，是为了先清净身口意三业，降伏身心，端正仪态以礼敬佛陀。双手合掌，表示心与道相合，道与心相融。所谓稀有，是因为佛陀的智慧能包容一切法，无与伦比。

僧若訥解释道：所谓偏袒，在中土表示认错请罪，所以要裸露上身；在西方则表达恭敬的礼节，因此偏袒右肩。两地风俗有所不同。提到右肩，是指弟子侍奉师长时，为显示侍奉的礼仪和行动方便。至于右膝着地，《文殊问般若经》说：右代表正道，左代表邪道。以正道去除邪道，是以无相的正行来请法的意思。

王日休说：白，意思是陈述、禀告。希，意思是稀少。世尊是佛的名号。先赞叹其稀有，然后又称呼佛的名号。

如来善于护持和忆念所有菩萨，善于托付和嘱咐所有菩萨。

王日休说：如来是佛的名号。佛之所以称为如来，是因为真性叫做真如。这个“如”，指的就是真实本体。真性之所以称为“如”，是因为它的光明能照见无量世界而无任何遮蔽，智慧能通达无量劫以前的事而无任何障碍，能变化显现为一切众生而无任何不能，确实是自在自如的。称为“来”，是因为真性能随缘显现，所以叫如来。真如本来没有来去，却称为“来”，是说应化显现于此就叫做“来”。如果人们至诚祈祷，就会有感应；如果要为一切众生施设教化，就显现色身，这都是“来”的意思。这就是佛称为如来的原因。那么“如如”说的是真性的本体，“来”说的是真性的作用。因此“如来”二字，兼有佛的体用含义。这部经里经常提到如来，就是这个缘故。

梵语“菩萨”，本称“菩提萨埵”。为求简略便于称呼，所以称菩萨。梵语“菩提”，汉语称为“觉”；梵语“萨埵”，汉语称为“有情”。有情就是众生。一切具有佛性的众生，都有生命和情感。唯独菩萨在众生中是觉悟者，所以称为“觉有情”。简单说，“情”就是妄想。菩萨还没有完全断除情想，只有修到佛的境界，才能彻底断除情想。因此佛独称为“觉”，而不称为“有情”。佛说“一切诸佛解脱诸想，尽无余故”就是这个意思。佛还说：“十一位地的菩萨都还有两种愚痴。”这愚痴难道不也是情想之类吗？这就是菩萨称为“有情”，而不能独称为“觉”的原因。

陈雄说：菩萨是接受如来教法的人。诸菩萨是指大众而言。大众听闻如来说法，本应诚信接受并依教奉行。倘若如来不发慈悲心加以护持眷顾，使他们能够信受此法，那么恶魔或许会趁机扰乱；若不将此法托付嘱托给他们，使他们能够奉行此法，那么殊胜的佛法有时就会断绝。所以须菩提在大众听法之初，无暇顾及其他，只愿如来发起慈悲心，为他们护念付嘱。

李文会解释说：所谓如来，如即不生不灭，来即无去无住，不坐不卧，心常空寂，湛然清净。善护念指善于教化众人不起虚妄之念。诸菩萨的"诸"表示众多，"菩"意为照见，"萨"意为觉知，合指照见五蕴（色、受、想、行、识）皆空。"菩萨"是梵语，汉语称为"道心"。众生应当常存恭敬心，乃至对鳞甲羽毛、蛆虫蝼蚁都生起敬爱之心，不起轻慢之念，正如佛说"一切含灵众生皆具佛性"。善付嘱指念念精进不染著，前念刚起执著，后念立即觉察，不令妄念相续。

川禅師说：如来不曾说一句话，须菩提却如此赞叹。有慧眼的人士，不妨试着看看。颂曰：隔墙看见角，就知道是牛；隔山望见烟，就知道是火。独自巍然端坐，天上天下。南北东西，占卜打瓦。咄。

世尊，善男子、善女子，发无上正等正觉之心。

李文会解释说：善男子指的是坚定正直的心，善女人指的是正确智慧的心。意思是具有果断坚决的心，永远不会退缩。发心的含义是：阿表示无，即没有各种污垢杂染；耨多罗表示上，即三界中没有什么能与之相比；三表示正，即正确的见解；藐表示遍，即一切众生都普遍具有；三菩提表示知，即知道一切众生都有佛性。

王日休说：梵语“阿”，汉语意为“无”；梵语“耨多罗”，汉语意为“上”；梵语“三”，汉语意为“正”；梵语“藐”，汉语意为“等”；梵语“菩提”，汉语意为“觉”。因此，“阿耨多罗三藐三菩提”就是“无上正等正觉”，指的是真性。真性，也就是佛。梵语“佛”，汉语意为“觉”。所以简略地说，可以称为“觉”；详细地说，就是“无上正等正觉”。因为真性无法超越，所以称为“无上”；然而，上至诸佛，下至微小众生，这种真性完全平等，所以称为“正等”；这种觉性圆满光明，普照一切，没有偏颇或缺漏，所以称为“正觉”。获得这种真性的人，就是佛，因此能超脱三界，不再轮回。

僧若讷说：菩萨初修行时，都会发起如此广大的心愿。

应当如何安住自心？应当如何降伏妄心？

王日休解释说：应，就是应当；云，就是说的意思。云何，就是问怎么样。须菩提在这里向佛提问说：善男子或善女人，发起了追求无上正等正觉的心，也就是寻求真理、成就佛道的心。发起这样的心之后，应当把心安住在哪里？又应当如何降伏那些虚妄的念头？

僧若讷说：须菩提提出这两个问题。一是问众生发无上心，想要求得般若智慧，应该如何安住于真理；二是问降伏迷惑之心，应该如何收摄散乱。整部经所说的内容，不外乎降伏和安住这两个方面。

李文会解释说：如何降伏自己的心念。须菩提认为凡夫的妄念纷飞，烦恼无尽，应当依据什么方法，才能将其调伏。

川禅师说：这个问题从哪里生起。偈颂道：你欢喜我不欢喜，你悲伤我不悲伤。思绪飞向塞北，不忆旧巢归途。秋月春花蕴藏无限深意，其中境界唯有自己知晓。

佛陀说：很好很好。须菩提，正如你所说，如来善于护持忆念诸菩萨，善于嘱咐诸菩萨。你现在仔细听，我将为你解说。

李文会解释说：正如你所说的，这是佛陀赞叹须菩提，能明白我的意思，善于教化众人，使他们不生起虚妄的念头，心常精进修行，不被各种法相所染著。所谓谛听，谛就是明了的意思。你应当明白声音等现象本来就不生起，不要追逐语言，要仔细认真地听。

王日休说：谛，就是仔细的意思，指的是要仔细听。

善男子。善女人。若发无上正等正觉之心。应当这样安住。这样降伏妄心。是的。世尊。我们很乐意聆听。

李文会说：所谓应这样安住，指的是如来想让众生的心不生不灭，清澈宁静，便能见性。

庞居士说：世人珍视宝物，我则看重片刻宁静。财富过多扰乱人心，宁静中方见真如本性。

逍遥翁说：凡俗之人的心思躁动而昏昧，圣人的心思宁静而清明。又说：平常之人心境清净便是佛国净土，心境污浊纷乱便是魔国秽土。

黄檗禅师说：普通人常被外境困扰内心，被事相障碍真理。总想逃避外境来安住内心，排除事相来保存真理。殊不知其实是内心执着外境，真理障碍事相。只要内心空寂，外境自然空寂；真理静默，事相自然静默。不要颠倒用心。又说：普通人追逐外境，智者调伏自心。心境俱泯，方是真法。放下外境还算容易，放下内心最为困难。人们不敢放下内心，怕落入空无，无可把捉。却不知空性本非虚无，唯一真法界而已。普通人都是随外境生起妄心，便生贪爱厌憎。若要无境，当先亡心。心亡则境空，境空则心灭。若不灭除妄心，只想扫除外境，外境不可尽除，徒增纷扰。所以说万法唯心，心亦不可得。既然无所得，便是究竟处。何必徒然更求解脱。如此降伏其心者，若见自性本空，即无妄念。既无妄念，便是降伏其心了。"唯"是应答之词，"然"是应允之意。"愿乐欲闻"是欢喜渴慕听闻正法。

世尊说：“是这样的。”

颜丙说：发阿耨多罗三藐三菩提心，汉语称为无上正等正觉心。应，就是应当。住，就是常住不灭。须菩提问，有向善男女发菩提心的人，应当如何才能常住不灭，如何才能降伏其心。佛称赞说善哉善哉，这是赞叹之词。发菩提心的人，应当这样住，这样降伏其心。这样，就是指这个。唯然，是须菩提应答的词语，与曾子说的唯没有差别。乐，就是喜爱，愿意喜爱想要听闻说法。

智者禅师颂曰 稀有稀有佛 妙理至极涅槃 如何降伏心住 降伏心住实难 二仪法中玄妙 三乘教义广宽 善念今当谛听 六贼不再遮拦

川禅师说：事情往往因反复叮嘱而生。有颂云：七手八脚忙乱，装神弄鬼遮掩。棒打不开纠缠，刀割不断牵连。阎浮提里蹦跳千百遍，归根不离空王殿。

佛告诉须菩提：诸位大菩萨，应当这样降伏自己的心。

李文会说：摩诃萨的“摩诃”意思是广大。心量宽广无边，无法估量，指的是大彻大悟之人。

一切众生之类。

六祖说：一切，是总体概括。接下来分别列出九种类别。

王日休说：一切有生命的都称为众生。上至诸天，下至微小的虫蚁，都免不了有生命，所以说一切众生。众生的数量虽然无穷无尽，但归纳起来不外乎九种，下文所说的就是这九种。

李文会说：所谓众生，就是指那些对一切善恶、凡圣等分别产生执着取舍之心，从而生起无量无边烦恼妄想，在六道中轮回不息的生命。

古德曾说：觉悟之花本有种子却无人播种，心中之火虽无烟气却日日燃烧。这是说那些愚昧迷惑之人，被种种烦恼缠绕却浑然自得，如此并非悟道，实则如同木偶一般。倘若中等根器之人，因烦恼而生苦恼，这等智慧反不如愚痴，岂非大错？故不应将烦恼存留心间。若不能如此，学道又有何用？于己又有何益？唯须以智慧之力胜过烦恼方可。

无论是卵生的，胎生的，湿生的，化生的；无论是有形体的，无形体的；有思想的，无思想的；既非有思想，亦非无思想的。

六祖说：卵生的人，是因为迷惑颠倒。胎生的人，是因为习气深重。湿生的人，是因为随顺邪见。化生的人，是因为执著见解。由于迷惑所以造作种种业行，因为习气所以轮回不息，随顺邪见则内心不定，执著见解便会堕入无间地狱。 起心动念想要修行，却妄加分别是非对错，内心不能契合无相之理，这叫作“有色”。内心固执地保持正直，却不实践恭敬供养，只是口说直心是佛，不修福慧，这叫作“无色”。 不能领悟中道，眼睛看见、耳朵听闻，心中便起分别思量，贪爱执著于法相，口中虽讲佛的行持，内心却不依教奉行，这叫作“有想”。愚迷之人一味打坐除妄，不修习慈悲喜舍、智慧方便，如同木石一般毫无作用，这叫作“无想”。 既不执著于有无二边之想，所以称为“非有想”。寻求真理的心仍未放下，所以称为“非无想”。

王日休说：所谓卵生，大的如金翅鸟，小的如虱子。所谓胎生，大的如狮子大象，中等的如人类，小的如猫鼠。所谓湿生，如鱼鳖鼋鼍，乃至水中极微小的虫子。所谓化生，上至天人，下至地狱，中间如人间米麦果实所生之虫，皆属此类。以上四种称为欲界众生。

所谓有色，指具有色身，即初禅天至四禅天的天人，只有色身而无男女之形，已断绝情欲，称为色界。所谓无色界，指无色界诸天人，居于四禅天之上，唯有灵识而无色身。所谓有想，指有想天诸天人，唯有想念，从此以上皆称无色界，因不再具有色身。所谓无想，指无想天诸天人，居于有想天之上，一念寂然不动。所谓非有想非无想，指非想非非想天诸天人，居于无想天之上，一念寂然不动故称非有想，然不同于木石故称非无想。此天为三界诸天中最高，寿命极长，远超八万劫。

李文会说：卵生的众生，因贪欲执着，被愚痴黑暗所包裹。胎生的众生，因外境触动而生起邪念。湿生的众生，恶念刚起，便堕入三恶道，这是贪嗔痴导致的。化生的众生，一切烦恼本无根源，只因妄想心忽然生起而产生。

佛教经典中又说：一切众生本自具足圆满佛性，但因业力牵引而受轮回果报。无明遮蔽心性如卵壳包裹称为卵生，烦恼缠绕身心似胞胎困缚名为胎生，贪爱执著浸染似水湿浸润称作湿生，妄念骤然生起如幻化显现谓之化生。 经典亦云：若眼耳鼻舌等根外驰光影，心生贪著漏失正念，便堕胎卵湿化四生轮回；若能摄六根返照自性，远离贪欲烦恼漏尽，则证须陀洹等四种圣果。

傅大士说：空生最初提出问题，佛陀随即应机作答。首先解答如何安住心性，其次教导这样修行。胎生、卵生、湿生、化生等一切众生，皆应以慈悲智慧度化。若生起众生之见，仍等同于执相而求。所谓"若有色者"，是指凡夫执着实有的心，妄生是非分别，不能契合无相真理。所谓"若无色者"，是执着空相，不修福慧。所谓"若有想者"，眼见耳闻便生妄想，口说佛行而心不践行。所谓"若无想者"，坐禅除妄犹如木石，不修习慈悲智慧方便。所谓"若非有想者"，

经中说道：既要舍弃有的观念，也要舍弃无的观念；既不执着于言语，也不执着于沉默。如果还有取舍、憎爱的心，就无法真正领悟中道。

临济禅师说：进入凡俗进入圣境，进入染污进入清净，处处显现所有国土，都是诸法空相，这就叫真正见解。你若喜爱圣境憎恶凡俗，就会在生死海中浮沉。所谓非无想，是说还有追求真理的心。

我让所有众生都进入无余涅槃而得到解脱。

李文会解释说：我，是佛自称。皆，是总括的意思。令，是使的意思。入，是领悟进入的意思。无余，是指真实恒常、清净寂灭的境界。

《法华经》说：佛将彻底断除烦恼，使众生达到无余涅槃的境界。菩萨的心无取无舍，犹如满月般圆满寂静。众生因迷失于涅槃的无相真谛，而轮回于生死的有相之身。所谓灭，即是除灭烦恼；所谓度，即是化度众生。

六祖说：如来佛指出三界九地，每个地方都有涅槃的奇妙本心，让人自己领悟进入无余涅槃。无余就是没有残留的习气烦恼。涅槃的意思是圆满清净，要灭尽一切习气不再生起，才能符合这个境界。度就是渡过生死大海。佛心平等，普遍希望与一切众生共同进入圆满清净的无想涅槃，一起渡过生死大海，和诸佛所证悟的境界相同。各种各样的烦恼，都是污秽的心。无数的身形，总称为众生。如来佛以广大慈悲普遍教化，都要让他们进入无余涅槃。

证道歌中说：觉悟者共游涅槃路。注解说涅槃即是不生不灭。涅即不生，槃即不灭，也就是无生之路。

冲应真人周史卿对吃不拓和尚指着香烟说：若要观学人证有余涅槃，炉中灰便是；若要观学人证无余涅槃，炉中灰飞散便是。

王日休说：梵语中的涅槃，汉语称为无为。《楞伽经》上说，涅槃是清净不死不生的境界，是一切修行者的归宿。因此，涅槃是超越轮回、脱离生死的境界，确实是最殊胜美妙的所在，并非指死亡。世人不懂这个道理，误以为涅槃就是死亡，这是大错特错。这种无余涅槃，也就是大涅槃。意思是说，在这种涅槃之外，再没有其他涅槃，所以称为无余涅槃。这是指上文提到的所有世界中的九类众生，都被度化成佛，从而证得佛的涅槃。

这样救度了无量无数无边的众生，实际上并没有任何众生得到救度。

王日休说：一切众生都是从自己的业缘中显现的。所以造作人道的业缘，就会投生为人；修习天道的业缘，就会转生天界；造作畜生的业缘，就会沦为畜生；种下地狱的因缘，就会堕入地狱。像前文所说的九类众生，没有不是由自身业缘产生的——这本就没有这些众生。所以菩萨发愿度化他们，使其都能成佛证得涅槃。实际上并没有一个众生真正得到涅槃，因为众生本是虚妄不实的。

僧若讷说：在至高真理中，并无众生可度化，这便是永恒之心。若见有可度化的众生，便落入了生灭之见。因为一切众生本来皆具佛性，哪有众生需要度化？正如所言，在平等真实的法界里，佛并不度化众生。

陈雄说：大乘智慧人人本具。但众生不能自己觉悟。佛陀实际开导了无量无数无边的众生。使众生心中愚痴邪见烦恼的众生。全都得到灭度。虽然灭度了这么多众生却说实际上没有众生得到灭度。这是把功德归于众生自己觉悟自己解脱。哪里算得上什么功劳呢。六祖坛经说：自己觉悟自己解脱才是真正的解脱。净名经说：一切众生本性本来常寂灭。不需要再灭度。文殊菩萨问佛陀：为什么说实际上没有众生得到灭度。佛陀回答：自性本来清净。没有生也没有灭。所以没有众生得到灭度。也没有涅槃可证。这都是把功德归于众生自己觉悟罢了。华严经说：如果有人想要了知三世一切佛。应当观察法界本性。一切都是心所造作。造化因心偈说：万象都由心所生。如影随形真实不虚。本来没有造物主。众生都是自己造作。

李文会说：无量无数无边众生，指的是生起无量无数无边烦恼的众生。所谓灭度，是指已经觉悟，心中没有取舍，将无边烦恼转化为妙用。因此并没有真实的众生可以被灭度。

《宝积经》说：智慧的人在苦乐面前，心不动摇，如同虚空。

逍遥翁说：要善于观察烦恼本空。过去就让它过去，不要让它滞留成为障碍。又说：烦恼本是虚幻，不要被它牵挂困扰；要视之如梦幻泡影，不必放在心上。倘若情绪生起，如同回声应和声响，应当立即觉察并止息。

为什么呢？须菩提，如果菩萨执着于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，那他就不是真正的菩萨。

六祖说：修行人也存在四种执著相。心中存有能修所修之别，轻视傲慢对待众生，称为我相。自认为持戒清净，就轻视破戒之人，称为人相。厌恶三恶道之苦，只愿往生诸天享乐，称为众生相。贪恋长寿而勤修福报，对法相的执著不能舍弃，称为寿者相。有这四相就是凡夫，离四相就是佛。

僧若讷解释道：所谓我相，是指用自身的六识心念，连续不断地在其中执着有一个我，这种见解是从内心产生的。人相则是指六道外境，统称为人，在这些境界中，一一执着分别，区分好坏，有彼有此，这种见解是从外境建立的，所以称为人相。众生相是指由于之前的识心，最初投胎父母，接着有色、受、想、行四阴，执着这些和合在一起称为众生相。寿者相则是指执着认为我的这一期生命连续不断，所以称为寿者相。

陈雄说：贪嗔痴爱是四种恶业。贪是为了自己的私利算计，这是执着自我；嗔是区分你我对立，这是执着他人；痴是顽固傲慢无礼，这是执着众生；爱是贪求长生不老，这是执着寿命。如来不把度化众生当作功德，因为彻底无所执取，这四种执着都已断除。《圆觉经》说：不断除这四种执着，就不能成就菩提。菩萨发菩提无上道心，领受如来无相教法，怎会存有这四种执着？倘若存有其中任何一种，必然生起能度众生的念头，这是凡夫之见，不是菩萨境界。菩萨与众生本无差别，觉悟则众生即是菩萨，迷惑则菩萨等同众生。这四种执着的存在，只在迷悟一念之间。"何以故"是引发论证的设问。佛陀担心诸位菩萨不明白真空无相的真谛，因而展开论述，涉及这四种执着。第十七分、第二十五分都有相关阐述。

颜丙说：一切众生。《涅槃经》说：见到佛性的人不称为众生，未见佛性的人才称为众生。"摩诃"是大的意思。佛告诉须菩提及大觉性之人：无论是卵生、胎生、湿生、化生，还是蠕动含灵的生物；有形的、无形的；有情感思想的、无情感思想的；乃至不落于有无二境的众生，形体虽各不相同，佛性本无差别。这十类众生，我都要令他们进入无余涅槃而得到灭度。"涅槃"：不生叫作涅，不死叫作槃。经中说：如来证得涅槃，永断生死。"灭度"：灭尽一切烦恼，超脱生死苦海。"令"就是使的意思。我都要使他们进入无余涅槃。"无余"：罗汉虽然证得涅槃，但还有身体和智慧的残余，经中称为有余涅槃。唯有身体智慧都不再剩余的，才称为无余涅槃。又说：实际上没有众生得到灭度。众生既然觉悟本性空寂，还要灭度什么呢？如果四相不能当下顿空，就不是菩萨的觉性。

傅大士颂道：空生初次向善逝（即世尊）请教。世尊根据他的根机回应，先回答如何安住，再教导如何修持。无论胎生、卵生、湿生、化生，全都要以慈悲和智慧来摄受。如果生起众生之见，就仍等同于执著外相而求。

李文会解释说：有我相的人，依靠名声地位、权势财富、才艺学问，巴结权贵，轻视贫贱愚昧之人。人相的人，存有能所分别之心，自以为有见识，未得道却自称得道，未证悟却自称证悟，自恃持戒清净，轻视破戒之人。众生相的人，怀着贪求妄念之心，言语正直行为却邪恶，口说善言内心却险恶。寿者相的人，觉知时似乎开悟，遇境又生起执著，贪恋各种外相，追求福报利益。有这四种相，就与凡夫相同，不是菩萨了。

在日常生活中，我们的身心世界里，始终有个无拘无束的真实自我清晰显现着，为什么大家认不出来呢？只要在每时每刻保持觉察，不要中断这种觉知，就会发现眼前一切都是它的显现。之所以看不见，是因为情绪遮蔽了智慧，念头扭曲了认知，这才在三界中不断轮回，承受各种痛苦。现在请问各位：所谓"眼前一切都是它的显现"，这个"它"究竟是什么呢？(就像青山绿水从不遮挡视线，重重楼阁总在当下为你敞开)

川禅师说：顶天立地，鼻直眼横。偈颂道：光明正大的真理，清晰显著。人人本自具足，个个圆满成就。只因一念之差，显现万千形态。

再说，须菩提。

王日休说：所谓重新编排，是指佛与须菩提问答的内容。这是编撰佛经的人自己说的。

颜丙说：再者，就是再次说明的意思。

李文会说：再者，这是承接上文、引出下文的用语。

菩萨应当不执着于任何事物，进行布施。

疏钞解释说：所谓应无所住，应就是应当，无所住就是心不执着。

李文会说：菩萨对于一切法，这是总括一切空有之法。应无所住，是说对于所有诸法都应当不执着。

法华经说：十方世界中，只有一种根本的教法，这就是一心。心即是法，法即是心。修习声闻、缘觉二乘的人不能领悟，认为心外另有别的法，于是产生颠倒的执着，停留在法的表相上。这种见解与普通众生是一样的。

逍遥翁说过：普通人不知道自性就是佛，总是一味向外追求。执着于表面现象，迷失了真心，老是分别外在境界。这样不是在辅助修行，只是在求福报。就像对着空中射箭白费力气，又像人走进暗室一无所见。俱胝和尚每次见到有僧人来请教，总是只竖起一根手指。

佛鉴禅师这样赞叹：不必费心向外寻求真理，其中的奥妙自有其根源。若要问达摩祖师西来的本意，其实就在俱胝禅师的一指禅中。菩萨真正明白了人与万物皆无自性，心中不再有分别取舍。能够认识到凡夫与圣者本质平等，空无与色相本来一如，善与恶究其根本也是一体。

龙济和尚这样赞叹道：当内心的分别执着一扫而空，才能真正明白物质与空性的关系。想要认识万事万物的本来面目，就像看清青山白云般自然显现——这就是菩萨心无所住的境界。

所谓"布施"，"布"是普遍平等的意思，"施"是放下散开的意思。就是要破除"我相、人相、众生相、寿者相"这四种执著，消除烦恼妄想、取舍爱憎的心。世尊用教法来布施，对内破除一切执著，对外利益一切众生。

菩萨修行布施时，心不执著任何现象。不觉得有"我"在布施，不认为有"他人"在接受施舍，也不执著于有所施之物。施者、受者、施物三者皆空，心无所住，以清净心行布施。不吝惜自己的匮乏，不期盼他人回报，也不追求福报果报。

凡夫布施时，总是希求福报利益，这就是带着执著心的布施啊。

永嘉大师说过：如果带着执着心去布施，就算能换来生天的福报，也像朝天射箭一样——箭势再猛终会落下，福报享尽仍要轮回。

逍遙翁说过：读诵《金刚经》的人，如果真正明白了心无所住、法无所得的道理，这叫智慧修行；如果只是每天累积念诵的功课，祈求福报利益，这叫福德修行。这两种修行的差距，就像天和地那么遥远。

《法华经》中说：如果后世有人能够读诵这部经典，这个人就不会再贪恋执着于衣服、卧具、饮食这些维持生活的物质享受，他所追求的心愿都不会落空。

张无尽说：真正学道修行的人，不能把吃饱穿暖当作人生目标，根本是要追求无上菩提这种超越世俗的智慧。如果因为事情不顺心就抱怨，只想着谋取衣食温饱，那对修行又有什么帮助呢？

布施的时候，不要执着在颜色上布施，不要执着在声音、香气、味道、触觉、想法上布施。

王日休解释说：所谓“色”，指的是形状颜色；“声”，指的是音乐声响；“香”，指的是鼻子闻到的气味；“味”，指的是食物的滋味；“触”，指的是男女欲望；“法”，指的是心里计较思量的念头。这些都是教导众生不要执着于这六种尘境啊。

陈雄解释说：《摩诃般若经》提到，眼睛对色相产生认知，耳朵对声音产生认知，鼻子对香气产生认知，舌头对味道产生认知，身体对细滑触感产生认知，意识对事物现象产生认知。《忏法》中也说：眼睛执着于色彩，耳朵执着于声音，鼻子执着于香气，舌头执着于味道，身体执着于细滑触感，意识执着于事物现象，由此产生种种业行。这里所说的"住"，就是指这种认知上的执着。凡夫因为六根不洁净，贪恋这六种感官来满足欲望，这就叫作六尘。一旦欲望得不到满足，就必定通过布施来求取满足，这就是带着执着心去布施的缘故。菩萨接受如来无相教法，没有各种欲望的追求，也没有能布施的执着心，只是以法施来利益一切众生。如同水在大地上流淌，没有任何障碍，这就是不执着于表象而行布施的境界。《华严经》说：不追求色声香味，也不希求美妙触感，只为救度所有众生，恒常追求无上最胜智慧。这正是我们所说的行于布施的真义。

《华严经》第二十四卷说：眼睛认识各种颜色，耳朵认识各种声音，鼻子认识各种香气，舌头认识各种味道，身体认识各种触感，意识认识各种事物。又见《天地八阳经》说：眼睛总看见无穷无尽的色彩，耳朵总听见无穷无尽的声音，鼻子总嗅到无穷无尽的香气，舌头总辨别无穷无尽的味道，身体总感受无穷无尽的触感，意识总思考分别无穷无尽的事物。仔细推究这两部经，既然说到"各种声音"、"无穷无尽的声音"，那么王氏将"声"解释为音乐，恐怕过于拘泥在音乐上了。既然说到"各种触感"、"无穷无尽的触感"，那么王氏将"触"解释为男女欲望，恐怕过于执着在男女欲望上了。

张无尽说：所谓不住色布施，是指用智慧观照，洞见万法皆空的真理。梵语"檀那"汉语称作"布施"。菩萨修行时，根本没有固定的色相可以执着，这才叫作真正的布施。好比良药对症，既如虚空包容万有。疾病消除后，连药物与空相都要放下。色与空的分别彻底消融，连中道概念也不存留。最终没有一法可以执着。声闻缘觉二乘修行者舍弃色相执着空境，这还算不上真正的不住色布施。

不执着于物质形象，也不执着于非物质的声音、气味、滋味、触感和概念。所有事物都是如此。因此空性和存在都不应执着。没有空性可以获取，也没有存在可以舍弃。空与有本质相同，完全平等。以平等心行布施，便能明白真如法界既不执着于有布施，也不执着于无布施。不被有无两种极端观念障碍。布施的心量广大无边，犹如虚空。所获得的功德也是如此。所以经文中用十方虚空来比喻布施的福德，正是这个含义。

傅大士说：布施的法门贯通六种修行，六种修行统摄三种布施。资养身命的无畏法，不与声色外境纠缠。两边对立全然不立，中道也不必刻意安立。若要寻觅无生之理，都需返观自心。

不执着声音，是指心地清净毫无挂碍。梵语“尸罗”，中文称作“戒”。二乘修行人认为声音从形体产生，于是在音声中分别取舍，听到悦耳之声就欢喜，听到哀伤之音就悲戚。他们想要舍弃这些声音，追求无声之境，这叫做持戒。但菩萨根本无声音可舍——如果形体真实存在，声音才可能由此产生；既然形体本质是空，声音又从哪里生起？若能这样领悟，纵然身处生死轮回，生死也束缚不了他；虽然面对六尘境界，六尘也污染不了他。无论处在何种境遇，内心始终清净如一。

又说：持戒能得清净，这是无量劫修行的因果。妄想如同怨贼，贪爱好似参商二星永不相见。在欲望中而不生欲念，居红尘里却不染尘埃。暂且安住离垢境地，终将证得法王真身。

不执着香气，是指彻见形色本自清净。梵语“羼提”，中文称作“忍辱”。二乘修行人强忍侮辱，只因害怕贪著境界，想要远离尘世，所以名为忍辱。这其实是舍弃色相追求空寂，未能通达中道真义。他们不知香气本质是空，菩萨心中既无忍耐之念，也无受辱之感。必须自心清净，不生分别计较，才能彻见本心。因此古德说：明心见性之人，其心如同明镜，能映照万物，全部容纳其中，没有障碍清净含藏，广大没有边际。

又说：忍辱之心如幻如梦，辱境好似龟毛虚无。常能修习此观照，遭遇磨难更坚定。没有是非对立，不辨高下分别。欲灭贪嗔烦恼，当用智慧利剑。

不执着滋味，是指众生心性与如来心性本无差别。梵语“毗离耶”，中文称作“精进”。彻知舌根本性空寂，就是不执着滋味。所以说接受饮食供养，应当如同服药，无论美味粗淡，都不应产生好恶分别。

肇法师说：能够将万事万物都融归于自身本性的，大概只有觉悟的圣人吧。

晁太傅说：所有凡夫都是迷失的人。其中有人能够回心转意生起信心，探求精深道理，从而觉悟明了本心的，这就是迷失中的觉悟者。

径山杲禅师说：佛与众生的本来面目并无差别，只因迷惘与觉悟的不同，才走上了截然不同的道路。

黄蘖禅师说：存在两种滋养方式——识食与智食。我们这个由四大和合而成的身体，饥饿如同疮疾般令人困扰。若能随顺因缘给予滋养，却不产生贪恋执着，这就称为智食。若是放纵欲望追求滋味，妄加分别好坏，只图口腹之快，不知节制满足，这就叫作识食。

那些修习三乘佛法的人，虽然不再执着饮食的滋味，却仍然贪恋各种法理的滋味。因为这种贪恋执着，他们称之为精进。而菩萨的心境，对于一切事物的表象，都视如梦幻泡影。机缘来临便随缘施为，因缘散灭即刻归于寂静。

《圆觉经》说：能够洞彻一切事物的表象，如同虚空般清澈明了，这就称为如来随顺觉悟的境界。

傅大士说：修行进步名为地，实因智慧光明展。两种智慧心中消，三种空境上扫除。无明杂念念念灭，高低执着情见除。观照内心不间断，何止达到无余境。所谓不执着感受，是指心中没有取舍。向内没有觉悟可得，向外没有烦恼可舍。梵语"禅那"，汉语称为"静虑"。小乘修行者，把感受当作色身。如果色身真实存在，才会说要脱离各种感受。色身本来就不存在，各种感受哪里会有？又说：明白感受本无生，不陷虚妄分别中。一切万事万物法，从来不曾有变动。

六祖惠能说：一切世间现象，都是从心念产生的。当心念不起时，现象也就无所依附了。

大阳禅师说：真正的禅修，要像太阳一样终日光明，绵绵不绝。无论遇到什么境界，面对什么因缘，都能保持觉照。若能如此修行，一切事物都会显现其真实面目。

禅河随着波浪平静，定水跟着波澜清澈。凝神静虑自然生出觉悟，放下思虑就能消除迷执。那些周遍计度的虚妄分别，从来都是假立的名相。若能了悟依他缘起的道理，就无需另外寻求圆满成就。所谓不执着于法，是指照见身心事物的表象本质为空。梵语"般若"，汉语称作"智慧"。一切现象都归属于意识，意识又归属于识，而这个识本是虚妄。

《金刚三昧经》中说：我们所见的一切境界，其实都不是我们本来的心识。那些修行声闻、缘觉二乘的人，总是去分别各种事物的表象，这些都是虚妄的分别心。既然如此，那个本来的心识又哪里能找得到呢？菩萨因为彻底明白了本识的真相，所以能做到不起分别。

智慧之灯如明亮的太阳，身心世界如同幻化之城。 光明到来时黑暗即刻消散，没有丝毫暂时停留。 妄念之心尚未熄灭时，才显现自我与他人的形相。 圆满智慧之光普照时，只见到一切本是空寂。

经过漫长时间的修行，种种善行都已具足实践。既然觉悟到没有真实不变的人我分别，便长久安住于圣者的境界中。逐渐证悟人空与法空的真理，自在无碍地安住于正定。初登菩萨果位之时，永恒的法喜便取代了世间忧恼。

临济禅师说：佛具备六种神通，指的是：进入形色世界而不被形色迷惑，进入声音世界而不被声音迷惑，进入香气世界而不被香气迷惑，进入味道世界而不被味道迷惑，进入身体世界而不被触感迷惑，进入意识世界而不被事物表象迷惑。之所以能够达到这样的境界，是因为明了这六种境界都是空无实相的，无法束缚本心。这就是无所依傍的得道之人。虽然住在五蕴聚合的污秽肉身中，却已然成为在人间修行的菩萨。

黄檗禅师说：原本只有一个灵明觉性，分成了六种和合作用。所谓“一个灵明觉性”，就是指我们的本心；所谓“六种和合”，就是指眼耳鼻舌身意这六根。它们各自与外境相合：眼睛与颜色相合，耳朵与声音相合，鼻子与气味相合，舌头与味道相合，身体与触感相合，意识与现象相合。在这相合的过程中产生六种认知，共组成十八界。如果能够彻悟这十八界本无实体，一切皆是空性，就能将六种和合作用收归为唯一的灵明觉性。这就是开悟之人的境界，唯有一片真心朗然显现，清净无染。

须菩提，菩萨应当这样布施：不执着于任何表象。

六祖惠能说：应该像不执着于表象那样去布施。所谓没有执着的布施，就是没有能布施的心念，不执着有布施的物品，也不分别接受布施的人。所以称为不执着于表象的布施。

世尊说：应当这样布施，指的是不执着于色、声、香、味、触、法这六种外在境界。所谓不执着于表象，就是不执着于这六种境界的形相。如果执着于形相来布施，那只能得到人天福报的果报罢了。

菩萨应当这样布施，就是要舍弃一切烦恼、憎恨和贪爱的心。然而烦恼本来就是空的，都是虚妄的见解，有什么可以舍弃的呢？

世间所有一切现象，都如同梦境般虚幻不实。一切烦心苦恼，都是扰乱人心的魔障、偷走清净的盗贼。

逍遥翁说：烦恼生起的地方，正是觉悟的境界。能看透烦恼本质空寂的人，才是真正修行的人。只要依着这个方法精进观照，就不需要再寻找其他法门了。他又说：看破执著的人，一整天无论遇到顺境逆境，内心都保持安宁，不会被各种外境牵着走。就算有人毁谤我，我也能不接受这些指责。那些恶意的言语诽谤，最终都会返回到说话人自己身上，这就是自作自受。好比有人举着火把想烧天空，只会把自己累垮，终究达不到目的。所以古德说：心念随着外境转，转来转去实在玄妙。若能认清随波逐流的本性，就没有什么可喜可忧的了。

之所以这样说，是因为如果菩萨在布施时不执着于任何相状，那么他所获得的福德是无法想象、无法衡量的。

【疏钞中这样说】为什么要这样问呢？这是在印证提问的用意。布施本来是为了求福报，现在佛却说不应执着于相状，这是什么道理呢？佛回答道：如果菩萨能做到不执着于相状而行布施，这样的福德是无可估量的。只有真正通达"三轮体空"的道理，才能称为不执着于相的布施。所谓"不住"，是指心不执着于有为的福报。"三轮"指的是：布施的人、接受布施的人、以及所布施的财物这三方面。布施者反观自身，体悟到本性空寂，本来就没有一个实在的"我"在布施，这叫"理空"；接受布施的人观照自身无相可得，观照诸法虚妄不实，连身体都不是真实存在的，又哪里有一个实在的"受者"在接受布施呢？这叫"受空"。既然布施者和接受者都是空无自性的，彼此都没有实在的妄执，那么所布施的财物自然也是空性的，这就叫作"三轮体空"。

世尊回答文殊菩萨说：财物的布施属于凡夫层面，佛法的布施才是圣贤境界。因为凡夫做布施，总是用堆满三千大千世界的七种珍宝来求取福报，这是物质层面的布施。这种带着执着心的布施，虽然期望获得人天福报，但福报享尽后仍难免轮回之苦。

菩萨的布施不同，他们以清净心利益一切众生，成为真正的施主，这是佛法布施。这种不执着形式的布施，虽然不刻意求福，自然就能超越生死痛苦，获得究竟安乐。这样的功德历经千劫不会消退，超越三界而永恒长存，这才是真正无量的福德，确实无法用思维来衡量。

佛陀怜悯末法时代的众生，因为被世俗欲望所染污，难以立刻教化，所以先用无量功德的方便说法，引导众生体悟佛法布施的真谛。正如《维摩经》所说：应当举办佛法布施的法会，何必执着于财物布施的形式呢？

颜丙说：所谓“住”就是执着。菩萨在修行佛法时，应当无所执着地布施。布施就是舍己助人。具体来说，就是不执着于色、声、香、味、触、法这六尘来行布施。眼睛贪恋色彩，耳朵贪恋声音，鼻子贪恋香气，舌头贪恋味道，身心与外境接触产生感受，贪恋一切有为现象就是法。人心本来清净，连六根都不存在，六尘又能依附在哪里呢？所以佛陀说应当这样不住相布施。若能不执着相状而行舍施，这样的福德如同虚空般无量无边，不是寻常思维所能衡量的。

布施修行颂说：布施法门贯通六种修行，这六行可归为三种布施。资生施、无畏施与法施，不执着声色外相。不落对立两边，也不刻意守中道。若要明白无生之理，当放下外境反观自心。

持戒修行颂说：持戒得清净，是多劫修行的根基。妄想如同冤家盗贼，贪爱好似参商永隔。身处欲望而心无贪着，居于尘世却不染污垢。暂借离垢清净地，终将成就法王身。

忍辱修行颂说：忍辱之心如幻梦，受辱之境似龟毛。常作如是观照，遇困境反而更坚定。无是无非，无高无下。欲除贪嗔烦恼，必修智慧利剑。

精进修行颂说：精进修持如犁地，只为智慧光明现。真俗二智心中融，三空境界妄执消。无明妄念念念灭，高低分别渐渐除。观心功夫不间断，何止证得无余境。

禅定修行颂说：禅河随浪渐平静，定水映波自澄清。凝心澄虑生觉悟，止息妄念灭迷情。世间分别皆虚妄，一切名相本假立。若知缘起如幻事，当下即是圆满境。

智慧修行颂说：智慧明灯似旭日，五蕴三界如蜃楼。光明既来黑暗消，瞬息不停留。妄心尚未除，犹见我人相。妙智圆满普照耀，方知万法本空名。

智者禅师在《万行齐修颂》中说：经过无数漫长时间的修行，各种修行方法都已圆满实践。既然已经觉悟到并没有实在的自我存在，便始终遵循圣者的道路前行。逐渐证悟人空与法空的真理，在正定中自在无碍。初登欢喜地，便常享安乐再无忧愁。

李文会先生说：所谓不住于相，不仅是指眼睛看到的形色是相，实际上所有种种的分别念头都叫作相。这些相都是从因缘条件中产生的，应该明白一切分别都像梦境幻影一样，遇到缘起就显现，缘分散去就寂灭。所以佛陀说：一切表象都是虚妄不实的。西明和尚也说过：如果法相真实存在，那才谈得上执着于各种相；但法相本来就是空无自性的，所以说不要执着于相。既然能不执着于相而行布施，这样的福德哪里是寻常思维所能衡量的呢？

逍遥翁说过：要知道一切事物都像梦境般虚幻，如影子般不实，似回声般空无，好比水中的月亮，又像镜中的影像。他还说：真正明白了所有事物都是无常的，心不执着于任何表象，心量就像虚空一样开阔，自然就没有障碍。如果心停留在表象上，就落入了有所执着的境地。所以要知道，当心不执着于任何表象时，才能真正见到佛陀。

谈到不执着于表象的布施，功德真是难以衡量。怀着慈悲心救济贫困的人，不必去期望果报的回报。凡夫俗子的心念和行为都比较浅薄，这里先简单赞叹一下。要想知道布施的真实样子，它就像虚空一样遍布整个宇宙。

川禪師說：要想在天下間行得通，沒有比精通一門技藝更好的了。

頌偈道： 西川十樣錦，添花色更鮮。 欲知其中意，北斗面南看。 虛空不礙絲毫念，所以名為大覺仙。

须菩提，你觉得怎样？东方的虚空能够思量得尽吗？须菩提回答：不能，世尊。世尊又问：那么南方、西方、北方，以及四维上下的虚空，能够思量得尽吗？须菩提回答：不能，世尊。世尊开示说：须菩提，菩萨不执着于表象而行布施，他的福德也像这样不可限量。须菩提，菩萨就应当依照这样的教导来安住心念。

须菩提回答：“不是的，世尊。我认为虚空这个概念，仔细思量起来根本无可思量。所谓不可思议，是指已经觉悟的人心中既没有能认知的主体，也没有所认知的对象，自然就摆脱了自我、他人、众生、寿者这些表象的束缚，哪里还需要去思量什么呢？经文说‘但应如所教住’，是告诫修行者应当依照佛陀的教导，保持心不执着于任何事物的状态，这样才能真正证悟真理。”

谢灵运说：佛陀的教导没有错谬，真理不容超越。我们只需按照佛陀的教导来安顿自己的心。

陈雄先生说：佛陀所说的“住”，与《华严经》中“住无所住”的含义相同。如來教导菩萨的法门，归根结底就是安住于无所执着的境界。菩萨接受如來教诲，不敢擅自更改，只是依照教导，以不执着任何处所作为真正的安住。《楞严经》说：“安住于般若波罗蜜”；《文殊般若经》记载：佛陀问文殊师利：“应当如何安住般若波罗蜜？”文殊回答：“以不执着任何法的方式，就是安住般若波罗蜜。”佛陀又问：“什么是不执着法而称为安住般若波罗蜜？”文殊答：“以无执着的境界，即是安住般若波罗蜜。”关于安住的法要已经说得很明白了，核心都是“安住而不执着”的深意。《三昧经》云：“如來所说的一切法，皆从无住本而生。我从无住之本，如是礼敬如來。”

佛问：“十方虚空可以想象测量吗？”须菩提回答：“无法想象测量。”因为没有什么比十方虚空更广大的了，佛陀特意借这个比喻来说明福德的不可思议。

傅大士有一首颂诗说：想知道布施的真实模样，就像虚空一样遍布十方。佛陀开示说：菩萨不执着任何形相去布施，所得的福德也像这样广大。就像虚空无法用思虑测量揣摩，菩萨应当依照佛陀教导的方式安住。佛教所说的"安住"，是如同十方虚空般澄澈明朗，不执着任何处所而自然安住。

还有一首偈子说：真正的布施不执着形式，这样的功德大得难以估量。怀着慈悲心帮助贫困的人，这样的善果根本不用刻意追求。凡夫俗子的善行往往不够纯粹，起初只能简单赞叹这种功德。要想知道布施的真实模样，它就像虚空一样遍及十方世界。

川禪師說：這真是懂得禮數啊。接著用詩偈說：虛空的境界哪能用思慮去揣測，真理的道路清淨幽深其理更為深遠。只要五湖的風月景致常在，春天到來依然會百花飄香。

须菩提，你觉得怎样？能不能通过如来的身体相貌来认识真正的如来呢？

宝积如来解释说：如来的真实本体，本来就没有生灭变化，始终清净永恒存在。只是借助众生的肉身形态，与普通人一样经历生命过程，投胎进入母亲子宫，披上这具凡夫的身相。各种外在形象都是虚妄不实的，所以说如果认识到所有表象都不是真实本体，那就见到了如来。有偈颂说：凡俗形相消失时真心永不灭，觉悟的本体远离烦恼尘埃。透彻明白断见与常见的根本区别，这才叫以佛的智慧眼见如来。

世尊问须菩提：“你认为可以通过三十二种殊妙相貌，见到真正的如来吗？”

不能啊，世尊。不可以凭借身体相貌来认识如来。

须菩提回答说：“不是的，世尊。不能通过身体形相来见到如来。”这里须菩提先说“不是的”，再呼唤世尊详细解释，前面只是简要回答，后面才展开详细说明。

李老师说：为什么说不可以通过身体相貌见到如来呢？须菩提这是在说明，色身是有形有相的，法身却是无形无相的。所谓色身，就是地、水、火、风这些元素暂时组合而成的人身；而法身呢，根本没有具体的形状相貌。色身属于凡夫的层面，法身才是如来的本质。须菩提因为看到凡夫只执着色身，无法体认法身，所以才这样回答。

为什么这么说呢？如来所说的身相，其实并不是真实永恒的身相。

王日休解释说：这里如来指的是有形的色身佛。须菩提接着自己问：为什么不能通过身体形貌来认识如来？然后自己回答说：如来所说的身体形貌，并非真实存在。所以说"即非身相"，意思就是并没有真实不变的身体形相。

李文会解释说：如来所说的身体相貌，其实并非真正的身体相貌。这里说的“非”，是指没有具体形色。凡夫俗子总以为物质身体是真实存在的，执着于通过这个色身来修行，所以无法见到佛性，反而在生死轮回中越陷越深。如来的法身本无固定形相，因此说所谓的身相并非真实的身相。

《华严经》中说：佛以真理为生命本质，内心澄澈如同无垠晴空。

云门大师说：我那时若是见到他，一棒子打死喂狗。这是大乘佛法的先觉者，为了解除众生的束缚，消除疑惑、破除执着。

黄檗禅师说：修行佛道的人，若想掌握核心要诀，只需做到不在心中执着任何事物。佛的真实法身，就如同虚空一般。所谓法身就是虚空，虚空就是法身。普通人以为法身遍布虚空各处，虚空中容纳着法身，却不明白法身即是虚空，虚空即是法身的道理。虚空与法身没有不同的相状，佛与众生没有不同的相状，生死与涅槃没有不同的相状，烦恼与觉悟没有不同的相状。能够超越一切表象的执着，这就称为诸佛的境界。

且说说，如今我们日常的行住坐卧，到底是什么表象呢？莫要昏沉瞌睡。有偈颂道： 身在汪洋莫觅水， 日行山岭勿寻山。 莺啼燕语皆相似， 休问前三是后三。

佛陀告诉须菩提：“一切事物的表象，都是虚妄不实的。若能看透所有表象的本质并非真实存在，就能见到如来的本来面目。”

陈雄说：须菩提希望每个人都能见到自己心中的佛，所以提出"即非身相"的说法。色身只是外在表象，其中并没有真实不变的本体，所以说都是虚妄的。法身不是表象，却具备真实不虚的本性蕴含其中。如果能够透过种种表象看到本质，就是在色身中见到法身，在自心中见到如来。而如来岂能在心外寻求？当下就能在自己心中得见。正如《坛经》所说：佛就在心中，离开自心别无他佛。

颜丙说：佛问须菩提，可以通过身体相貌见到如来吗？须菩提回答不可以。所谓的如来，是指真实本性，并不属于来去的范畴。我们这个由地水火风四大元素构成的身体，本来就是由妄念产生的。如果执着于这个虚妄的身体相貌，想要见到如来的真实本性，就好比把贼认作自己的孩子，终究是做不到的。所以佛告诉须菩提说：凡是所有一切表象，都是虚妄不实的。如果能够认识到各种表象都不是真实的本相，那就见到如来了。如果能够回光返照，觉察到身体相貌并没有一个实在的形体可以把握，这就是见到了自己本具的如来真实本性。

李文会解释说：凡是所有事物的表象，都是虚妄不实的。“虚”就是不实在，“妄”就是不真实。既然不是真实的存在，那么表象也就不是真实的相状。又说：不单单是佛的身相没有固定相状，其实所有事物的表象都是虚妄的。色身有具体形相，所以说是虚妄的；法身没有固定形相，所以说不是真实的相状。

“若能明白所有相状都不是真实相状，就能见到如来”这句话的意思是：说身相虚妄，是指破除了对“人”的执着；说相状非真实，是指破除了对“法”的执着。如果能够悟透“人”和“法”都是空无自性的道理，就能见到自己本具的如来本性。

《法华经》上说：世间一切现象，本质上都是空寂的。经中又说：有时能见到菩萨观察万法，明白它们没有对立分别的实相，就像虚空一样平等无差别。

如来显现庄严身相，是为了顺应世间的常情。担心人们陷入断灭的偏见，暂且安立假名。假说三十二相好，八十种随形好也都是虚妄之声。有形相的并非真觉之体，无相无状才是如来的真实法身。

山就是山，水就是水。佛究竟在哪里呢？有句话说：执着形相、有所求取都是虚妄，否定一切、空无一物又落入片面。真相明明朗朗、无处不在，何曾有过间断？就像一道清澈的光辉照亮整个宇宙。

须菩提问佛陀说：“世尊，会不会有众生听到这样的经文教法，就能生起真实的信心呢？” 佛陀告诉须菩提：“不要这样想。如来灭度后，到了第五个五百年，还会有持守戒律、广修福德的人，对这些教法生起信心，并以此为真实不虚的智慧。”

陈雄引用《华严经》说：信心是修行之道的源头和功德的根本，能够滋养一切善法。《大智度论》也说：佛法如大海，唯有信心才能使人深入。真正的信心，是通达真理的阶梯。须菩提担心众生不能生起这样的真实信心，所以提出这个问题。而佛陀为了不使众生失去信心，特地告诫他说：不要有这样的疑虑。

持戒就是不做任何坏事，修福就是多做各种善事。能够持戒修福的人，就是在培植善根。

李文会这样解释：须菩提问"听到这样的经文说法，能否生起真实信心"，是因为前面佛陀讲到以无相之心行布施（这是很深的修行境界），又说到能见无相的真如本性（这是很高的证果境界）。既然谈到这么高深的因果道理，须菩提担心佛陀灭度后，在浑浊的末法时代，恐怕没有人能真正相信接受，所以才提出这个问题。

傅大士说： 因缘深奥，果报也同样深远。真理精微玄妙，难以探寻。将来末法时代之后，只怕正法将要沉没。

空生（须菩提）当时还未完全领悟，听到这般深义恐怕难以承担。但若能深信这个法门，必定是觉悟之人。

那些持戒修福的人，不执着于各种表象，就是真正的持戒；内心常保持空灵宁静，没有种种虚妄念头，就是真正的修福。这样的人不会被外界境界迷惑，能够生起坚定信心，以此法为真实不虚。

慈受禅师说：每个念头都保持空灵寂静，日常运用时就能产生巨大力量。这是过去、现在、未来一切佛陀实践的道路，也是六代祖师修行的方法。这种不着痕迹的功用，其功效永远不会白白浪费。

川禅師说过：金佛过不了熔炉，木佛经不起火烧，泥佛遇水就融化。有偈颂说：三种佛像都不是真佛，真正的佛是你眼前这双眼睛看见的自性。若能认得自己本心的珍宝，那么鸟鸣花开处处都是春光。

应当知道这个人，不是在一位、两位、三四五位佛那里种下善根，而是在无量千万尊佛的教化中，早已种下了种种善根。

李会文解释说：所谓“不于一佛二佛”，指的是要经历一劫才能有一尊佛出世。“种种善根”，是指世间种种善事多得数不清，但根本要义就是“诸恶莫作，众善奉行”。

法华经上说：根据具体情况灵活运用各种方便法门，不再有任何疑惑，心中生起极大的欢喜，自己知道将来必定成佛。

依靠外缘而非独立存在，必须借助各种条件才能形成。太阳西沉树木便失去影子，灯火点亮房间才会明亮。

六祖说：什么是培植各种善根呢？就是在诸佛的道场，用至诚心供养，依循佛陀教法修行。对于菩萨、善知识、师长僧侣、父母、年高德劭的长辈，常怀恭敬心供养，接受他们的教诲指导，不违背他们的意愿，这就叫做培植善根。对一切贫苦众生生起慈悲心，不生轻视厌恶，他们有所需求时，根据自身能力布施帮助，这就叫做培植善根。面对品行不善的人，自己要温和忍让，欢喜接待，不违逆对方心意，让他生起欢喜心，平息暴戾之气，这就叫做培植善根。对六道众生不加以杀害，不欺骗不轻贱，不毁谤不侮辱，不骑乘不鞭打，不吃它们的肉，常做利益它们的事，这就叫做培植善根。

王日休解释说：什么是种善根呢？以至诚之心称念佛号，或是点燃一炷香，或是虔诚一拜，或是用一件物品作供养，这些都叫做种善根。

僧若讷说：显示他已经种下很多善根的人，是因为见佛的次数多，听法的次数多，修行的次数也多。

听到这些经文，哪怕只生起一念纯净信心的人，须菩提，如来都完全知晓、完全看见。这些众生将获得如此无量的福德。

六祖说：所谓信心，就是相信般若波罗蜜能消除一切烦恼，相信般若波罗蜜能成就所有出世的功德，相信般若波罗蜜能诞生一切诸佛。相信自心佛性本来清净，没有污染，与诸佛佛性平等无二。相信六道众生本来无相，相信一切众生都能成佛。这就是纯净的信心。

李文会解释说：乃至一念生净信者。说的是凡夫在各种法相中，产生一切善恶凡圣等分别见解，有取舍之心，种种虚妄念头，不能生起清净信心。菩萨彻悟人法皆空，没有各种妄念，心常清净，听闻并深信佛法，所以说一念生起净信。

傅大士颂曰： 信根生起一念间，诸佛皆能尽知晓。 修因种于此日中，证果当在未来时。 三大劫中经多难，六度长久安心施。 熏成无漏真种子，方称功德不思议。

李文会说：获得如此无量的福德，是指如来以智慧观察众生，没有种种虚妄念头，心念恒常清净，恭敬信仰佛法，所得到的殊胜微妙智慧功德，无法估量。

川禅师说：种下甘草得到甜味，种下黄连尝到苦味。造作这样的因，便获得这样的果。又说：种瓜得瓜，种果得果。有偈颂道：一佛二佛千万佛，个个眉眼横鼻直。往昔曾种善根因，今日依旧得其力。须菩提啊须菩提，穿衣吃饭平常事，何必特意起疑心。

为何如此？因为这些众生已不再执着于自我之相、他人之相、众生之相、寿命之相，既不执着于法相，亦不执着于非法相。

李文会解释说：不再有自我、他人、众生、寿者相状，意思是不依赖名声地位、权势、财富珍宝、才艺学问，不因精进持戒就轻视贫穷低贱、愚昧痴迷、懒散懈怠、破戒之人，没有自以为懂得的心态，没有贪求希冀的心态，言语和行为要一致。无法相的意思是佛经上说：心起念头则一切法就产生，心灭念头则一切法就消失。心既然清净，一切法都是空，所以对一切善恶、凡圣等见解的法相都不执取或舍弃。也没有非法相的意思是，不执着能理解的心，不生起有所得的心，既无人也

肇法师说：所谓没有事物的表象，是说明事物并非真实存在，是为了破除人们对"存在"的执着。所谓也没有否定事物的表象，是说明事物并非虚无，是为了破除人们对"空无"的执着。

僧若讷说：所谓"法相"，是指存在执着于事物表象的见解；所谓"非法相"，是指存在执着于空无的见解。只有舍弃这两种极端的执着，才能称作真正的"无执着"。

聪明人，脚跟要踏稳实地，脊梁骨须坚硬如铁。游走在人世间，把万千因缘看作幻象，把握住自己的心念作主，不随顺人情世故。截断人我分别，摆脱知识见解，当下以见性功夫成就佛道，以直指本心为修行阶梯。待到应机度众时，对外应对虚妄尘缘，却不落俗套窠臼。保有一片长久安守寂静的身心，在尘世劳碌中彻底超脱——这才是最上乘的修行境界。

圆同太虚，没有欠缺也没有多余。有偈颂说：事物的表象并非真实存在，握拳展开又成掌；如同浮云散尽后的碧空，万里长天一片澄明。

为什么呢？因为所有这些众生，如果心中执着于事物的表象，就是落入了自我、他人、众生、寿者的分别中；如果执着于教法的形式，同样也是落入了自我、他人、众生、寿者的分别中。这又是为什么呢？因为如果连"不执着于表象"这个概念也紧抓不放，那依然还是落入了自我、他人、众生、寿者的分别之中啊。

心如果执着于事物的表象，就会生起虚妄的念头，因此就落入了自我、他人、众生、寿命这些分别相之中。

圜悟禅师说：诸佛的开示，祖师的直接指点，都是指向这颗玄妙的心。若能当下承当，不起杂念，就能彻底通达。在现成的境界中，不必费尽心思，自然就能逍遥自在。完全没有执着与舍弃，这才是真正的佛法精髓。

逍遥翁说：有念头而不觉察，这是普通人的境界。有念头又能觉察，这是贤人的境界。没有念头依然保持觉察，这是圣人的境界。这种境界智慧的人能够明白，但要用言语说明却很困难。

黄蘖禅师对裴丞相说：佛和众生其实只有这一颗心，没有任何差别。这个心从最开始就没有形状、没有样貌，从来没有生出来过，也从来没有消失过。当下这个就是，只要一动念头去想它，反而就错了。它就像虚空一样，没有边界。只有这个心，就是佛。佛和众生根本没有不同。

只是众生总是执着于外在形象，向外去追求，越追求反而离得越远。让佛去找佛，用心去抓心，哪怕经过无数劫的时间、用尽一生精力，最后什么也得不到。人们不知道只要停止念头、放下思虑，佛自然就会显现。

这个心就是佛，佛也就是众生。当你是众生的时候，这个心并没有减少；当成了佛的时候，这个心也没有增加。遇到缘分就显现，缘分散了就回归寂静。不需要刻意修行验证，它本来就已经圆满具足。

如果不能坚定地相信这个就是佛，哪怕经过多少劫的修行，也终究不能成道。那些执着于法相的人，总认为心之外还有别的法，所以才被各种表象所束缚。

慈受禅师说：顺天门外有座古寺，明媚春光映照着锦溪。万物本来清净，不必向外寻求，这般道理，如今能有几人明白。

逍遥翁说过：要想获得外在的安宁平和，只需内心保持清净。当内心空明、外境寂静时，念头生起便是智慧的显现。就像浑浊的水泛起昏沉的波纹，清澈的潭水才能映出明朗的月光。修行的关键要领，无不包含在这其中。

黄檗禅师说：无论是做坏事还是行善事，其实都是执着于表面现象。执着于表象去做坏事，只会白白陷入轮回之苦；执着于表象去行善事，也不过是徒然耗费心力。这些都比不上直接认清自己的本心。心之外并没有别的法存在，这个心本身就是法；法之外也没有独立的心。如果刻意想要消除心念，反而会被"无心"的念头束缚。一切都在于我们自己去默默体会、自然契合。所谓执着于"非法相"，就是指还在区分善恶、凡圣这些对立概念。

人空法也空，本来就是一相同。 执着分别都是虚妄，依赖外物反而行不通。 圆满真理沉没在意识大海，生死流转就像飘荡的蓬草。 要想明白无生的道理，必须放下心外的一切执着。 这就是不执着于任何事物表象的境界。

所以，既不应执着于佛法，也不应执着于非佛法。

李文会说：所谓“不应该执着于法，也不应该执着于非法”，意思是说，有和无这两种观念都要放下，言语和沉默这两种状态都要超越。如果执着于事物的表象，就会产生对“有”的执着；如果执着于“没有表象”这个观念，就会产生对“空”的执着。一旦有了执着，烦恼就会像烈火一样燃烧；没有了执着，信心才会清净无染。

傅大士这样颂道： 因缘和合时假名“有” 本质空寂处强立“无” 有与无本无差别体(“有”和“无”本来就没有各自的实体) 有和无皆无固定形(“有”和“无”的形相，本来就不存在) 有与无间本无隔阂(“有”和“无”之间不存在这样的隔阂) 凡夫妄心生分别情(对“有”和“无”的分别，是人们自己妄生执念) 有无如同空谷回响 切莫执着有无之声

真正的金子无需镀金，清净的水不必水洗。 攀上高枝不算稀奇， 敢在悬崖放手才是真豪杰。 寒夜深沉鱼儿难寻， 只剩空船载着月光归来。

正是因为这个道理，如来时常告诫各位比丘：你们应当明白，我所说的佛法就像渡河的竹筏——渡过河后，筏子就该放下。连真正的佛法尚且不可执着，更何况那些并非真理的见解呢？

佛曾用船筏作比喻来说法：好比渡河时需要竹筏，未到彼岸时离不开渡具；就像众生尚未觉悟时，需要借助佛法才能通达真理。但既已渡河，竹筏便当舍弃；正如彻悟真理之后，连佛法本身也不应再执着。既然正法尚且不可执着，那些不符合真理的外道邪说，更应当彻底放下。正如傅大士偈颂所言：渡河须用筏，到岸不须船——这便是最好的说明。

僧若訥大师说：就像《筏喻经》中讲的，懂得用木筏做比喻的人，连好的方法都会放下，更何况那些不好的方法呢？好比要渡过一条河，先得找来木筏，等到了对岸，就该扔掉木筏继续前行了。

【颜丙说】法相属于存在，非法相属于虚无，这是两种极端的见解，必须彻底截断。所以不应该执着于法，也不应该执着于非法。正因如此，如来经常告诫各位比丘：你们应当明白，我所说的法就像渡河的筏子。筏子就是大船，好比人还没有过河时需要借助船筏，既然已经到达彼岸，就应当离开筏子，不可执着不放。人还没有脱离生死爱河时，需要借助佛法才能获得解脱，但连佛法最终也应当放下。所以赵州禅师说“佛”这个字，我都不忍心听到——连佛法尚且应该舍弃，何况那些不是佛法的东西呢？

李文会对此解释说：如果执着于“有”的说法，却去谈论“空”，那还要木筏做什么呢？一旦对“有”的执着已经消除了，那么关于“空”的谈论也就没有必要存在了。就像已经渡过了河，难道还会留着木筏吗？

渡河需要用木筏，到达对岸就不需要船了。明白了人和法都是空无自性的道理，开悟真理何必执着于工具呢？若停留在河流中间仍会被淹没，谁还争论两边的是非呢？执着于有或无就像偏执一端，反而污染了清净心。尚未明心见性时，众生都在生死苦海中流转，遇到善知识用言语教导，帮助我们分辨法相，得以认识自家本性——但切记不可再执着这些法相。佛法尚且应该放下，何况那些不是正法的东西呢？正如经上所说：若要领会佛的境界，应当使心念清净如虚空，明白世间没有任何事物可以执着。真正的佛法都要放下，何况那些虚妄不实的东西呢？

水流到的地方自然形成渠道。整天忙忙碌碌，那件事其实并不妨碍修行。不刻意追求解脱，也不贪恋天堂的快乐。只要能让纷乱的念头回归平静，就能在至高无上的觉悟境界中自在前行。

须菩提，你觉得呢？如来证得了无上正等正觉吗？如来有说过什么具体的法门吗？

须菩提回答：据我理解佛所说的深意，并没有一个固定不变的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定不变的教法如来可以说。

善实尊者领悟了佛陀的深意，说道：在至高真理中，既没有固定不变的实相可以获取，也没有固定不变的教法可以言说。

陈雄先生说：《楞伽经》中讲到七种空，其中提到：一切法本来离言说，本性是空；第一义谛的圣智是大空。如来透彻了真空的奥妙，本来就没有什么法可得，也没有什么法可说。所以经文里提出这个问题：无上菩提是最高真理，深奥微妙难以形容。有人通过持戒忍辱得到它，有人通过精进禅定得到它，有人堆沙成塔修行得到它，有人念一句佛号得到它——这怎么能用固定不变的法来命名呢？如来怜悯众生尚未觉悟，怎能沉默不语而不说法？有时为追求殊胜法门的人说法，有时为追求无上智慧的人说法，有时为求声闻果位的人说法，有时为求辟支佛果位的人说法。都是根据众生的根机来应对，随着机缘来回答，哪里会有固定不变的法呢？佛陀穷尽变化通达的义理，没有执着没有挂碍。须菩提两次说“没有固定之法”，岂不是真正理解了佛陀所说的深意？

李会文说：如来有所说法吗？这是佛提出的问题，担心人们认为如来有所说法。没有固定不变的教法，是因为众生的根器有敏锐有迟钝，学修有浅有深，所以要随顺机缘施设教法，针对不同病症使用相应药方。

《法华经》中说：众生的根器有敏锐迟钝之分，修行有精进懈怠之别。如来根据众生能接受的程度来解说佛法。因此佛法没有固定不变的表象，迷惘与觉悟的差距如同天渊。尚未觉悟时，仿佛什么也没得到；真正觉悟时又仿佛有所获得。其实"得"与"不得"都是虚妄的执着，只要不执着于这些表象，自然就能契合中道真理。哪里存在固定不变的佛法可执守呢？

川禅师说：冷就说冷，热就说热。有偈子说：南山起云北山雨，驴名马称呼千般。且看浩渺无情水，几处方来几处圆。

为什么呢？如来所说的法，都不可以执取，也不可以用言语表达。既不是法，也不是非法。

谢灵运说：不符合法的事物就不会存在，不违背法的事物就不会消失。存在与消失都不执着，才是最高的真理。

王日休说：这法门是为众生设立的，并非真实存在的法，所以称为非法。但也要借助它来开导觉悟众生，又不能完全说是非法，因此说非是非法。

陈雄说：如来所讲的，是最高的觉悟之道。可以通过内心修证却不可执着于外在形相，若只执取形相怎能深入领悟心法的奥妙？可以用心体悟却不可用言语表述，若仅停留言辞又怎能超越语言概念的局限？须菩提反复申明的，正是这两重不可执着。这法门玄妙通达，深邃难测。若认为它是有，虽有却非实有；若认为它是无，虽无却非断无。这就是"既非实有亦非虚无"的真义。真空不落空无，不正是如此吗？

李文会解释道：不可执取，是因为须菩提担心学佛之人不能领悟如来无相的真谛。不可言说，是因为他担心学佛之人会执着于如来所说的文字章句。非即是没有。非非即是不无。

黄檗禅师说：法原本不存在，不要当作无的见解；法也并非不存在，不要当作有的见解。说无就落入断灭，说有就沦为邪见。

傅大士说：菩提超越言语，自古无人能得。须遵循空性之理，方能证得法王之身。有心皆是虚妄，无执方为真实。若悟非有非无，自可超脱六尘。

川禅师问道：这是什么。他接着颂道：这样也不行，不这样也不行。广阔无边的太虚空，鸟儿飞过不留痕迹。咄！拨动机轮却倒转，南北东西任往来。

为什么这么说呢？因为所有的圣贤虽然都遵循无为法，但修证境界各有不同。

疏钞说：未能通达人空与法空，都称为执著。明白这两种空性，就叫作无为。菩萨能同时证悟两种空性，声闻才脱离人空，尚未通达法空，所以说只离一种执著。为了说明前面的道理，所以说而有差别。

六祖惠能说：三乘修行者的根基不同，对佛法的理解也有深浅差异，所以说法会有差别。佛所说的无为法，其实就是心无所住。心无所住就能不执着表象，不执着表象就不会生起妄念，没有妄念也就没有灭去的烦恼。心境豁达空明，观照与妙用同时施展，觉性通达无碍，这才是真正的解脱。佛就是觉悟，觉悟就是观照，观照就是智慧，智慧就是般若。

王日休解释说：所谓贤人与圣人在无为法上存在差别，这是为什么呢？是指在无为法的体悟上有深浅不同。领悟较浅的称为贤人，像须陀洹这样的果位就是；领悟深厚的称为圣人，像佛和菩萨这样的境界就是。这就是他们之间的差别所在。

世尊问须菩提：“如来证得了无上正等正觉吗？如来曾说过什么法吗？”须菩提回答：“据我理解佛陀所说的义理，都没有固定不变的法可以命名、可以言说。为什么呢？如来所说的法，就像人喝水一样，冷暖只有自己知道。既不可执着，也无法用言语完全表达。它不是实有的法，也不是虚无的非法。执着实有就会陷入表象，执着虚无就会落入空见。所以说它既不是法，也不是非法。”

“以”就是用的意思，“无为”是指本然的觉悟状态，不靠人为造作。所以一切贤者圣者，都是用这个无为之法。不过法本身并无造作，因为领悟有深有浅，才产生了差别之见。但归根结底，最终都是相通的。

李会文先生说：无为法本身并没有固定的深浅层次可以执着。如果真有固定不变的深浅层次，那就应该没有差别了。之所以会有差别，是因为众生的根器有敏锐和迟钝之分，修学的程度有浅深不同，所以称为差别。既然存在这些差别，就说明它并没有固定不变的相状。

一块金子能做成万般器具，都是因为工匠的智慧。何须非要到毗耶城里，才向每个人解说"不二"的真理。

傅太士说：对自我和事物的执着都叫执着，彻底明白时二者本无实在。菩萨平等证悟此理，声闻却偏离这一真谛。当认知和烦恼完全断除，在空性中便无依附之处。若能常作这样的观照，证得果位必定无疑。

川禅師说：哪怕只有毫厘的偏差，结果就会像天地般遥远。有偈颂说：正直的人讲邪法，邪法也全归正道；邪见的人说正法，正法也全都变邪。就像江北的枳实和江南的柑橘，春天到来时都开出相似的花。

须菩提，你觉得呢？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来布施，这个人获得的福报多不多？

王日休解释说：所谓三千大千世界，是指我们这方日月照耀的范围，叫作一个小世界。这小世界中央有座须弥山，日月都绕着这座山运行。所以南面是阎浮提，东面是弗婆提，西面是瞿耶尼，北面是郁单越，这就叫作四天下。日月运行的位置，只在须弥山的半山腰，因此这座山非常高，有一半都超出日月之上。山上分为四方，每方有八处地方，正中央又有一处，总共三十三处，称为三十三天，梵语叫作忉利天。日月在这四天下运行的范围，就叫一个小世界。这样的一千个小世界，叫作小千世界。这样的一千个小千世界，叫作中千世界。这样的一千个中千世界，叫作大千世界。因为三次提到“千”字，所以称作三千大千世界，其实就是一个大千世界。像这样的一方世界，称为一个大世界。经文说“宁为多不”里的“宁”字，是译经师的行文语气，相当于助词，不必过分深究。

六祖说：这是如来提出问题的深意所在。布施供养修的是外在福报，受持经典修的是内在福德。外在福报体现在衣食受用，内在福德显发为智慧光明。若今生虽得丰衣足食，内心却愚昧迷惑，这是因前世只重布施供养，未能受持经典；若今生具足聪慧明达，却贫困缺乏衣食，则是因前世专注持经闻法，未行布施供养。外修福德得现世资粮，内修福德开本具智慧。钱财是看得见的珍宝，智慧是心中的明珠。唯有内外兼修，方能成就圆满功德。这段开显的，正是受持经典的功德远超布施福报的真理。

《䟽鈔》里说：七宝指的是金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、赤真珠和玻璃。佛想要说明无为之福的殊胜，就先拿有漏的福报来问须菩提：如果用装满三千大千世界的七宝来布施，这样修福所得的福德多不多呢？下面须菩提就回答了。

须菩提回答：“非常多，世尊。为什么呢？因为这些福德，本质上并非真实的福德自性，所以如来才说福德众多。”

谢灵运说：福德没有穷尽，可以通过因缘不断增长。但多了就容易让人产生执着，所以要立即放下这种执着。

六祖说：用三千大千世界的七种珍宝来布施，得到的福报虽然很多，但对觉悟本身并没有真正利益。依照大智慧到彼岸的方法修行，让自己不陷入各种妄念执着，这才叫作真正的福德。心中存有能施与所施的分别，就不是真正的福德。当能所对立的念头熄灭时，才是真正的福德。心意遵循佛陀的教导，行为与佛的修行相应，这才是真正的福德。不依照佛陀的教导，不能实践佛的修行方式，就不是真正的福德。

僧若讷解释说：须菩提认为用充满大千世界的七种珍宝来布施，因为珍宝丰足、福报殊胜，所以说福德很多。这里说的福德，是指世俗事务中的福报。说"即非福德性"，是因为这并非般若智慧所生的福德本性。既然不是真理层面的福报，就不能导向觉悟。所以如来之所以说福德多，是就世间事务的福报而言，才说它多。

僧人子荣说：如果带着执着的心去布施，只能成就有限的福报，得到人天善果的回报。若能不执着于表象来持诵经文，就能证悟无上的真理，获得的福德将广大无边。

陈雄说：聚集珍宝布施，与持诵经典精进修行，都是六度法门之一。佛陀化度众生时，从未否定布施的功德，但特别赞赏精进修持。因为世人往往执着于用金银、琉璃、珊瑚、玛瑙、珍珠、水晶等宝物来求取福报，却不知道用本心的珍宝修持自性上的福德。所以须菩提特意将二者并列提问，以比较其优劣。持经精进是依持本心修行，心性遍满宇宙，所得福德也是如此，这才称得上是福德性。而聚宝布施是借助外物修持，外物有限则福报也有限，远不能与福德性相比。因此须菩提辨析说：“这种福德并非福德性”，并断言：“如来所说福德多，正因它有限量，才能计算多少”。五祖曾开示：“若迷失自心，福报怎能救度？”六祖也指出：“功德在于自心，不是靠布施供养所能求得”，又说：“自己觉悟修行，才是心性上的功德”。两位祖师的教诲，深深契合玄妙宗旨。

颜丙说：佛问如果有人用充满全世界的七种珍宝来布施，得到的福报多不多？须菩提回答：这样的福德虽然很多，但终究不是真正的福德本性。

李文会说：用三千大千世界的七种珍宝来布施，这是执着于表象的布施，是为了求取福报利益。这样得到的福报虽然很多，但对于认识本心、见到本性，却一点都没有帮助。

傅大士说：即使用珍宝堆满三千大千世界来布施积福，这样所做的仍然是有漏的善业，终究不能使人超脱人天轮回。由此可知，执着于表象的布施，并不是真正的福德。如果一个人心中没有能施与所施的分别，彻见本心，这才称得上是真正的福德。

事情要在无心时才能做成。有诗说：珍宝充满三千世界，福报本不该执着于人天。若明白福德原本无实质，清风明月不用一钱买。

如果有人，对这部经信受奉行，哪怕只是其中的四句偈颂，并为他人解说，他所获得的福德胜过前面所说的布施福德。

这部《金刚经》是人人都具备、个个都圆满具足的。上至诸佛，下至蝼蚁也都拥有这部经。它就是微妙圆满的觉悟本心，没有任何事物能够比拟。

如果有人能信受奉行这部经典，甚至只是其中的四句偈语——所谓"受"是当下领受，"持"是时时践行，更进一步为他人解说，就像一盏灯点燃百千万盏灯——这样的福德胜过前者。为何能胜过呢？因为用七宝布施是执着表象的布施，纵然获得人天福报，福报享尽仍会堕落。而通过经典领悟真谛，四句偈在心中显现，这样的福德如同虚空，历经劫难也不会毁坏。所以说：执着表象布施生天福，犹如举箭射虚空，力气用尽箭坠落，换来下世不如意；怎比无为之真实法门，一念直达如来境。

关于《金刚经》的四句偈：此经是大藏经的精华，而四句偈又是《金刚经》的精华。若有人奉持此经却不明白四句真义，又如何能超脱生死成就佛道呢？古今对四句偈的解读众说纷纭：或指声香味触法，或指经中两首偈颂，或说"若见诸相非相即见如来"，或说眼耳鼻舌，或论有为句、无为句、非有为句、非无为句，或辩真谛俗谛，各执己见未有定论。唯有铜牌记载：天亲菩萨升兜率宫请教弥勒菩萨何为四句偈，弥勒答"无我相、无人相、无众生相、无寿者相"。六祖惠能则说是"摩诃般若波罗蜜多"。如果固执这两种说法，就如同数他人珍宝，自己分文未得。幸得傅大士曾透露关键："若论四句偈，应当不离身"。由此可知，四句偈本不需向外寻求，而在我们内心觉悟，才是真正的四句偈。否则六祖为何注解四句偈说："我相人相顿时消尽，妄想除尽，当下成佛"？

假若这偈语可以言语传授，可以用聪明才智揣测得到，那么佛陀作为天人之师，住世四十九年讲经三百余会，为何在十四处提到四句偈却始终不曾明说？难道是佛陀吝啬不肯说破吗？实在是担心世人执着手指而忘了月亮，拘泥于文字死句，不能返观自照体悟心中的活句。连佛陀都不敢执着指示，何况他人？我所说的活句，生死不能玷污，凡圣皆当谦下，就在日常运用中，字字放光，头头显露，本来不染丝毫文墨。若是真修行人当下承当，早已错过，哪里容得下用浅薄见识来分别是非？唯有超越常情的人，才知道鼻孔原本长在脸上。

珍宝堆满大千世界，布施培植福德田；只能成就人天福报，终究不离生死轮回。受持经中四句偈，为成圣道结善缘；若要证入无为境，必须乘坐智慧船。

玄宗皇帝说：用三千世界的七宝来布施，数量虽然众多，但总有耗尽之时，终究脱离不了生灭的范畴。而金刚经中的四句经文，虽然文字简短，若能透彻领悟，便能直抵觉悟的彼岸。

百丈禅师说：我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头，如果每一个都不去贪恋执着世间万事万物，这就叫作真正受持四句偈。这样的人可以称为四果仙人，也可以叫作六通罗汉。如果能这样修行，哪怕只是受持四句偈，所得的功德也无比广大，远远胜过用装满三千大千世界的珍宝来布施的功德。

陈雄说：《三昧经》讲到，一切佛法的精髓，都可以浓缩在一首四句的偈颂里。所以真正获得佛法真谛，不在于文字多少，只要在起心动念的瞬间，就能契入真理实相，使内心的愚暗顿时光明透彻。如果有人能在此基础上精进修行，将所受教的法义铭记不忘，持久奉行而不厌倦，进而广为宣说使众生普遍得闻，这样不仅能觉悟自己的心地，更将唤醒亿万人的灵明觉性，这样的功德福德没有比这更大的了。比起布施满世间七宝的福德，这样修持的功德更为殊胜。

李会先生说：受持的意思，就是身口意都保持清净。能够理解经文含义，并按照教导去修行，就像船航行在大海上，畅通无阻，这也叫做受持。如果不理解经文含义，又懒散懈怠，心里想的和嘴上说的不一致，就像船驶入狭窄的小河道，容易搁浅受阻，这就不是真正的受持。关于四句偈的含义，川禅师的注解记录在经卷最后"应化非真分"这一部分中。

张无尽说：佛是无上法王，金口宣说的圣教灵文，只要诵读一遍，法轮就会转动于大地。夜叉在虚空中唱诵，禀报四大天王，天王听闻后，又辗转传至梵天。无论暗处明处，龙神皆心生欢喜，这就像帝王颁布诏令，流传于天地之间，谁不恭敬奉行？诵读经典的功德，其深意就在于此。如果只是身体停留而心神游离，外表寂静却内心动荡，不过是寻章摘句罢了，这与春鸟白昼啼鸣、秋虫夜晚哀吟有何区别？纵然诵读千万遍，又有什么益处？池阳芗山因禅师派遣僧人到太通镇陈宅求经时，作偈颂道：灯笼露柱分明在说法，莫学驴年钻故纸堆。看经须具看经眼，多见看经被眼瞒。

为什么呢，须菩提？一切诸佛，以及诸佛所证得的无上正等正觉法门，都源于这部经典。

《金刚经》的注解里说：经文中讲，过去、现在、未来的一切佛，以及那无上正等正觉的一切妙法，都是从这部经里产生的。这就说明了，持诵这部经的功德圆满，印证了前面所说的道理。

另外，《心经》里也说：过去、现在、未来的一切佛，都是依靠这智慧到彼岸的法门，才证得了无上正等正觉。这和上面的意思是一样的。

还有，忠国师说过：这部经就好比大地，什么东西不是从大地生长出来的呢？诸佛只是指归这一心，哪一样法不是从这心里建立起来的呢？所以说，都是从这部经里出来的。

王日休解释说：所谓“无上正等正觉”，指的是真正的觉悟。而“一切诸佛无上正等正觉法”，说的是所有佛陀证得究竟觉悟的方法。为什么这样讲呢？这是世尊自己设问：为何受持讲说这部经的功德，会超过用三千大千世界七宝布施的福德。接着自答道：一切诸佛证得无上正等正觉的修行法门，都源自这部经典。可见此经的功德最为殊胜，而且无穷无尽。

颜丙解释说：为什么说一切诸佛，以及无上正等正觉的法门，都出自这部经呢？因为整个大藏经和历代诸佛的无上正等正觉之法，都是从这部经产生的。这部经啊，就是最根本的经典，在此之外再没有其他更究竟的经典了。

僧若讷说：所谓"都从这部经中产生"，并不是指这部经的文字语句本身，而是指真实本体的智慧就是当下的心念。这个心念普遍作为一切事物的根本来源，因为我们自己的一个念头就能显现出所有现象。

李文会这样解释：没有形相的福德能够显现应化身，没有形相的智慧能够显露出真如本性。这都是从我们自心中生发出的觉悟智慧啊。

川禪師說：你且說說這部經是從哪裡來的？莫非是須彌山頂上？還是大海波心處？有首詩偈這麼講：佛陀祖師慈悲設教本有善巧，字字句句都不離這部經的宗旨。若要追問此經來處究竟何在，倒不如去雲霧裡駕鐵船——這根本是辦不到的事。千萬別會錯了意思啊！

须菩提啊，我们所说的佛法，其实并不是真正的佛法。

佛再次呼唤须菩提尊者，告诉他：所说的佛法，就是指上文提到的无上正等正觉之法。佛陀担心人们会执着于佛法的名相，所以说“所谓的佛法”，并不是真有某种实在的佛法，只是暂时假借“佛法”这个名称而已。因为佛法本来就不是固定不变的存在，只是借助这个方便法门来开启众生的觉悟。从究竟真理的角度来看，这些都不是永恒不变的实体。

六祖说：如来所说的“佛”，是为了让人觉悟；所说的“法”，是为了让人开悟。如果自己不觉悟、不开悟，只去追求外在的佛和外在的法，那就不是真正的佛法了。

颜丙说：所谓佛法其实并非真正的佛法，这是因为一切言说都应当随说随扫，不执着于任何固定的教条。

李文会说：那些修习小乘佛法的人，总是执着于各种外在形式，以为那就是佛法真谛。结果一味向外去追求，反而迷失了本心。

文殊菩萨说：一切众生愚昧迷惑，颠倒妄想，不知道觉醒悟。种种修行方法都执着在身体之内。如果在身外求法，那是不可能有真正修行的。菩萨对于一切佛法，既不贪恋执着，也不故意远离。看见就像没看见，听闻就像没听闻，内心和境界都空寂无碍，自然清净。所以说佛法其实并非实有的法。已经觉悟的人，既然明白一切现象都是空幻，只需用所获得的智慧见解，当作药物来治疗心中的妄想执着之病。内心自然就能调伏自在，再没有任何牵挂障碍了。

川禪師說過：能用甜美的蜜棗，換走你痛苦的葫蘆。有首詩這樣說：佛法不是死板的教條，既能給予也能收回。有時放手，有時掌握，既有滋養也有斬斷。眉間時常放出智慧光芒，愚昧的人卻還等著向菩薩問答案。

须菩提，你怎么想？须陀洹能起这样的念头：‘我证得了须陀洹果位’吗？须菩提回答：不能，世尊。为什么呢？须陀洹名为入流，却并无实际可入之处。不执着于色、声、香、味、触、法等尘境，这才叫作须陀洹。

陈雄说：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四种罗汉，在一切凡夫中是最殊胜的。佛在《法华经》中曾对弥勒菩萨说过这些，在《楞伽经》中对大慧菩萨也详细讲过。《大涅槃经》中佛说：如果有比丘想证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，应当精进修习奢摩他（止）和毗婆舍那（观）这两种法门。《大般若经》中提到的预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，正是这里所说的四果。经中又说：修习般若波罗蜜多时，不执着预流果，不执着一来果、不还果、阿罗汉果。这又说明四种罗汉虽然证得果位，却不存能得之心。现在佛陀担心这四种罗汉不知道要以无念为根本，还会萌生有所得的心念，所以提出四个问题，问他们是否怀有得果、得道的念头。须菩提都以"没有"来回答。又进一步分析说明，来描述他们证悟的实际情形。所谓"入流"，是指初入圣道之门，得以参预圣者之流。须陀洹已经证得入流的果位，名为入流，但心中并无所得，所以说"实际上无所入"。之所以无所入，是因为不执着于色声香味触法这六尘境界。称之为须陀洹，就是这个原因吧。

李文会解释说：有人问什么是第一果须陀洹。这是指明白了身体是虚妄的，想要证入无为的真理，断除人我执着的相状。以不取着的心，契合无所得的真理——不取着则心空，无所得则理寂。虽然能够舍弃粗重的烦恼，但还不能脱离微细的烦恼。这样的人不会再堕入地狱，也不会转生为修罗、饿鬼等异类身形。这就是修行者证悟初果的境界。

逍遥翁说：烦恼这东西，其实是觉悟的根本。如果人们能够看清并熟练运用，反而可以成为超脱世间的方法。就像高原和陆地上，是长不出莲花的，莲花恰恰生长在淤泥浊水之中。

他又说：不要让烦恼损害了觉悟之心。好比日月被烟云遮蔽，但日月本身并没有损伤；珠玉掉落在泥污之中，珠玉本身也没有损伤。不必在意烦恼的障碍，只要保持觉悟之心。

所谓"入流"，是指舍弃凡夫境界进入圣者之流，初次证入圣者的境界。而"无所入"的意思，是修行无漏的善业，不执着于色声香味触法等六尘境界，但终究还没有完全脱离尘世的境缘。

放下凡俗刚入圣道，烦恼渐渐减轻。断除人我的执着，初次证得无为境界。以往执着外缘和身体见，如今才知道不对。七次人天往返后，趋向寂灭却不知归处。所谓不入色声香味触法，是指厌恶喧闹追求安静，但对六尘境界的念头尚未忘怀，所以还不能真正不染着色声香味触法。

圜悟禅师说：只要我们还活在这世上，就免不了要处理各种人情世故。关键是要把这些事处理得从容不迫，留有余地。人生都是随各自的缘分而过，不必刻意逃避喧闹去寻求安静。只要内心保持清净豁达，对外随顺因缘，即使身处闹市或纷乱环境中，也能安然自在。若是心里存有一丝一毫的芥蒂，遇到境界现前时就过不去了。

须菩提，你认为如何？斯陀含能这样想：我得到斯陀含果位了吗？须菩提回答：不能，世尊。为什么呢？斯陀含名为一往来，但实际上并无往来，这才称为斯陀含。

肇法师说：所谓一来果，是指一次生于天界，一次生于人间，便能证得涅槃，因此称为一来。实际上并无真实往来——当证得无为果位时，已不见来去之相。

六祖说：斯陀含人，称为一往来。修行者从天上死后，又投生人间；从人间死后，最终再生天上。断除欲界九品思惑中的前六品，称为斯陀含果。大乘的斯陀含，眼见各种境界时，心中只有一生一灭的念头，没有第二次生灭，所以称为一往来。

王日休说：所谓一往来，只是指色身在天上人间往返一次。而真性遍满虚空世界，哪有来去可言？因此色身的往来并非真实，只是虚名为一往来罢了。所以说实际上并无往来，因为色身本非真实之故。

陈雄说：所谓一往来，是指一次往生天上，一次返回人间，不再重返人间。斯陀含已经证得一来的果位，称为一往来。而且心中无所执着，实际上没有生灭之相，名为斯陀含。这就是它的含义吧。

李文会解释第二果斯陀含时说：这是渐修精进的修行。修习无漏业，念念不执著于六尘境界。但始终未能达到湛然清净之心。所谓"一往来"，是指人间果报尽了，先往生天上，再返人间受生；所谓"实无往来"，是指前念才起执着，后念即刻觉悟，心中并无证果之念。既然心念无我，谁在说往来呢？所以说"而实无往来"。

须菩提，你认为如何？阿那含能有这样的念头：我得到阿那含果吗？须菩提回答：不能，世尊。为什么呢？阿那含名为不来，但实际上并没有不来的概念，因此称为阿那含。

僧若訥说：梵语阿那含，中文称为不还。已断除欲界烦恼，不再轮回欲界，故称不还。实则并无不来之相，即不执着不来之相。

陈雄说：不来的意思，是指不再来欲界投生受报。阿那含已经证得不来的果位，所以称为不来。而且心中无所执着，实际上也没有不来的形相，因此叫作阿那含。既然如此，哪里还有别的呢？

李文会解释道：第三果阿那含，已悟到人与法皆空，渐修精进，念念不退菩提心，称为不来。指能断除内在的欲望心念和外在的欲望境界，已脱离欲界，不再来受生，所以称为不来。心空无我，哪里还有不来的概念？因此说实际上并没有不来。

傅大士颂道：舍弃凡夫身份初入圣者之列，烦恼渐渐减轻。断除对人我的执著，开始进入无为境界。对世间缘法和身体的执见，如今才知是错误。经过七次人间天上的往返后，趋向寂灭不知归途。

注：《佛说四十二章经》中提到，佛说阿罗汉能飞行变化，寿命长达无数劫，能震动天地。其次是阿那含，阿那含命终后灵魂升到十九天，在那里证得阿罗汉。再次是斯陀含，斯陀含只需一次升天一次返回人间，就能证得阿罗汉。然后是须陀洹，须陀洹要经历七次生死，才能证得阿罗汉。另《十六菩萨因果颂》中阿氏多尊者颂道：万种修行周遍通达能觉悟，驱除烦恼更加精进修行，七生七死才能成道，初证须陀洹进入圣者之流。子荣说：七返人天后指的是七次往返天上人间受生，说的是初果须陀洹人。趣寂不知归者，指第四果阿罗汉，已悟人法二空，怕染着世间生死，一向灰心灭智，入无余涅槃，沉空寂灭，不再来尘世度化众生，这是有智慧而无慈悲，不能入生死界，只是自利而已。

一切现象都无常变迁，所有经历本质是苦。三位修行者虽已超脱凡俗，仍执着于动静分别、亲疏计较。所谓四种果位本是空无所得，虚幻的身相即是觉悟的真身。

须菩提，你意下如何？证得阿罗汉果位的人，会不会产生这样的念头：“我已经证得阿罗汉道了”？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？因为实际上并没有一个固定不变的实体可称为阿罗汉。世尊，如果阿罗汉起这样的念头：“我证得了阿罗汉道”，这就等于执着于自我、他人、众生、寿者这些分别相了。

谢灵运说：所谓阿罗汉，就是达到了无生境界。当一切表象和生起的念头都止息了，这就叫做无生。如果心中还有思量计较，就会产生自我和他人的执着分别。另有注释说：阿罗汉，已经终结了轮回之生，建立了清净梵行，完成了修行道业，不再承受未来的生死轮回。所以对于一切表象和事物，实际上已经没有任何执着获得。再也不会在三界之内投胎受生，因此称为不生。

僧若讷说：阿罗汉这个名称包含三层含义：第一是断除了烦恼惑业，第二是不再来轮回受生，第三是应当接受人间天上的供养。这也称为无学果位。从初果到阿罗汉果，并没有另外的修行方法，都是同样证悟这个无为法体，既没有什么可以获取，也没有什么可以舍弃，所以说"实无"等等。他又说：如果阿罗汉生起自己证得果位的念头，就落入了执着自我、他人、众生、寿者等过错。

陈雄说：各种烦恼都已消除，不再有烦恼，这就叫做阿罗汉。因为阿罗汉的心在实践般若波罗蜜，所以证得了这个道。如果自己还执着于某种法，就说明有所得的心还没有消除，怎么能称为阿罗汉呢？所以说实际上并没有一个固定的法可以叫做阿罗汉。《法华经》说：对一切法都不执着，也能证得阿罗汉。说的正是这个道理。从须陀洹到阿罗汉，从证得果位到成就道果，这样按顺序修行，那么无上菩提道，就可以循序渐进地到达。

颜丙解释说：四果修行，称为四种不还境界。须陀洹果名为入流，是随顺世间说法；而实际上无所入，因为本性本空。这就是居尘世而不染尘垢的说法。斯陀含果名为一往来，是说色身虽有来去，但法身清澈宁静不动，实际上并无往来。阿那含果名为不来，是脱离生死的意思，而实际上并无不来——只是假名称为不来，本质上没有动静分别。阿罗汉若自以为证得道果而生起念头，就是执着于表象。实质上并无所得之法，只是假名称为阿罗汉罢了。

世尊，这是向佛陀请教时的敬称。“念”指的是心中生起的念头。须菩提向世尊请教说：如果证得阿罗汉果位的人，心中存有“我已经得道”的念头，这就生起了有所得的心。那么四种执着妄想——自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，就都会产生。所以说这就是执着于自我、他人、众生和寿命。

世尊，您曾说我修得了无诤三昧，在众人中最为第一，是第一位远离欲望的阿罗汉。但世尊，我从不这样想：“我是远离欲望的阿罗汉”。

六祖惠能大师说："三昧"是梵语，中文称作"正受"，也叫"正见"。意思是远离九十五种错误的见解，这就叫做正见。

王日休说：梵语中的“三昧”，也称作“三摩地”或“三摩提”，汉语的意思是“正定”，也叫作“正受”，指的是通过入定来观想佛法的修行。“正定”是指入定的方法正确无误；“正受”则是指在定中所观想的境界，内心领受这些境界而非陷入妄想，所以称为正受。世间人不明白这个道理，误以为“三昧”是奇妙趣味的意思，因此把擅长点茶的人，说成是得了点茶三昧；把擅长文书的人，说成是得了简牍三昧。这些都是不知道这个词的出处，而胡乱给出的说法。在所有这些修习三昧的人当中，须菩提是位列第一的。

僧若讷说：所谓无争，在《涅槃经》中记载：须菩提安住在虚空般的境界里。如果有众生嫌我站着，我就整日端坐不起；嫌我坐着，我就整日站立不动。心中不起一个念头，对一切现象都不生争执。说到三昧，是指达到了这种无争的精妙境界。在众多弟子中，须菩提修得这个境界是最为第一的。

李会文解释说：三昧是梵语的音译，意思是正定。心念不生不灭，就叫做正定，所以称为三昧。在人中这是最高的境界。所谓离欲阿罗汉，是指能够远离一切事物，心中也没有“我要远离欲望”的念头。微细的四种执着都已彻底消除，贪爱染着不再生起，这才叫做真正的离欲。他又说：心中没有自我的执着，内心寂静，不会产生这样的念头：“我是通过远离欲望而证得道果的”。如果产生这样的念头，就说明心中还有生灭分别，不能称为真正的离欲阿罗汉。

川禅师说：如果紧紧抓住不放，就像云雾遮蔽了山谷出口；如果完全放任不管，又像月亮沉入寒潭消失不见。接着用诗偈说道：叫它马未必真是马，喊它牛也不一定是牛。把对错两边的执着都放下，连中庸之道也要一时休歇。当六根门头迸发出冲天飞鹰，那独步乾坤的境界根本无法拘束。

(《六祖坛经》中说的"六门"，指的就是眼耳鼻舌身意这六根。禅宗白云守端禅师在《颂古》中写道："赵州和尚放出了冲天的鹘鸟。"注：鹘，读音同"骨"。)

世尊，如果我心里想着："我已经证得了阿罗汉的果位。"那么世尊就不会说："须菩提是乐于修习清净行的修行者。"正因为须菩提实际上没有任何修行可执着，才称须菩提是乐于安住清净行的修行者。

世尊虽然称赞我得了无诤三昧第一，但我心里其实没有这样的念头。如果我真觉得自己得了无诤第一，世尊就不会说我是无诤行中最为第一的人了。须菩提这个名字，是离了三界欲望、证了四果圣位、得到无词三昧之后才得的，因为他出生时家中现出空相，所以叫空生。这才是真正乐修无诤行的修行。如果心里还执着觉得自己真在修什么无诤行，那就已经不是无诤行了。

陈雄说：三昧是梵语，中文意思是正定。无生法忍，证得寂灭之乐，这就是所谓的无诤三昧。《华严经》说：有争执就是生死轮回，无争执就是涅槃境界。六祖偈语说：争强好胜的心，与佛法背道而驰。一旦产生四相分别心，怎么可能得三昧定境呢？须菩提证得真空无相的妙理，获得六万种三昧境界，其中以无诤三昧最为殊胜。凭借三昧的力量超然物外，不被外物束缚，称为第一离欲阿罗汉确实恰当。

须菩提向世尊请教说："我从未起过这样的念头"，可见须菩提心中不存任何得失计较。他又说："须菩提担心大众不明白要放下得失心，所以再三向世尊请教"。这里的"我"是须菩提自称，"须菩提"也是自称。"乐"是喜好的意思。"阿兰那"是梵语，意为无诤。说"乐阿兰那行"，就是指喜好修习无诤行的人。心中生起的念头叫"念"，体现在修行上的叫"行"。有所修行就必然有相应的修行成果，有成果就必然有所得。须菩提能得无诤三昧，正是因为有这样的修行。但他却说"没有什么修行可得"，是因为心中根本不执着所得。有实际修行却不执着所得，难怪世尊称赞他是乐于修习无诤行的人。

颜丙说：如果阿罗汉生起一个妄念，觉得有所得，那就已经执著于四相了。佛说自己证得了无诤三昧，在人中最为第一。无诤的意思，是佛心包容大千世界，没有争斗之心。三昧，用现在的话说就是正见。人中第一，是指没有争斗之心。所谓第一离欲阿罗汉，是指六种欲望顿时空寂。阿兰那行，是指没有了人我分别。说乐阿兰那行，是探究到根本的空寂境界，说到底实在没有什么可执著的。所执著的才叫作行，乐就是贪爱的意思。

李文会说：阿兰那是梵语，意思是没有争斗。如果心里起了念头，觉得心会生起又会消失，这就是争斗心。须菩提实际上没有什么修行可执着，因为他的心已经超越了生灭分别。所以佛陀赞许须菩提是真正乐于修习无争之道的人。

百丈禅师说：就在当下，一切现象和事物，只要在心里存留一丝一毫的痕迹，就仍然被困在烦恼的网中。凡是有所追求、有所获得，只要生起心念波动，这都是妄念作祟。如果心里完全没有所求，也完全没有所得，这样的人各种恶念都不会产生，人我分别也不会生起。这就像把须弥山装进一粒芥菜籽里，不起任何贪心和嗔恨，也能像一口吸尽四大海水一样包容万物。不让任何喜怒言语侵入内心，面对所有境界都不迷惑、不乱心、不生气、不狂喜，把内心打扫得干干净净，这就是真正自在的人。这样的人胜过所有追求知识见解和苦修的修行者，可以说是真正具备了慧眼，真正领悟了法界的真理。这样的人就像乘坐佛法的大车承载因果，如同佛现身世间度化众生一般。

傅大士这样颂道：没有生也就没有灭，没有我也没有人。永远断除烦恼障碍，从此摆脱轮回之身。外境消失心念也寂灭，不再生起贪欲和嗔怒。只有智慧缺乏慈悲心，超然独行于真如之境。

川禪師說：執着於表象終究不得真諦。有偈頌道： 蚌殼裡藏着明珠， 頑石中蘊含碧玉。 若有麝香自然芬芳， 何必迎風站立顯揚？ 看似空無一物， 卻能應對萬事具足無缺。

佛陀问须菩提：“你怎么看？如来当初在燃灯佛那里，对于佛法有没有得到什么？”须菩提回答：“没有的，世尊。如来在燃灯佛那里，对于佛法确实没有任何所得。”

刘虯先生这样解释：这说的是如来在修行菩萨道的时候，在燃灯佛那里，对于佛法最终没有任何执着的所得，这就是超越了对外相的执着。

六祖惠能大师说：燃灯佛是释迦牟尼佛当年接受授记的师父。所以世尊问须菩提："我在师父那里听闻佛法，是否得到了什么具体的法呢？"须菩提深解义趣，明白所谓得法，虽是蒙师父开示指点，实则并无一法可得。只是觉悟到自己本心原来就清净无染，本无烦恼尘垢，在寂静中恒常观照，这样自然就成就佛道。由此可知，世尊当年在燃灯佛那里，对于佛法实在是没有任何所得。

王日休解释说：如来，是佛的自称。昔，就是过去的意思。然灯佛就是定光佛，他是释迦牟尼佛的本师。

陈雄说：八位王子都拜妙光为师，最终都成就了佛道。其中最后成佛的，名叫燃灯佛。十六位王子出家作沙弥，都获得了如来的智慧。最后一位就是我们的释迦牟尼佛。燃灯佛是给释迦牟尼授记的师父。释迦如来因为师父的开导，获得了无上菩提法门，成为诸释迦族中的法王，对于佛法难道真的没有获得什么吗？只是不存留那个"有所得"的心念罢了。佛陀担心诸位菩萨还存有"有所得"的心念未能消除，所以提出这个问题。须菩提深刻领会佛陀的用意，用"没有啊"来回答，并且说明对于佛法确实没有任何所得，这是因为他体会到了如来真实证悟之心的传承。说"确实"二字，是为了消除大众的疑惑之心。

李文会说：对于佛法，有没有得到什么？如来想要破除那些修行小乘佛法的人的执着心，所以提出了这个问题。

白居易问宽禅师说：“没有修行也没有证悟，这和凡夫有什么不同？”禅师回答：“凡夫陷在无明里，二乘圣者又执着于法。能够远离这两种毛病，才叫做真正的修行。真正的修行啊，不能太勤快，也不能太懈怠。太勤快就容易陷入执着，太懈怠又会落入无明。这才是修心的要诀。”这就是初学佛者入门的法门。所谓在佛法中确实一无所得——须菩提说如来自然本来清净，所以即使在燃灯佛那里，对于佛法也确实是没有任何所得的。

从前被称为善慧，如今尊号为能仁(善慧与能仁，都是释迦佛的名号)。观察因缘所生皆是虚妄，认识诸法本体实非真实。法性本来超越因果，真如理体不假因缘(法性本自天然，并非因为有结果才能获得；真理源于本性，不依靠任何条件才能显现)。虽说得到燃灯佛授记，怎知这本是本来面目(燃灯佛就是定光佛，乃释迦佛的本师。旧身指的是本无实体的法身，《涅槃经》说：唯有法身是永恒不灭的。寒山诗云：曾闻释迦佛，先受燃灯记。燃灯与释迦，只论前后智。前后体性本无别，差异之中无差异。一佛即是一切佛，此心本是如来地)。

从古到今都是如此。有诗偈说： 一手向上指天，一手向下指地。 四方上下寻遍，丝毫不见踪迹。 天生心量广阔如虚空，胆识堪比苍穹。 无量魔军尽降伏，旌旗倒地拜真宗。

须菩提，你怎么看？菩萨是在用外在的方式来庄严佛土吗？不是的，世尊。为什么呢？因为所谓庄严佛土，并不是真的有什么外在的庄严相可得，只是假名叫做庄严罢了。

这里说的是不执着于表象来庄严佛土。

《疏钞》上说：佛土，就是佛的微妙国土，也是众生的真心。这样的心性国土，还可以用相好来庄严吗？又说“不也”，这是须菩提从理体上回答的。为什么呢？因为自心的国土，本就不在庄严与否。为什么？因为国土没有形相，体性等同虚空，怎么去庄严？什么才叫庄严呢？回答是：六度万行，布施、持戒、禅定、智慧等等，一切善法，这些都是庄严。又说：如果沾染了断见或常见，就不是净土。经上说：想要清净国土，先要清净自心。心清净了，就是净土。问：心怎么才能清净？答：对外不沾染六尘，对内没有我、人的执着，也不执着于断灭，这就叫做净土。

王日休解释道：既然称为菩萨，却又说到庄严佛土，这是为什么呢？原来每一个大世界，都必定有一位佛在那里教化众生。比如我们所在的这个大世界，就是释迦佛教化的地方；东方也有个大世界，那是不动佛教化的地方。正因为每个大世界都有一位佛教化，所以所有大世界都称为佛土。而菩萨庄严佛土的意思，是指菩萨在那个佛土中做种种善事来改变世界。就像阿弥陀佛在修行菩萨道时，做了无量无边的善事，这些善缘福报的力量，能够转变他的世界——让大地变成黄金，树木楼台都是七宝所成，这就是庄严佛土的含义。

佛在这里自己设问"何以故"，是在问：为什么说菩萨自称"我应当庄严清净佛土"是不真实的话呢？于是自己回答道："庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。"这是因为在真如法性中，本没有什么庄严可言，所以所谓的庄严，只是假名安立而已，并非真实存在。唯有真如法性才是真实不虚的。

陈雄说：《维摩诘经》讲到，随着内心清净，佛土自然清净。因为心若清净，本身就是庄严佛土，何须依靠外在装饰呢？那些七宝宫殿、五彩梁柱，都是外在装饰。这是凡夫所以为的庄严，并非菩萨所说的庄严。要明白菩萨的庄严，应当从"非庄严"中去体悟——以种种修行功德来庄严，这才是真正名为庄严。

庄严境界超越主客分别，既无自我也无他人。断除一切执着烦恼，超然出离世间纷扰。

娘亲生来穿的裤子，青州产的布衫。有颂说： 抖擻全身白得胜过霜， 芦花、雪和月亮都比不上它的光芒。 幸而有仙鹤昂首翘足的姿态， 再添上红顶又有什么妨碍呢。

因此，须菩提啊，诸位大菩萨都应当这样生起清净的心念：既不应当执着于形相而生起心念，也不应当执着于声音、香气、味道、触感、法则而生起心念。应当不执着于任何事物表象，自然生起清净心念。

应当这样生起清净心，这就是佛陀劝我们生起真如无染的心。有人问：怎样生起清净心？回答是：不应该执着在颜色、声音、香气、味道、触觉、法相上生起心念。《楞严经》说：如果能转变对事物的执着，就与如来相同。凡夫被事物所转，菩萨能转变事物。这样转变执着的人，所以说应当不执着任何事物而生起心念。

王日休解释说：梵语中的“菩萨摩诃萨”，中文意思是“觉悟众生的大众生”，其实指的就是菩萨。这里说的“如是”二字是指后面的内容，意思是说不应当执着于有形有色的东西而生起心念，也不应当执着于声音、香气、滋味、触感等一切事物现象而生起心念。所谓“应无所住而生其心”，就是说心念不应该停留在色声香味触法等六尘境界上，只应在无所执着的地方生起清净心。

诸佛教化众生有第一义谛和第二义谛的区分。这部《金刚经》讲的是第一义谛，虽然道理极为高深且能够理解，但实际证得却很不容易。而净土法门虽属第二义谛，却是人人都能实修的。佛说过：修净土法门又能明白第一义谛，能够读诵大乘经典的人，可以上品上生净土，成为菩萨，自在把握生死。既然如此，修习净土法门的人，怎么能够不认真领会这部《金刚经》的义理，通过受持读诵来期求上品上生呢？

陈雄说：菩萨的庄严，不在于外表修饰，而应当返观自心。如果内心清净，就是最殊胜的庄严。所以说应当生起这样的清净心。凡是执着于六尘境界而生起的念头，都不是清净心。菩萨岂能如此？就如同佛心本来清净无相，哪里会有所执着？菩萨接受如来的教导，也应当这样，所以说"应无所住而生其心"。这与第十四分所说的"应生无所住心"意义相同。佛说六尘的过患，总是把"色尘"放在首位，接着再说声、香、味、触、法，可见"色相"最容易迷惑人心，在六尘中尤为突出。

当五祖为六祖讲解《金刚经》，正说到"应无所住而生其心"时，六祖顿时豁然开悟。他不禁感叹道： 没想到自性本来就是清净的！ 没想到自性本来就是不生不灭的！ 没想到自性本来就是圆满具足的！ 没想到自性本来就是如如不动的！

五祖听后说道："如果不能认识自己的本心，学习再多佛法也没有真实益处。若能在听闻教法的当下，认识自己的本心，见到自己的本性，这样的人就可称为顶天立地的大丈夫。"

逍遥翁说：如果一个人的内心境界清净，那就是佛国净土；如果内心境界污浊混乱，那就是魔国秽土。

傅大士有首颂诗说：清扫内心的境界，是迈向清净佛土的根本。不论积累福德还是开启智慧，首先要远离贪欲和嗔恨。真正的庄严境界超越主客对立，既没有自我也没有他人(《圆觉经》说：没有能知的主体，也没有所知的客体。清凉国师回答皇太子时说：是非观念都消除，主观客观双双重超越。)。断灭和永恒都不沾染，就能像锥尖刺破布袋般超脱纷扰尘世(无论是断灭的见解，还是永恒的见解，内心都不去执着。正因为都不执着，才能像锥尖从布袋中脱颖而出那样，超越喧闹的尘世。《华严经》第四十四卷十忍品说：既非断灭也非永恒。《史记》记载毛遂说：假如我早些时候能处在布袋中，早就整个锥尖都露出来了。这句话虽然说的是小事，却可以比喻大道理。)。

虽然这样说，眼前的现实又该如何应对呢？有偈颂说：看见颜色并非执着于颜色，听到声音并非执着于声音。颜色与声音并不妨碍本心的清净，这样才能真正抵达觉悟的境地。

《维摩经》上说：想要获得清净的国土，只需清净自己的心。随着自心清净，佛土自然清净。

黄檗禅师说：心如果清净，哪里还需要言语解说？只要没有一切妄心，就叫做无漏智慧。你每天行住坐卧，所有言语行为，只要不执着于有为法，开口说话眨眼动作，都须保持无漏境界。如今修行学道的人都执着于一切声色外境，为何不让自己心境如同虚空？如同枯木石头般无情识？如同寒灰死火般寂灭？这样才能稍有相应。倘若不这样，将来都会被阎罗王拷问责罪。只要超越有无对待的种种法相，心像太阳高悬虚空，自然不用刻意观照而朗照万物，这岂不是省力的事？到达这个境界时，心无依附停泊之处，就是行走诸佛之路，便是应无所住而生其心——这便是你的清净法身无上正等正觉。

退後退後，且看那頑石竟也動了起來。有詩為證： 山間靜室夜坐無言， 寂靜空寥本是自然。 為何西風擾動林野， 一聲寒雁啼徹長天。

须菩提，好比有人，身体像须弥山王那样高大。你觉得如何？这个身体算不算大？须菩提回答：非常大，世尊。为什么呢？佛所说的“身体”，并非真实不变的身体，只是假名为“大身体”罢了。

须弥山被称为山王，是因为这座山位于四大洲的中心，是群山之中最高大的，所以在众山里称王。日月都围绕着它运转，昼夜由此划分。四面各有一个天下，山顶还有三十三天，可以说是大到极点了。人的身体怎么可能有这么大呢？这其实是个比喻。所以说如果有人身体像须弥山王那么大。

虽然大到这种程度，也并非真实存在，只是个虚名的大身而已。所以说佛说非身才是真正的大身。为什么呢？凡是具有形相的都是虚妄的，所以三千大千世界也是虚妄的，何况像须弥山这么大的身体呢？只有真如才是真实的。这部经讲的是真如第一义谛，因此认为一切皆是虚妄。

一切之所以虚妄，是因为都有形相。既然有形相，就终究会坏灭。即使暂时不坏，也是业力在维持，并非本来不坏。业力尽了，就坏了。唯有真如没有形相，所以不会被破坏。这才是永不坏灭的根本，从无始以来直到今天从未变动，所以说常住真如。意思是真如永恒存在不会变坏，这才是真实不虚的。

须弥山虽然高达三百三十六万里，是众山之王，但要说人的身体能有这么大，是绝对不可能的。只有佛陀证得的真如境界——清净无相、无执无碍、包容虚空、含藏沙尘世界——才是真正无边的广大。即便是须弥山，也无法比拟这种伟大。

世尊本想借助“大身”的比喻引导人们领悟真心，须菩提早已深解佛意，便回应说“的确非常大”。但他担心大众还不明白，就进一步解释道：佛所说的“非身”，才是名为大身。所谓“非身”，就是指法身、真心。

文殊菩萨曾经问世尊：“什么是大身？”世尊回答：“非身就是大身。”意思是具足一切戒定慧、通达清净法，才称为大身。这也是指向真心而言的。如此看来，真心之大，足以容纳整个须弥山。

须弥山王般的色相之身看似巨大，实则并非真大，因为它有生有灭。佛陀所说的“非身”，才真正成就了这个色身。本来就没有这个虚妄的身体，这才叫做大身。这就是为什么说佛的法身遍满整个宇宙虚空。

【李文会这样说】人的身体虽然看起来很大，但如果心量狭小，就算长得像须弥山王那样高大，有形有相可以丈量，也算不上真正的"大身"。唯有觉悟的心量广大无边，如同虚空一样没有界限——没有固定的形状，没有具体的相状，根本无可比拟，这才配称为"大身"。

圜悟禅师说：不登泰山，就不知道天有多高；不渡沧海，就不知道海有多宽。这是世间普通人的看法。若是明心见性之人，整个天地能藏在一粒米中，浩瀚大海能置于一根毫毛尖上，三千大千世界都能收在眉毛睫毛之间。且问这样的人，究竟在何处安身立命？诸位可曾领会？无边虚空也装他不下，直透亘古之前更那一边。

傅大士作偈颂说：须弥山高耸广大，用来比喻法王的身相。七种珍宝环绕四周，六种修行法门依次相邻。四种颜色形成山峦景象，慈悲心才是成佛的根本。有形相的终究不算真正广大，无相无形的才是究竟真理。

川禪師說：如果執着於「有」，那該把這執着放在哪裡呢？他作了一首偈子說道：想要把須彌山當作虛幻的身體，就算你膽子再大、心思再粗獷。眼前指出千般事物都存在，但我說其中連一個都沒有。就從這裡去領悟吧。

须菩提，就像恒河里所有的沙粒数量，有像这些沙粒数量一样多的恒河。你的看法如何？这些恒河里的沙子，是不是非常多呢？

须菩提回答：“非常多，世尊。仅仅恒河的数量已经多得不可计数，更何况河中的沙粒呢。”

[薩婆訶] （这是佛教咒语结尾常用语，大意是：圆满成就、速疾成就。修持此咒可以令一切善愿迅速圆满达成，消除修行障碍，成就菩提）

(川禪師以"前三三後三三"比喻無量無數的修行境界，用恒河沙數形容法門無盡，唯有超越一切數字計算的執著，方能達到究竟圓滿的薩婆訶境界。)

须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男子、善女人，用堆满像恒河沙数那样多的三千大千世界的七种珍宝来布施，所得的福报多不多？须菩提回答：非常多，世尊。佛告诉须菩提：如果善男子、善女人，能够信受奉行这部经，哪怕只是其中的四句偈颂，并为他人解说，这样的福德，胜过前面用七宝布施的福德。

世尊再次呼唤须菩提说：“善男子、善女人，若能领受这部经文的义理并持守践行，甚至只是用四句偈颂为他人解说，那么自己就不会被恶业束缚，能够悟明真谛。而听闻的人也能接触这至高真理，逐渐开启觉悟真谛的因缘。久而久之善根成熟，便可脱离轮回，永远超脱生死。这样获得的福德将延续万劫而无有穷尽，所以胜过用恒河沙数世界的七宝来布施的福德，是无可比拟的。”

佛陀曾说：财物布施有限量，法理布施无边际。财物布施超不出欲界，法理布施能令人超越三界。因此法理布施的福德胜过前者无量无数，实是理所当然。

陈雄说：七宝虽多，不过是人间有限的物质布施。以此只能获得人间有限的福报。相比之下，经中的一首偈子，领悟者能往生天界，岂不是相差千万倍？《三昧经》说：如果有人用满城的金银布施，不如此人受持此经的一个四句偈。如今有善男子、善女人，不仅受持，还自己领悟，又能解说，教导他人领悟，这样彼此都能往生天界，成就无上佛道。回头看七宝的福报，实在微不足道，所以说胜过前者。《华严经》说：譬如黑暗中的宝物，没有灯就无法看见。佛法若无人解说，即使有智慧也不能明了。由此可见，解说的功德，还有什么比这更大的呢？

颜丙说：即使以七宝充满整个世界来布施，所获福报虽多，仍属有漏之福，终究会有耗尽之时。不如在此经中领受奉持四句偈颂，进而辗转教化他人，使众生皆能契入佛的知见。这样的福德历经劫数而长存不灭，因此胜过前者执着表象的福德。

李文会说：甚多世尊，指的是用七宝装满恒河沙数三千大千世界来布施，这样的福德非常多。而能够受持四句偈的人，川禅师的解释注解非常详细明了，记载在应化非真分中。为他人解说此经的福德，胜过前面所说的福德。如果有人能够解说这部大乘经的义理，教化引导众生，使他们明白安住于无所住的心，证得无所得的法，应当知道受持此经的无为功德，胜过前面用七宝装满恒河沙数三千大千世界的有为福德。

智者禅师颂曰：恒河沙数多不可计，沙粒数目更难衡量。若将沙粒比作七宝，用以布施供养浆饮。一切有相皆是虚妄，空谈智慧并非真强。若论四句偈语功德，此等福报犹未算长。

川禅师说：真铜不需换成金子。诗云：入海数沙白费力，小小心思仍染尘。何如取出家中宝，枯木开花别样春。

再者，须菩提，无论何时何地，只要有人宣讲这部经典，哪怕只是其中的四句偈语，都应当明白，此处值得一切世间的天神、人类和阿修罗虔诚供养，如同供养佛陀的塔庙一般。

陈雄说：随顺，就是顺应众生的根机而说法。哪怕只是解说这部经的一个偈子，所有天道、人道、阿修罗道的众生，都会用鲜花、香料、璎珞、经幡、绸伞、香油、酥油灯来恭敬供养，如同佛的真身舍利宝塔在此处。更何况能够受持读诵整部经文呢？应当明白，若能完整受持诵读经文，所成就的便是超越世间的无上妙法，绝非普通法门。因此《坛经》说：摩诃般若波罗蜜法是最尊贵、最至高、最第一的。

谢灵运说：安葬佛陀遗体的地方称为塔，供奉佛像的殿堂称为庙。圣者的身体与神圣的仪容，都完整体现在这四句偈中。供奉祭品表达敬意，应当保持虔诚之心。

六祖说：无论身在何处，见到人就要宣讲这部经典。始终保持无所得之心，这样自身就具备如来全身舍利。所以说如同佛寺，心念清净而宣讲此经，能使听闻者消除迷惑妄想，觉悟本有的佛性。若能恒常践行真实之道，便能感召天人、阿修罗、人非人等众生，都来供养持诵此经之人。

王日休解释说：无论在任何地方，只要有人受持读诵、演说这部经，那么它的功德威力就非常大。所以这个地方就变得如同寺庙一样神圣，所有的人、天神以及阿修罗等都会恭敬对待。阿修罗分为三种：一种属于天道，一种属于人道，一种属于畜生道。大体上和人类相似，只是因为嗔恨心太重，所以投生到这类众生中。其中福报大的生在天道，次一等的生在人间，最下等的生在畜生道。

傅大士写诗赞叹说：

用恒河的沙子来作比较， 这部经的功德可以分为六种波罗蜜那么多。 哪怕只是受持经中的四句偈， 功德都胜过用七宝布施。 在佛法中修行， 诚心供养能感动天神阿修罗。 这部经被称为最殊胜的， 地位尊贵崇高，如同佛陀。

李会文说：所谓成就，就是见到真理而不再有疑惑。那最上等、最稀有的法是什么呢？就是佛和众生本来没有差别。如果能让心一直保持清净，不生不灭，没有各种虚妄的念头，就可以当下成佛。

杲禅师说：身体、语言、心意都清净，这就叫佛出世了。身体、语言、心意不清净，这就叫佛灭度了。所在的地方，就是有佛的地方。所谓值得尊重的弟子，是那些能在行走、站立、坐着、躺卧，一切时候，心里不生起念头也不消灭念头，保持清澈明净，常常修行佛的行为，念念精进从不间断的人。所在的地方，自心就是佛，这才叫佛的弟子，所以值得尊重啊。

无业禅师问马祖大师：“什么是‘当下之心就是佛’？”马祖回答：“就是你现在不能完全明白的那个心，除此之外再没有别的了。迷惑时就是众生，觉悟了就是佛。就像拳头变成手掌，手掌变成拳头一样自然。”禅师一听这话，当下就明白了。

僧人问马祖：“到底什么是佛？”马祖回答：“当下这颗心就是佛。”

百丈问长尘：“什么是佛？” 师父说：“骑着牛找牛。”

有位僧人问首山和尚：“什么是佛？” 首山和尚回答：“新媳妇骑驴，婆婆牵着缰绳。” 山珪禅师为此作了一首偈颂说： “婆婆媳妇本是一体， 回家之路近在咫尺。 可笑那些骑驴找驴的人， 一辈子错把马鞍桥当作真驴。”

有僧人问慈受禅师：“什么是佛？”禅师回答：“在河边挑水卖。”

僧人问大阳禅师：“什么是佛？” 禅师回答：“什么不是佛？”

有个僧人问归宗禅师：“到底什么是佛？” 禅师说：“我要是告诉你，你肯信吗？” 僧人说：“师父您的话，我怎敢不信？” 禅师说：“你就是啊。”

川禪師说：正该如此。有偈颂说：像大海一样深邃，像高山一样稳固。左右旋转，不去也不住。出洞的金毛小狮子，展现全部威势一声吼，让迷惑的狐狸们心惊胆战。深沉静默不动刀兵，直接降服一切天魔外道。

这时须菩提问佛陀说：“世尊，我们应当怎样称呼这部经？又该如何依照它来修行？”佛陀告诉须菩提：“这部经名为《金刚般若波罗蜜》。你们应当以这个名字来信奉持行。”

王日休解释说：梵语中的“般若波罗蜜”，用我们现代话讲就是“智慧到达彼岸”。这里说的“金刚智慧到彼岸”，意思是真正明白这部经的人，他的智慧就像金刚一样锋利坚固，能彻底切断所有外在的虚妄执著，直接抵达诸佛菩萨的觉悟境界。所谓“用这个名字你们应当奉行持守”，就是说要依照这个真义去修行，并且始终牢记在心。

李会文说：金刚这个词，指的是坚硬锋利的东西，所以用金子来比喻。般若，就是智慧。这是教导众生运用智慧的力量，看透一切事物本质都是空的，就像金刚石碰到东西就能粉碎一样，所以叫做般若。波罗蜜，就是到达彼岸的意思。如果心能够清净，一切妄念就不会产生，就能渡过生死的苦海。你应当奉持的，其实就是奉持自己的心，无论走路、停留、坐着、躺着，都不要起分别心，不要执着于人的对立、是非对错。

圜悟禅师说：一有是非对错的想法，心就乱成一团。就这一句话，让多少人费尽心思琢磨。如果能真正领会、能彻底放下，就能超越一切时空的局限。如果被这句话牵着走，反而会更加混乱，必须从自己内心反省才行。

《天坛石鼓记》里说：哪怕有一丝一毫的偏差，就会招来黑暗的过错；哪怕有片刻的邪念妄言，就会触犯天地间的禁忌。天界和人间的耳目，离我们并不遥远。在此告诫修行的人，自己应当常常反省觉察。

慈受禅师说：我的心像秋天的月亮，碧绿潭水映照得清澈明亮。没有什么能与之相比，让我如何形容。寒山子说不出就暂且停下，各位还能说得出吗？必须口如石臼般实在，才能让光明透彻显现。如果能明白色与空都是虚幻，有和无都抛开，言语和沉默都舍弃，就能见到自性清净。即使整天说话，也如同没说；即使整天言说，也如同无言。

保宁勇禅师说： 门前弟子排成行， 个个逞能胜霸王。 为何独有无言者， 坐断毗卢无可挡。

傅大士说：名称中没有真实意义，真实意义上也没有名称。金刚比喻真正的智慧，能破除顽固的执着。若到达解脱彼岸，就能悟入真理、脱离迷惑。有智慧的人内心自然觉悟，愚昧的人却向外寻求声音。

川禅师说：轻声些，轻声些。颂曰：入草寻人无奈何，利刃断手自抚摩。虽说出入无踪迹，文采全显见着么。

须菩提，你怎么看？三千大千世界里所有的微尘，算不算多？须菩提回答：非常多，世尊。须菩提，这些微尘，如来说它们不是微尘，只是称作微尘。如来说世界不是世界，只是称作世界。

陈雄说：《华严经》讲，三千大千世界，由无量因缘和合而成，一切众生皆在其中，岂能离开此心另有一个世界？觉悟者依此心而住，迷妄者也依此心而住。觉悟者的心是清净心，以此清净心观照世界，所见即是清净世界；迷妄者的心是染污心，以此染污心观照世界，所见便是尘垢世界。然而世界虽多，尘垢却更多，所以须菩提回答"甚多"。

他又说：所谓诸尘，是指一切众生心上的尘垢。佛分身于充满尘垢的世界中，示现无边广大神力，开显清净无染的妙法，令一切众生都能生起清净心，不被尘垢所染污，所以称为"非尘"；令众生获得超越世间的解脱法，不被世界所局限，所以称为"非世界"。世尊曾回答文殊菩萨说："身处世间而超脱世间，处于尘垢而远离尘垢，这才是究竟之法。"此处所说的"非尘、非世界"，正是"离尘离世"之意。

颜丙说：世间万物和尘世幻象，都不是真实的存在。佛经上讲：所有的山崖，终将崩塌碎裂；所有的江河，终会干涸枯竭。只有法身，永远存在不会消亡。

李文会解释说：尘指的是众生的妄念和烦恼这些外来的尘垢，它们遮蔽了本心的清净。就像灰尘一样覆盖物体。这些烦恼和妄想，如同患有眼病的人看见空中的花朵，又像愚痴的人想要抓住水中的月亮、寻找镜中的影像，徒劳地耗费心力。

傅大士颂曰：微尘积聚成世界，世界分解为微尘。世界比喻人天果报，微尘代表有漏之因。微尘之因本不实，世界之果亦非真。明白因果皆虚幻，便是逍遥自在人。

又说：虚妄思量执着于成因，误将麻绳当作蛇。心生疑虑招来暗鬼，眼有疾才见空花。同一境界本无差别，三人所见却不同。明白这些名相皆不实，方能长久驾驭白牛车。

晁太傅说：念头生起，念头停息，都是由自己的心决定的。念头一起，所有的烦恼就跟着来了；没有念头，所有的烦恼就停息了。既然都由自己的心做主，那为什么不做到没有念头呢？

古代的大德也说：一个念头都不生起的时候，佛性的全体就完全显现了；眼耳鼻舌身意这六根一有活动，就像被乌云遮住一样，佛性就看不到了。

真清净的境界里才动一个念头，人世间已经过了八千年。

逍遥翁说：不怕念头起来，就怕察觉得太晚。察觉得快，停止得也快，这两点配合得好，非常妙。知道错了就改正，蘧伯玉知错能改的精神值得学习。

陈雄说：三十二相，殊胜美妙到极致，身体晶莹透彻，犹如琉璃。这种相并非由情欲爱染所生，《楞严经》有过这样的说法。既然不是由情欲爱染所生，那就是从三十二种修行中获得的。世人只执着于三十二相的外表，却不修持三十二种修行，这样怎能见到法身如来呢？又说：如来有这样的修行，就必定有这样的相。之所以要说相，本意其实在于强调三十二种修行，并非真的执着于表象。说“非相”，指的就是法身吧？《华严经》说：诸佛的法身不可思议，没有颜色、没有形质、没有影像。之所以称为三十二相，也是这个道理，哪里需要向外寻求呢？所以如来才有这样的说法。

《般若经》说： 如来足下有平满相，这是第一相。 如来足下有千辐轮纹，无不圆满，这是第二相。 如来手足都柔软如兜罗绵，这是第三相。 如来两足每根指缝间，纹路如同鹰王，美丽如彩画，这是第四相。 如来手足各指圆满，纤细修长可爱，这是第五相。 如来足跟宽广修长圆满，与脚背相称，这是第六相。 如来脚背高耸光洁丰满，与足跟相称，这是第七相。 如来双腿渐次纤细圆润，如鹿王腿，这是第八相。 如来双臂平直下垂能摩膝，如象王鼻，这是第九相。 如来阴相隐藏不露，这是第十相。 如来每个毛孔生一毛，绀青色婉转盘旋，这是第十一相。 如来毛发向右旋绕婉转，这是第十二相。 如来皮肤细腻薄嫩润滑，尘垢污水不能停留，这是第十三相。 如来身皮呈现金色光辉闪耀，如众宝庄严，这是第十四周。 如来两足、两掌、颈项、双肩七处丰满隆起，这是第十五相。 如来肩颈圆满殊胜微妙，这是第十六相。 如来腋下充实饱满，这是第十七相。 如来容貌仪态洪大端正挺拔，这是第十八相。 如来身相修长宽广端正庄严，这是第十九相。 如来身体各部位比例匀称圆满，这是第二十相。 如来额头胸脯及上半身，威仪容貌广大如狮子王，这是第二十一相。 如来常放光芒，面部各方各有一寻，这是第二十二相。 如来有四十颗牙齿，整齐平密根深，洁白胜过珂雪，这是第二十三相。 如来四颗门牙鲜白锋利，这是第二十四相。 如来常能尝到最上等滋味，这是第二十五相。 如来舌相薄净宽长，能覆盖面部至发际，这是第二十六相。 如来声音清远和谐雅正，随听众多少都能平等听闻，这是第二十七相。 如来眼睫毛如牛王般整齐，绀青色不杂乱，这是第二十八相。 如来眼睛绀青分明黑白红环清晰，这是第二十九相。 如来面庞如满月，眉相皎洁明净如天帝弓，这是第三十相。 如来眉间有白毫相，柔软如绵，洁白胜过珂雪，这是第三十一相。 如来头顶有肉髻隆起，高显周圆如天盖，这是第三十二相。

傅大士说：佛法真理没有前后之分，也没有中间和新旧的区别。我们的身心只是因缘和合，并非真实存在，哪里有一个固定不变的“我”呢？所以，如果执着于“我在修行”“我在布施”，就算舍弃生命去布施，也与真正的觉悟不相应。这是因为没有见到佛法真谛，就算像恒河沙粒那样多次舍弃生命，对修行也没有什么实际益处。

又说道：纵然布施生命如同恒河沙数，人天福报的业力反而越陷越深。既遮蔽了觉悟的本性，又阻碍了清净涅槃的心。就像猿猴想要捞起水中的月亮，又像误食浪荡子的人徒劳拾取幻影中的花针。在欲望之河里漂浮沉沦，于生死苦海中反复浮沉。

如果有人能够信奉这部经典，哪怕只是记住并实践其中的四句诗偈，并且为他人讲解说明，他所获得的福报功德将会非常多。

如果有人用像恒河沙粒那样多的生命来布施，虽然能得到很大的福报，但终究没有明白心的根本。就像生在富贵人家，骄傲奢侈放纵自己，难免造下恶业，反而要承受业报。怎么比得上实践并为人解说这四句经文，既能利益自己又能利益他人，这样的福报才是真正无量无边的。

傅大士这样赞叹道： 佛经中强调的四句偈，应当常存于心不离身。 愚昧的人看了觉得像梦境，有智慧的人才能见其真。 真佛性没有前后之分，也没有中间与新旧之别。 五蕴本是空寂无实相，凭什么还执着有个“我”存在？

川禪師說：這就像一場比賽見分曉。 他接著吟誦道： 順手的滑槌勝過寶劍， 善用的人都能得心應手。 無需刻意造作，本來現成， 其中須有慧心人能領悟。 囉囉哩，哩囉囉—— 山花含笑，野鳥歡歌。 此時若能真正領會， 當下便是自在解脫！

川禅師說：這就好比當面隱瞞真相，實在可笑。有詩偈說： 從小習慣遠遊他方，多次翻越衡山渡過瀟湘。 直到有一天踏上歸鄉之路，才驚覺漂泊歲月何其漫長。

世尊，如果有人听闻这部经典，内心生起清净的信心，当下就能体悟真实的本性。应当知道，这样的人已经成就了最为稀有殊胜的功德。

傅大士说：从来没有脱离心境的状态，也从来没有脱离境的心。境界消失了，心自然就灭了；心灭了，境界也就无法侵扰。佛经中说的实相，语言精妙，道理深奥。真正能证悟的只有佛，小乘的圣者怎么能担当呢？

陈雄说：心中具备如来的法身本质，这就叫做生起真实的体悟。《圆觉经》说：一切真实体相，因为内心清净而显现。领悟真理而达到证得真实体相，我知道那成就法身功德的境界，没有能超过它的。称之为第一稀有，确实是可信的。这部经中多次将福报与德行合并来说，而这里唯独提及功德、不涉及福报，是因为功行圆满、证果成就之时，那世俗的福报便不值一提了。所以《坛经》有“功德在法身之中，不在于福报”的句子。

颜丙说：所谓“即生实相”，就是指觉悟自己的本性。

李文会说：所谓“即生实相”，就是突然彻底明白了：一切事物现象，都是由这颗清净的心所建立显现的。这就叫做“实相”。

所谓“成就第一稀有功德”，意思是：迷惑的时候，佛也是众生；觉悟的时候，众生就是佛。佛与佛的觉悟境界是平等的，没有其他任何事物可以与之相比。

世尊，您所说的真实本质，其实并非我们通常理解的固定不变的实体。正因如此，如来才将它称为“实相”。

**达摩祖师说：** 若是真正理解了事物的真实本质，就能看清它并非固定不变的表象。若是透彻认识了这“非固定表象”的真相，那么对一切物质现象的理解也会如此。应当在物质现象中不执着于物质的实体，在“非固定表象”中也不否定现象的存在。 这正像水中的盐味、颜色里的胶青，它们确实存在，却看不见具体的形状。说的就是这个道理。

众生与寿者，都是五蕴之上建立的虚幻名相。如同龟壳生毛般不真实，又似兔子长角般无实体。

川禅師说：山河大地，是从哪里得来的呢？有偈颂说：远远看去山有颜色，走近细听水却无声。春天过去花儿依然在，人来到跟前鸟儿也不惊。样样事物都明明白白显现，件件东西本体原本平等。为什么还说不能领会？只因为一切都太分明了。

世尊，如今我能听闻这样的经典，能够信解、接受并持守，并不算困难。

相信并理解，是说相信其中的道理并明白理解。接受并持守，是说能够领会其中的道理并坚持遵守。

陈雄说：没有狐疑之心叫做信，明白了解意义叫做解，恭敬承奉不疏忽叫做受，衷心信服不厌倦叫做持。

**傅大士的颂词说：** 须菩提听闻了微妙的真理，犹如蓬草生长在麻田中，自然挺直。 平凡众生若能信受奉行此法门，就像火中生出莲花一样稀有难得。 因担心世人落入顽空的断灭见解，伟大的觉者预先开示遮止这种偏差。 若能真正远离一切表象执着，必定证入诸佛的究竟境界。

傅大士说： 须菩提听闻了微妙的真理，就像蓬草生长在麻田中，自然挺直。 世间凡夫若能信受奉行此法，如同火中生出莲花，极为难得。 因恐世人落入顽固执着的断见，伟大的觉者预先开示遮止。 若能远离一切事物的表象，必定契入觉悟的境界。

心中没有辜负他人，脸上就不会有羞愧的神色。有诗这样说：老竹根旁长出新笋，旧枝头上开出新花。雨水催促着赶路人到来，清风推送着孤帆返回。竹林再密，也不妨碍溪水流过；山峰再高，又怎能阻碍白云飘飞。(善静禅师说过：竹林再密，也不妨碍溪水流过；山峦再高，又怎能阻挡野云飘飞。)

佛告诉须菩提：“正是这样，正是这样。”

陈雄说：《华严经》提到，远离一切因缘和合的表象，才能称为无上的觉悟。佛所说的“觉”，对外要超越一切有形有相的事物，对内要超越一切空无的执着。既要面对现象又不被现象束缚，既要理解空性又不执着于空的概念。真正领悟了真空无相的微妙境界，所以才能称之为佛。

如果有人听到这部经，心中既不震惊，也不恐惧，也不畏惧，应当明白这样的人，实在是非常稀有难得的。

（肇法师说：）获得大乘的听闻智慧理解，初次听闻此经时，身心安稳没有恐惧之相，所以称为“不惊”。获得大乘的思维智慧理解，能够深信不疑，所以称为“不怖”。获得大乘的修行智慧理解，能随顺教义实践修行，始终不生毁谤之心，所以称为“不畏”。

陈雄说：不惊就没有怀疑的念头，不怖就没有恐惧的念头，不畏就没有退缩的念头。

傅大士写诗说： 如果有人想要发心修行， 就应该先明白两个极端。 涅槃其实没有什么固定的样子， 觉悟也不依赖于任何外在的对象。

没有所谓的“车乘”，也没有“乘车的人”， 人和法这两样东西都是空的。 想要真正理解真理， 就必须认识到它的根本来源。

(子荣解释说：就像修行人刚开始发心修菩萨行时，必须找到真正懂得大乘佛法的人，领悟最上乘的道理。首先要明白“有”和“无”这两种极端的执着，才能证悟涅槃没有固定相状的真理。所以，要远离那种执着于外在对象和内心境界的分别心。)

川禅师说：(这说的就是每个人自己本有的东西。)有诗颂道： 一滴水能容纳大海的浩瀚， 一粒芥子能装下须弥高山。 夜空一轮明月圆满， 清澈光辉普照天地间。 踏稳了自家本心的土地， 便再没有南北东西的分别与界限。

为什么呢，须菩提。如来所说的第一波罗蜜，并非实有的第一波罗蜜，只是假名为第一波罗蜜。

《法华经》上说：只是借用虚假的名称来引导众生。若能在此处真正明白，就能进入见道的门径。这叫做第一波罗蜜。由此可知，这些虚假的名称，好比拿黄叶当金子，哄小孩止哭。声闻、缘觉二乘的人，听说这些假名，便以为是真实，执着地修行，想要脱离生死。他们不知道，本来就没有生死可以脱离。

傅大士有颂词说：波罗蜜被称为到达彼岸，其中包含十种名称(《华严经》第六十六卷记载，善财童子拜见宝髻长者时，请求道：“愿您为我解说诸菩萨修行的法门。”长者回答：布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜、方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。又《合论》九十六卷说：如此一百一十八种总持法门，都不超出这十种波罗蜜的修行范围)。境界的高下源于虚妄分别心，次第修行是为对治迷妄众生的执着。如同在火焰中寻找水，在虚空中追寻回声。真如本性怎会有得失？如今方才称为圆满成就(子荣解释说：真如的真理，上至诸佛，下至一切众生，本来圆满具足。即使流转于六道之中，也未曾丧失；纵然觉悟成佛，也未曾得到什么。所谓“今始号圆成”，是指当下顿悟觉醒即是佛)。

八字完全敞开，双手全然交付。有偈颂说：这称作第一波罗蜜，千差万别从此显现。鬼脸神头迎面而来，此时切莫装作不识。

须菩提，所谓的忍辱波罗蜜，如来说它本质上并非真实的忍辱波罗蜜，只是假名为忍辱波罗蜜。

《疏钞》上说：忍辱波罗蜜，就是十种波罗蜜中的第三种。

世尊对须菩提说：能够忍辱的人，才能不生起嗔恨心而扰乱清净本性，这样才能到达诸佛菩萨的彼岸，所以叫做忍辱波罗蜜。佛陀虽然有时自称如来、自称佛，但有时也会用"我"这个称呼。用"我"时是特指这个肉身，而称如来或佛时，是指自己与一切诸佛如来共通的真理。整部经都是这个道理。这里佛陀说我和诸佛讲忍辱波罗蜜，但在清净本性中哪里有什么忍辱可言呢？所以也不是真实存在的，只是假名安立而已，因此说"是名忍辱波罗蜜"。

大㑥禅师拿着火把问僧人：明白吗？僧人说：不明白。禅师说：火焰升起时能照遍整个宇宙，熄灭时什么也得不到。

庞居士问马祖大师：“不与万事万物为伴的是什么人？”马祖答道：“你回过头来反观自心。等到你能一口喝尽西江水的时候，我再告诉你。”

参透这句话的人，当下便能放下所有执念，让累积已久的妄念彻底消散。

再说，真正的空没有边际，真正的相没有形状。把整个世界收拢来不过像一粒米，把整个虚空握在手中就像颗珠子。这就像能让新罗国和波斯国比试高下，好比从东胜神洲射箭，正好中西瞿耶尼洲的靶心。所以说一个头骨能容纳千世界，鼻孔呼吸间透着出家人的本色。

若是还没跳出五蕴的范畴，仍然落在见闻觉知里。像这样说法的情形，简直像鸭子听雷声、隔靴搔痒。就算能摆脱六根六尘的束缚，超越心机境界，还剩下最后一道关卡。既然两边都不沾染，究竟该怎么表达呢？可明白这意思？佛殿台阶前的石狮子，大海深处的铁昆仑。

如来说不是忍辱波罗蜜，是因为彻悟了人法皆空，自然就没有了忍辱的概念。这已经通达我相、人相、众生相、寿者相都是虚妄，所以才说不是忍辱啊。

为什么呢？须菩提。回想我过去被歌利王割截身体的时候，在那时我已经没有自我执着、没有他人执着、没有众生执着、没有寿命执着。为什么呢？如果我在被一节节肢解的时候，还执着自我、执着他人、执着众生、执着寿命，那么必然会生出怨恨之心。须菩提。再想起过去五百世我作忍辱仙人的时候，在那些世中，我也早已没有了自我执着、没有他人执着、没有众生执着、没有寿命执着。

歌利王的故事其实是佛陀过去修行时的一段经历。当时菩萨已经证悟了无我的境界，所以能够安忍一切苦难。

六祖惠能大师说：歌利王是梵语，翻译成汉语就是“无道暴君”的意思。所谓“世”，指的是生命轮回。如来在过去修行过程中，经历了五百世修习忍辱波罗蜜，因此达到了对自我、他人、众生、寿命这四种相状都不再执着的境界。

【李文会这样说】就像我过去被歌利王割截身体这件事。其实如来设立教法，有很多善巧方便的法门。如果从教相上来说，这不过是依照经文设立的教化方式——当时被歌利王节节肢解身体时，我没有生起一丝一毫的嗔恨心。

肇法师说：我们的身体是由五蕴和合而成，并非真实存在，地水火风四大元素原本就是空的。就算刀架在脖子上，也如同春风拂过一般。从各大宗师的视角来看，这是先通过有为法的权宜之教，最终彰显无为法的真实理体。若从表法的角度解读歌利王故事：歌代表智慧，利象征刀剑——并非世间的金属刀，而是指能斩断烦恼的慧剑；王则喻指本心。这是用智慧之刀斩断无明烦恼构成的虚幻之身。所谓"应生嗔恨"之说，实则因为凡夫执着色身与法身有所分别。当被割截身体时，若能了悟身体本无实相，也不执着于我相、人相、众生相、寿者相，哪里还会升起嗔恨之心呢？

《华严经》中说：就像虚空一样，你往十方世界去寻找它，都找不到踪影。但虚空并不是不存在。菩萨的心也是如此。

智慧不责备愚昧。颂说： 如同用刀斩水， 好似以火吹光。 明亮来了黑暗退去， 那件事并无妨碍。 歌利王啊歌利王， 谁知晓远隔烟波浩渺？ 另有一番好商量。

(李文会注释说)所谓忍辱仙人，指的是如来在过去五百世中修行忍辱波罗蜜的法门。他是为了让一切众生都能成就忍辱波罗蜜的修行，不执着于各种表象。无论见到什么人，是沉迷还是觉悟，是贤明还是愚钝，是贫穷还是富贵，是尊贵还是卑贱，都以平等心恭敬对待，不产生轻视傲慢。即使遭到恶毒的辱骂、捶打，都能完全忍受，反而心生欢喜，不起丝毫嗔恨的念头。

傅大士写偈颂说：暴虐无道的君主，就是当时被称为歌利王的。他遇到国王外出打猎，仙人无辜受伤害(子荣解释说：“遇到国王外出打猎，仙人无辜受伤害”这一句，说的是如来在过去修行时，证得初地菩萨果位，修忍辱仙人的法门，在山中静坐。恰逢歌利王外出打猎，国王休息时睡着了，醒来发现身边的宫女都不见了，于是亲自进山寻找，看见众多妃子宫女正围着仙人礼拜。国王于是大怒，问道：“你为何放纵地观看我的女色？”仙人回答：“对于这些女色，我实在没有贪恋执着。”国王说：“怎么见得你对美色不贪？”仙人说：“因为我持戒。”国王问：“什么叫持戒？”仙人回答：“忍辱就是持戒。”国王便用刀割仙人的身体，问道：“还觉得痛吗？”仙人说：“实在不痛。”国王就一节节地肢解他的身体，问：“还觉得痛吗？”仙人说：“实在不痛。”当时辅佐的大臣劝谏说：“这位大修行人，遭受这样的痛苦，面色依然欣然，身心毫无动摇。大王为何要如此刑罚伤害他？”国王这才停止。那时的国王，就是后来的憍陈如尊者；而那时的仙人，就是释迦如来。)。经历了漫长的五百世轮回，前后时间极其久远。凭借仙人忍辱的功德力量，如今终于证得了真实永恒的佛果。

川禪師說：眼前沒有固定不變的事物，任憑柳綠花紅自然顯現；耳邊沒有執着的聽聞，任由鶯啼燕語自在流轉。有偈頌道：

四大本來無我， 五蘊皆是空寂。 空廓虛無之理， 天地萬古如一。

妙峯巍然恆常在， 何懼狂風捲地起。

所以，须菩提啊，菩萨应该放下对一切外在形象的执着，以清净的心发起追求无上正等正觉的愿心。

陈雄先生说：所谓脱离一切外在相状，就能称为佛。而菩萨正是接受了如来这种无相教法的修行者。想要成就佛道，必须先发起菩提无上道心。因为菩提无上道心，就是清净无相的心。菩萨应当超越一切表象来发起这样的心，这样才能最终成佛。

李会文先生说：所谓“应离一切相”，就是说心要常常保持空旷宁静，不生起灭的念头，像清澈的水面一样平静洁净，这就是远离一切外在表象的境界。

川禪師說：這個當下就是它的作用，離開這個也是它的作用。有偈頌說：心裡真正領悟了，手上自然就能做出來。就像雪月風花的美景，就像天長地久的自然。每天早晨公雞都在五更時啼叫，春天來了處處山花都開得秀美。

不要被眼睛看到的景象牵动心念，不要被耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体接触的感觉、心里产生的念头牵着走。应当保持一颗不执着任何事物的清净心。如果心执着于某个事物，那就已经偏离了真正的清净境界。

晁太傅说：自己确立纯粹的修行方法，只要在一切时境中，随着自己能力所及，安住于无执着的境界就足够了。

应当这样理解：所谓“不应住色生心”，是说不要执着于一切有形有相的事物而生起贪念。比如贪爱宽敞的房屋、精美的器具物品等等。所谓“不应住声香味触生心”，是说不要执着于声音、香气、味道以及触觉而生起贪念。比如迷恋乐曲歌唱，贪求檀香麝香，追求美味佳肴，贪恋美貌女子，这些都是执着于声香味触而生起的妄心。所谓“不应住法生心”，是指佛法本是顺应众生根器而设立的教化方法，如果执着于佛法本身，就会拘泥于法相而无法见到真理本体，所以不该执着于法而生起心念。所谓“应生无所住心”，是说凡是有所执着的地方，都不该起心动念。所谓“若心有住即为非住”，是说心如果有所执着，这种执着本身就是错误的。应当让心念保持宁静，如同虚空一般，这样才能见到真理本体。这段内容与第十章大意相同，此处再次说明是为了详细阐释。既担心弟子们初次听闻未能领会，也考虑到可能有新来的听法者，所以重复讲解。这部经中反复阐述的内容，其深意都在于此。

我见过千百亿个，都是想要成佛的人。在这之中，要找到一个没有执着心的人，实在难得。

僧若讷说：心本来没有固定的形态，因为外界的尘染才显现出种种相状。尘染消除时，心念也随之平息，而真实的本心则始终清净澄明。

黄蘖禅师说：供养十方所有的佛，还不如供养一个无心的修行人。为什么呢？因为无心啊。无心的人，他的本体就像如如不动的状态，内在像木头石头一样，不动不摇；外在像虚空一样，没有堵塞，没有障碍。这就叫做佛。

他又说：好比恒河的沙子，佛说它是沙。诸佛菩萨、帝释天、梵天，从沙上走过，沙子也不会欢喜；牛羊虫蚁践踏着走过去，沙子也不会发怒。珍宝和馨香摆在面前，沙子也不会贪求；粪便尿溺臭秽不堪，沙子也不会厌恶。这就是无心的心，远离了一切事物的表象。众生和诸佛，再没有差别。只要能无心，就是究竟的境界了。

如果心有所执着，那就是不正确的执着。真如的本心，本来就没有任何执着。如果不执着于各种事物的表象，就与道相应了。如果执着于事物，就违背了佛陀的正法。既然违背了正法，那就是不正确的执着。

所以佛陀教导说：修行菩萨道的人，布施时心不应执着在形色上。

谢灵运解释说：不执着于物质表象，就是心中不贪恋财物。

陈雄说：菩萨的心是怎样的心呢？是无所执着的心。菩萨六根清净，生起无所执着的心，难道还应该为了满足自己的种种欲望而去布施吗？然而，一切痛苦的根源，首先在于眼根不清净。所以佛陀就明确地告诫说：不应该执着于色相而去布施。

黄檗禅师说：凡夫不敢让心空下来，怕陷入空无的境地，却不知道自己的心本来就是空的。愚昧的人只在外在事情上下功夫，却不清除内心的执着；有智慧的人则从内心下手，不执着于外在事物。菩萨的心就像虚空一样，一切都能放下，所积累的福德，都不去贪恋执着。然而放下也有三个层次：将内在的身心、外在的一切全部舍弃，如同虚空一般毫无贪着，然后随自己的能力去应对事物，既能行动又不执着于能行动的我与所行动的对象，这才是彻底的放下。如果一边修行布施、积累功德，一边又能舍弃对功德的执着，没有期待回报的心，这是中等的放下。如果广泛修行各种善事，却怀有希求福报的心，后来听闻佛法明白了空性的道理，于是不再执着，这是初步的放下。彻底的放下如同明灯在前方照亮，再没有迷惑与觉悟的分别；中等的放下如同灯在身旁，光亮时明时暗；初步的放下如同灯在身后，看不见前面的坑洼陷阱。

傅大士颂词说：菩萨怀着深广的智慧，何时不带着悲悯之心？他曾经舍身去喂饿虎(《金光明经》记载：如来在过去修行的阶段，曾身为萨埵王子。当时一只老虎生了七只幼崽，经过七天没有食物，快要饿死了。王子看见后，就舍弃自己的身体去喂这只老虎。)，也曾割下自己的肉，唯恐老鹰饥饿(《殑伽经》记载：如来在过去修行的阶段，曾在山中修忍辱仙行。那时梵王和帝释天就变化身形，一个变成鹰，一个变成鸽子，来试探仙人。鹰追赶鸽子，鸽子就投奔到仙人那里。仙人于是用衣服把鸽子藏起来。鹰急切地向仙人索要鸽子。仙人于是从自己身上割下一片肉，用来代替鸽子还给鹰。殑，读音是“其矜”切。)。他精进勤奋地修行了三大劫的时间，从来没有过一丝一毫的疲倦。如果有人能同样这样修行，都能够成为天人师。

须菩提，菩萨为了利益一切众生，应当这样布施。

六祖说：菩萨不是为了追求自己感官欲望的快乐而行布施，而是为了向内破除吝啬之心，向外利益一切众生，这才去行布施。

陈雄说：用七种珍宝装满三千大千世界，堆积得像须弥山那样高，这样的布施也有耗尽的时候。如果用这种方式布施，怎能普遍地给予每一位菩萨呢？真正的菩萨没有种种贪欲的索求，也没有“我在布施”的执着心，更不执着于所布施的物品。凡是能够利益一切众生的事情，没有一件不是当作自己的本分去做的。这样，一切有灵性的生命，都能平等地受到恩惠。布施的心，就应当是这样。《华严经》说：不为自己谋求安乐，只为救度护持一切众生。

傅大士说： 一切修行皆依托因缘条件而生起， 勤修正道，成就功德如林。 始终没有只求自我解脱的念头， 心中唯有度化众生的愿力。 实践慈悲，悲心广大无边； 运用智慧，智慧深不可测。 利益他人同时也成就自己， 这般境界，小乘圣者怎能担当？

有佛的地方不要停留，无佛的地方赶快走过。三十年之后，别说我没提醒过。 偈颂说： 早晨游南岳，傍晚到天台。 追赶却追不上，它又自己忽然到来。 独行独坐无拘无束，能放宽心时便放宽心怀。

如来说一切事物的表象，其实都不是真实不变的表象；又说一切众生，其实也都不是恒常不变的众生。

六祖说：如来所说的自我、他人等种种分别相，从根本上说都是可以破除毁坏的，并非真实不变的本体。一切众生都只是暂时假借的名称罢了。如果能脱离虚妄分别的心念，就根本没有什么众生可以被执取。所以说“就不是众生”。

陈雄先生说：经文中讲，“凡是有形有相的事物，都是虚妄不实的”。人们都认为如来没有说过什么固定的教法，难道他会去说那些虚妄的表象吗？其实人们不知道，如来有他真正的说法，而他所说的，正是那空无表象的真相，接着又指出“当下就不是表象”的道理。《涅槃经》说：“能见到佛性的人，就不再是普通众生；不能见到佛性的人，才叫做众生。”如来之所以指出一切种种表象，是出于慈悲怜悯。如果能够领悟真空无相的道理，就能见到自己的佛性，接着明白“当下就不是众生”的真义。

颜丙说：人的本性原本就是虚灵光明的，实际上并没有什么可以得到的东西，哪里还会存在一切事物的表象，以及一切众生的类别呢？

（李文会说：）所谓能够持守戒律，修行善法，并且用布施来利益众生。不执着于各种表象，因为一切表象本质是空，所以说“就不是表象”。所谓众生，不过是色、受、想、行、识五阴暂时和合，假名为众生罢了。

别有一番境界，不妨细细道来。有偈颂说： 既非众生也非相，春暖黄莺啼柳上。 说尽山河海月情，依然不懂空惆怅。 莫惆怅，万里无云天一样。

须菩提，如来是讲真话的人，讲实话的人，讲如理如法的话的人，从不欺骗众生的人，从不前后矛盾的人。

谢灵运说：真就是不虚假，实就是没有虚妄，如就是必定符合真理。不欺诳就不是虚妄的言语，没有差异就是始终如一。圣人的言说没有谬误，所以应当依照修行。

陈雄说：这些话真实不虚，没有妄念和虚假。这些话契合真如之理，不是欺骗人的话，也不是怪力乱神的话。正是为了破除众生心中的狐疑才这样说的。

颜丙说：真实而不虚假，这叫做真语；实在而不虚妄，这叫做实语；如如不动、契合真理，这叫做如语。至于不诳语，是说佛陀从不欺诳迷惑世人；不异语，是说佛陀的教导从不故作怪异。这五种话语，是为了让众生产生坚定的信心，而不应当生起怀疑之心。

李会文说：当人迷惑时，看到的一切都是虚妄的，所以觉得不真实、不可靠，好像充满欺骗和矛盾。当人觉悟时，看到的一切都是真实的、实在的、如理如法的，没有欺骗也没有矛盾。

世尊所说的真语，是指一切众生都具备佛性；实语，是指一切事物的本质都是空性，本来就没有真实存在；如语，是指一切现象原本就是如如不动的；不诳语，是指听闻这样的真理，众生都能获得解脱；不异语，是指一切现象本来就是空寂的，哪里会有什么差异呢？

众生与五蕴十八界，名称虽不同，本质并无差别。若能了悟心念如幻，便知迷执之情皆因执着残留。真理之言从无虚妄，实相之语绝非空谈。自始至终未曾改变，清净本相原自如此。

知道感恩的人少，辜负恩情的人多。有偈颂说：两个差役本是一路，父亲原是男子汉。明明当面与他讲清楚，怎奈好心没好报。说真话的人，说实话的人。呵呵呵，是是是。

须菩提，如来所证得的法，这个法既不是实在的，也不是虚无的。

六祖惠能大师说：所谓“没有实体”，是因为一切法的本质空寂，没有固定的相状可以执着。但这空寂之中，却蕴含着像恒河沙数一样无穷无尽的功德妙用，永远不会匮乏。所以说它“并非虚无”。

王日休说：这个方法是专门为众生设立的，并不是真如本体里本来就有的，所以不能算是绝对真实。但是，我们也不能不借助这个方法来领悟、明白真如本体，所以它也不是完全没有意义的，不能说是完全虚假的。

陈雄说：法就是用本心传递本心，哪一法不是由心所建立的呢？如来以无所得的心，证得了这真空无相的法。这个法就是这颗心，真实本体永恒存在。若说它是真实存在吧，它却似虚空般无迹可寻，让人不知究竟何为实有；若说它是空虚无物吧，它又仿佛真实存在，让人不觉其虚幻。实有却不执着于实有，空灵却不堕入虚无，这大概就是真空的玄妙所在吧。

李会文说：这个法没有实体，是因为心体空寂，没有可以执取的相状；说它不虚无，是因为内含如恒河沙数般的功德，运用起来无穷无尽。若要说是真实，却无形无相可以把握；若要说是虚无，又能显现作用。所以既不能说是存在，也不能说是不存在。看似存在却非实有，看似空无却不灭绝，言语无法完全表达。只有觉悟的圣者才能通达吧。如果不超越对表象的执着来修行，就无法体证这个真理。

证得空性就是真实，执着自我反而成了虚妄。既不是空也不是有，哪里有有又哪里有无？针对病症施予良药，没有病时药就应撤除。必须依照人空法空的真理，才能超脱而入无余涅槃。

水中的咸味，颜色里的青黛。 坚硬时如铁，柔软时似酥。 看着好像有，寻找却不见。 虽然明明白常相伴，终究无人认得它。 咦！

须菩提，如果菩萨的心，执着于事物的表象去行布施，就好像一个人走进了黑暗之中，就什么也看不见。如果菩萨的心，不执着于事物的表象去行布施，就好像一个人有明亮的眼睛，在日光的照耀下，能清晰地看见各种景象。

王日休说：布施，指的是法施，就是教化众生。如果菩萨执着于法相而行布施，那就是在教化众生时让他们也执着于法相，这样他们就无法见到真理。这好比一个人走进黑暗之中，什么也看不见。如果不执着于法相来教化众生，那么众生就能由此开悟，见到真理。这好比一个人有眼睛，又得到日光的照耀，就能看清各种形状和颜色。

无相布施的人，心不执着于事物表象，就能见到真如本性。好比人有明亮的眼睛，在日光普照下，能清楚看见一切景象。

陈雄说：所谓菩萨，是所有修行人的通称。如果菩萨的心念与修行方法都执着于胜境，因此心有所执着地行布施，这就如同被无明的黑暗障碍、被贪爱自我蒙蔽，不能领悟真空无相的玄妙真理。好比人身处暗室之中，昏昏昧昧，什么都看不见。如果菩萨能做到心念与修行方法都不执着，因此心无所执着地行布施，这就如同睁开了金刚慧眼，点燃了智慧明灯，圆满觉悟如来无上知见。好比有视力的人处在明亮的阳光下，黑白分明，连细微毛发都清晰可见。

一旦有所执着，就会被无明障蔽，无法领悟真如的玄妙真理——就像自己昏昧不明，自然不能让他人明白透彻。若能无所执着，就能通达无碍，圆满体悟如来无上的智慧见解；不仅自己达到圆满觉悟，还能帮助他人觉悟。

李文会说：就像人走进黑暗就什么都看不见一样。众生的心本来就没有固定停留的地方。这种不执着的心，就能看见一切事物的真实面貌，这就叫做菩萨。那些只求自我解脱的人，他们的心执着在事物上，看不见事物的真实面貌，背离了觉悟的道路，这和普通人有什么不同呢？就像人背对光明走进黑暗的房间。

又像人有眼睛，在太阳光的照耀下，能看见各种颜色和景象。那些只求自我解脱的人，他们看见了事物的表象，却执着在这些表象上，这就好比看不见陷阱却掉进了陷阱。菩萨看见了事物的表象，却不执着在这些表象上，好比看见了陷阱就不会掉进去。

一切事物都只是暂时的假名。那些只求自我解脱的人，因为没有智慧的眼睛，分辨不出真假。菩萨就有智慧的眼睛，能看见各种现象，并且明白这些现象都没有固定不变的本质。

看不见事物的表象，才是真正看清了事物的本质。

颜丙说：如来所证悟的见性之法，既不偏向"有"也不偏向"无"的境界。所以说既非真实也非虚幻。如果菩萨心中执着于法相而行布施，这就是着了相。既然着了相，就失去了智慧。好比有人走进黑暗的屋子，什么都看不见。如果心中不执着于法相而行布施，这样的人就能通达明了，不会被表象所蒙蔽。好比一个本来有眼睛的人，加上日光照耀，能清楚看见各种形状颜色，一切都明明白白没有隐藏。倘若将来有善男信女，能够对此经信受奉行、诵读研习——当下领悟叫做"受"，持续践行叫做"持"，这就是自己证得了如来境界。"以"是运用的意思，能运用佛陀的智慧。这里说的智慧，是指见性通达透彻，并非外道的那种聪明机巧。如来完全知晓这样的人，完全照见这样的人，他们都能够成就无量无边的见性功德。

李会文先生说：所谓“当来之世”，就是指如来佛圆寂后，后五百年间这个污浊恶劣的时代。“即为如来以佛智慧”是指：如果一个人能时常精进修行，读诵这部经，就会渐渐开启觉悟的智慧，应当彻底明白实相真理，达到人空、法空的境界，不被一切善恶、凡圣等外在境界所迷惑扰乱，这就等同于开启了如来的智慧。“悉知悉见是人成就功德”是指：过去、现在、未来三世诸佛没有不知晓、不照见这些开悟之人的，所以他们能够成就无量无边的功德。

川禪師說：人因為大地而跌倒，也因為大地而站起。大地可曾對你說過什麼？有詩為證： 世間萬事平平淡淡最好，既不驚天動地又能長久。 這平淡就像秋風自然吹來，並非有意送涼，人們卻自然感到清涼。

须菩提，如果有善男子、善女人，在清晨时分以恒河沙数那么多的身体来布施，正午时分又以恒河沙数那么多的身体来布施，傍晚时分还是以恒河沙数那么多的身体来布施，像这样经过无量百千万亿劫都持续以身体布施。但假如又有人听闻这部经典，生起坚定的信心而不违背，他所获得的福报已经胜过前者，更何况是抄写、受持、读诵，并为他人解说呢？

王日休解释说：初日分，指的是早晨。中日分，指的是中午。後日分，指的是晚上。这是因为古印度地区有这样的说法。佛陀出生在那里，所以沿用了当地的方言。

但在这部经里，哪怕只是生起一念信心，所得的福报也已经很多了。相比之下，如果有人在一日三时（早、中、晚）里，用恒河沙数那么多的身体和生命去布施，并且这样做了百千万亿劫，时间长得无法计算——他得到的福报虽然无量无数，但那只是世间的福报。

享受世间福报，往往是沾染烦恼的起因，还可能因此去造作恶业。而听闻这部经典，能够生起信心，不违背经义，那么从此就种下了善根。善根一旦种下，就会一天天增长，时间越久，就越兴盛。这才是出世间的福报。

所以，世间福报根本没法跟它相比，出世间的福报要胜过它无量无数倍。再说了，一个人怎么可能在一天三时里，拥有恒河沙数那么多的身体和生命去布施呢？这只是一个比喻，是为了极言其无法相比罢了。

《法华经》上说：瞻仰佛陀尊贵的容颜，目光片刻不离，内心始终保持精进，从不间断。所谓受持读诵——理解并践行教法叫做“受”，勇猛不懈地修持叫做“持”，心神专注不散乱叫做“读”，反复思维不生违逆叫做“诵”。至于为人解说，是指已经觉悟的人，能够观照自心，善巧方便地为他人解说这部经典，使他人也能领悟诸法实相，成就无上佛道。这样的人所做的布施，心中不执着任何相状，其功德广大无边，远胜于百千万亿劫中以身体行布施的功德，超过其百千万倍。

川禪師說：人天福報倒也不是沒有，但真正的佛法連做夢都還沒夢到呢。有首頌詩這樣說：最初發心和後來發心，布施的心意是一樣的，這樣的功德無邊無際，根本算不清。但哪裡比得上真正有信心，卻又不執著於這個「心」呢？就像一拳打破整個虛空一樣。

须菩提，简单来说，这部经典具有无法想象、无法衡量、没有边际的功德。

肇法师说：这个法门的功德，超越了心的理解范围，所以用头脑是没法想明白的。它也超越了言语的表达范围，所以用嘴巴是没法说清楚的。

如来是为发大乘心的人说法，也是为发最上乘心的人说法。

黄檗禅师说：如来出现在世间，本想直接宣讲最究竟的真理，但众生难以相信，反而会生起诽谤，沉溺在苦海中。如果完全不说，又显得吝啬，不肯为众生普遍开示微妙的正道。于是便设立权宜之法，说有声闻、缘觉、菩萨三种修行途径。途径有大小之分，所得境界也有深浅之别，但这些都不是固定不变的实有之法。所以说只有一条通向觉悟的道路，其余两种并非究竟的真实。

川禪師說：就像斬斷一束絲，一刀下去全部斷開。 有詩偈說： 一拳打破虛幻關卡， 一脚踢開玄妙營寨。 四方天地隨意行走， 不必尋覓大悲觀自在。 大乘教法，最上乘教法， 一棒落下一道痕， 一掌擊出一片血。

如果有人能够认真修持、读诵这部经文，并且广泛地为他人讲解，如来完全知道这样的人，完全看见这样的人。他们都将获得无可估量、不可称说、没有边际、不可思议的功德。这样的人，就是在承担如来无上正等正觉的使命。

千年佛法能够传承不灭，正是由于人们不断弘扬。承担起护持与传播的责任，这就是荷担的真正意义。

广为大众解说《金刚经》的人，应当明白：这样的人都能成就不可思议的功德。这是指具有上等根器的人，能够深刻理解这部经，完全领悟佛陀的深意。他们秉持这部大乘经典为众人解说，使学习佛法的人都能认识到自己本具的无相真理，发现自己的本心就是佛。要知道这样的人，他们的功德广大无边，无法用任何方式衡量。

你们大家都要明白：自己的心本来就是佛，这颗心就是佛的心。

佛不在心外，心外没有别的佛；心也不在佛外，佛外没有别的心。

心心就是佛，佛就是心，心与佛本来没有分别。佛佛心心，说到底都是这颗本真的佛心。一旦觉悟了心佛不二的真理，就会发现本来无一物可得。就像将军口渴时想着梅林，只能暂时止渴，却并非真正解除了饥渴。

《华严经》上说：如果一个人不相信自己的本心就是佛，那么他永远不可能真正觉悟成佛。

圜悟禅师说：“即心即佛”这句话，已经像八字打开大门一样直接明白；“非心非佛”更是当面点破关键。不执着于文字表面，直接领悟透澈，才能见到古德一片赤诚之心。若是犹豫不前，可就当面错过了。

《心佛颂》这样说：佛就是心啊心就是佛，但心和佛其实都是虚幻的概念。如果能明白既没有佛也没有心，这才是真正的法身佛。

佛啊佛啊佛，并没有固定形象，如同一颗圆融的光明包含万物。没有形体的形体才是真体，没有相貌的相貌方为实相。

既不是色也不是空，又不是不空；既不动也不静，不来也不往。没有差异也没有相同，没有有也没有无。难以取得难以舍弃，更难以用思虑揣度。

内外圆满光明通达无碍，一个佛国就在一粒沙中。一粒沙含藏着大千世界，一个身心与万千身心本无不同。

明白这个道理要领会无心之法，不执着清净也不排斥污秽才是清净修行。善与恶千差万别实则皆空，这便是迦叶尊者所证悟的境界。

黄檗禅师说：你只要放下凡夫的情见和圣者的境界，心之外再没有别的佛了。达摩祖师从西方来，直接指出所有人全体都是佛。你现在不明白，却执着于凡圣的分别，向外追求反而迷失了自己的本心。所以告诉你当下这颗心就是佛。只要有一个念头生起，就会随境转向各种歧路。但从无始以来，佛性从来就和今天没有差别，也没有另外的法可得，所以称为成就无上正觉。

能够承担如来无上正等正觉的人，听闻经典、理解义理，依照所说真实修行，广泛为他人解说无相的法门，让修行者都能悟明本心，践行无执着、无挂碍的行持，开发心中本有的智慧光明，远离一切烦恼妄念，共同成就无上菩提。应当知道这样的人，正是把如来无上正等正觉担负在自己身上，就在自己心性之中啊。

普遍计度先已明了，圆满成就正证此时。宿世乘持无碍智慧，善用方便劝人受持。

川禅師说：劈开华山的手，必须是巨灵神那样的神力。 有偈颂道： 堆积如山的见解涌来， 每一粒都化作尘埃。 眼中瞳仁澄澈如碧玉， 胸中气魄似惊雷。 向外能使边塞风沙静， 向内能汇聚世间英才。 一片心量如海般辽阔， 清波荡漾，几度见它去又回。

为什么呢？须菩提，如果一个人只喜欢那些浅显的、小乘的教法，他心里就会执着于自我、执着于他人、执着于众生、执着于寿命长短这些分别见解。像这样的人，对于这部《金刚经》，就不能真正地听闻、信受、读诵，更不用说为别人解说它的深意了。

保宁勇禅师说： 外表样子做得跟真的一样， 在人前拿出来炫耀，显得特别光亮崭新。 等到放进火里重新烧炼检验， 到最后终究还是假银子。

黄檗禅师说：古代的人心性敏锐，才听到一句话，就能放下一切学问，所以被称为“绝学无为的闲道人”。现在的人却总想多知道、多理解，到处寻求文字义理，把这叫做修行。他们不知道，多知多解反而会成为障碍，都像毒药一样，全是在生灭变化中打转。真正的真如境界里，根本没有这些东西。

从前所有的一切见解、认识，都必须全部放下，让它空掉，这就是“空如来藏”。所谓如来藏，连一丝一毫的尘埃都没有，这就是“破有法王”出现在世间。也可以说：我在燃灯佛那里，没有得到任何一点法。这句话就是为了扫除你们的情识见解和思量分别。只要把内外的情识都消融干净，没有任何依靠和执着，这就是“无事人”。

三乘的教法体系，都只是应机而设的药方，是随顺时机、临时施设的，各自不同。只要能真正明白这一点，就不会被迷惑。最重要的是，不要在心和境上死抠文字、强作解释。为什么这样呢？因为实在没有固定的法可说，如来也没有定法可说。我们这个宗门，不讨论这些事，只要止息念头、放下思虑就好了，更不用去思前想后。

又说：修学般若智慧的人，看不到有任何一法可以得到。要彻底放下三乘的分别心，只有那唯一的真实，但它不是可以证得、得到的。凡是认为自己能证、能得的，都是增上慢人。法华会上拂袖离开的那些人，就是这类。所以佛说：我对于无上正等正觉，实在没有得到什么，只是默契而已。学道的人要好好思考。

只要依照正法修行，放下自我、他人、众生、寿者这四种执着相，就不会被一切境界所迷惑扰乱修行。

川禪師說： 鎮州的蘿蔔，雲門的糊餅。

頌詞說： 我和你同吃又同住， 起居相伴歲月長。 渴了喝水餓了吃飯，天天面對面， 不用回頭再思量。

(有僧人問趙州和尚是否親眼見過南泉禪師。趙州說：鎮州出產大蘿蔔頭。又有僧人問雲門禪師：什麼是超越佛祖的言談？雲門說：糊餅。雲門又說：怎樣才是聽到聲音就悟道，看見顏色就明心？於是說：觀音菩薩拿錢來買糊餅，放下手說：原來只是饅頭。)

还有啊，须菩提，如果有善男子、善女人，能够接受、奉行、读诵这部经，却反而被人轻视、看不起，那是因为这个人前世造下的罪业，本来应该让他堕入恶道的。但正是由于今世被人轻视的缘故，他前世的那些罪业，就因此消除了、消灭了。他将来应当证得无上正等正觉。

僧若訥说：前面讲了行善的好处，现在要讲消除恶业。如果造下了必定要受报应的恶业，那是逃不掉的。但如果你修行智慧，就能把重罪减轻。就像《大智度论》里说的：前世犯下的重罪，本来该下地狱的，因为修行智慧的缘故，在现世只受点轻的苦报就抵消了。好比一个判了死刑的重犯，如果有大人物出面保护，可能就只挨一顿鞭子杖责罢了。

川禅师说：功德不会白白浪费。他作了一首颂诗：

就算用亿万财物供佛，福报也是无边无际， 但哪里比得上经常研读古老的教诲呢？

白纸上写满了黑字， 请你睁开眼睛，就在眼前仔细观看。

风儿静悄悄， 水波轻轻荡。 谢家人啊，只在那小小的渔船上。

须菩提啊，如果将来到了末法时代，有善男子、善女人，能够接受、奉行、读诵这部经，他们所获得的功德，我要是完完全全、详细具体地说出来，恐怕有人听了，心里会承受不住，变得狂乱迷惑，反而怀疑不信了。

僧若訥法师说：所谓“狐疑”，狐狸是一种动物，也叫野干。这种动物生性多疑，每次要渡过结冰的河面时，总是一边听冰面的动静，一边试探着过河。前面虽然已经说明了福德众多，但还只是简略的说法。如果要再详细展开说明，听闻的人会产生狐疑之心，内心可能会惊慌迷惑。

李文会先生这样解释：如果我详细说明修行所获得的功德，指的是开悟后达到的清净美妙境界。之前为那些喜欢小乘佛法的人，解说的是降伏妄念、安住心性的小乘修行方法，本想引导他们悟入。但即便是这样的法门，他们尚且难以信受，若是直接为他们解说大乘佛法的深广境界——那种见解透彻、心境开阔的成就，所得功德将无边无际——恐怕反而会使他们心生狂乱、难以信受，白白增加他们的怀疑困惑。

须菩提，你要明白这部经的深意是超越常人想象的，它带来的福报善果也同样不可思议。

王日休说：具，就是全部的意思。我如果把这部经的功德全部说出来，人们听了，内心会狂乱迷惑，产生怀疑而不相信。因为功德太广大，人们就会震惊怀疑，所以严重的人会内心狂乱，轻一些的则会疑惑不信。应当知道这部经的义理不可思议，果报也不可思议。意思是说这部经的义理，不能用心去揣度，也无法用言语讨论。如果有人依照这部经修行，所获得的果报，又怎么能用心揣度、用言语讨论呢？佛多次讲说这部经的功德，到这里又极力称赞，难道是虚假的吗？因为它能使人觉悟真谛，脱离轮回的根本，这样的功德哪有穷尽呢？