【僧子榮】引智度論三卷云。如來臨入涅(奴結切)槃時。告阿(入聲)難言。十二部經。汝當流通。復告優波離言。一切律戒。汝當受持。阿難聞佛付囑。心沒憂海。時優波離尊者語阿難言。汝是守護佛法藏者。當問佛未來要事。於是優波離尊者。同阿難往問世尊四條事。第一問一切經首。當置何言。荅曰一切經首當置如是。第二問以何為師。荅曰。以波羅提木义。是汝大師。此云戒。第三問依何而住。荅曰。皆依四念𩂜而住。四念者。一觀心不淨。二觀受是苦。三觀法𪫬空。四觀心無我。第四問惡𪫬車匿。如何共住。荅曰。惡𪫬比(音鼻)丘以梵檀治之。此云默𢷤(梵語梵檀者。猶中國言默𢷤。默𢷤者。正如黃魯直云。萬言萬當。不如一默。百戰百勝。不如一忍。𢷤者。敬而遠之之意。此𠁅惡𪫬比丘之道也)。如來於是付囑言訖。在俱尸羅大城娑羅雙樹間。示般涅槃。阿難聞佛入涅槃。悶絕憂惱。不能前問四事。

僧子荣引用《智度论》第三卷的内容说：如来即将进入涅槃时，告诉阿难说：“十二部经，你应当弘扬流通。”又告诉优波离说：“一切戒律，你应当受持。”阿难听到佛陀的嘱托，内心陷入忧愁的深渊。这时优波离尊者对阿难说：“你是守护佛法宝藏的人，应当向佛陀询问未来的重要事项。”于是优波离尊者和阿难一起去请问世尊四件事。第一问：一切经典的开头应该用什么话？佛陀回答：一切经典开头应当用“如是我闻”。第二问：以什么为师？佛陀回答：以波罗提木叉（戒律）为你们的大师。第三问：依靠什么而安住？佛陀回答：都依靠四念处而安住。四念处是：一观身不净，二观受是苦，三观法无我，四观心无常。第四问：恶行比丘车匿，如何与他共住？佛陀回答：对恶行比丘用梵坛法治之（即默摈）。

如来这样嘱托完毕，就在俱尸罗大城的娑罗双树间示现涅槃。阿难听到佛陀入涅槃的消息，因悲伤过度昏厥，没能上前询问这四件事。

【王日休曰】如來者。佛號也。佛所以謂之如來者。以真性謂之真如。然則如者。真𪫬之謂也。真性所以謂之如者。以其明則照無量世界而無所蔽。慧則通無量劫事而無所礙。能變現為一切眾生而無所不可。是誠能自如者也。其謂之來者。以真性能随所而來現。故謂之如來。真如本無去來。而謂之來者。盖謂應現於此而謂之來也。若人至誠禱告。則有感應。若欲為一切眾生設化。則現色身。皆其來者也。此佛所以謂之如來。然則言如如者。乃真性之本軆也。言來者。乃真性之應用也。是則如來二字。兼佛之軆用而言之矣。此經所以常言如來也。梵語菩薩。本云菩提薩埵(音朵)。欲略其文而便於稱呼。故云菩薩。梵語菩提。此云覺。梵語薩埵。此云有情。有情則眾生也。一切眾生有佛𪫬者。皆有生而有情。唯菩薩在有情之中乃覺悟者。故謂之覺有情也。大畧言之。情則妄想也。菩薩未能絕盡其情想。唯修至佛地。則情想絕矣。故佛獨謂之覺。而不謂之有情。佛言一切諸佛觧脫諸想盡無餘故是也。佛又云。十一地菩薩。皆有二種愚癡。豈非所謂愚癡者。亦情想之類乎。此菩薩所以謂之有情。而不得獨謂之覺也。

王日休说：如来是佛的名号。佛之所以称为如来，是因为真性叫做真如。这个“如”，指的就是真实本体。真性之所以称为“如”，是因为它的光明能照见无量世界而无任何遮蔽，智慧能通达无量劫以前的事而无任何障碍，能变化显现为一切众生而无任何不能，确实是自在自如的。称为“来”，是因为真性能随缘显现，所以叫如来。真如本来没有来去，却称为“来”，是说应化显现于此就叫做“来”。如果人们至诚祈祷，就会有感应；如果要为一切众生施设教化，就显现色身，这都是“来”的意思。这就是佛称为如来的原因。那么“如如”说的是真性的本体，“来”说的是真性的作用。因此“如来”二字，兼有佛的体用含义。这部经里经常提到如来，就是这个缘故。

梵语“菩萨”，本称“菩提萨埵”。为求简略便于称呼，所以称菩萨。梵语“菩提”，汉语称为“觉”；梵语“萨埵”，汉语称为“有情”。有情就是众生。一切具有佛性的众生，都有生命和情感。唯独菩萨在众生中是觉悟者，所以称为“觉有情”。简单说，“情”就是妄想。菩萨还没有完全断除情想，只有修到佛的境界，才能彻底断除情想。因此佛独称为“觉”，而不称为“有情”。佛说“一切诸佛解脱诸想，尽无余故”就是这个意思。佛还说：“十一位地的菩萨都还有两种愚痴。”这愚痴难道不也是情想之类吗？这就是菩萨称为“有情”，而不能独称为“觉”的原因。

【王日休曰】若𡖉生者。如大而金翅鸟。细而虮虱是也。若胎生者。如大而狮象。中而人。小而猫鼠是也。若湿生者。如鱼鼈鼋鼍。以至水中极细虫是也。若化生者。如上而天人。下而地狱。中而人间米麦果实等。所生之虫皆是也。上四种谓欲界众生。若有色者。色谓色身。谓初禅天至四禅天诸天人。但有色身。而无男女之形。已绝情欲也。此之谓色界。若无色界者。谓无色界诸天人也。此在四禅天之上。唯有灵识。而无色身。故名无色界。若有想者。此谓有想天诸天人也。此天人唯有想念。故自此已上。皆谓之无色界。不复有色身故也。若无想者。此谓无想天诸天人也。在有想天之上。此天人一念寂然不动。故名无想天。若非有想非无想者。此谓非想非非想天诸天人也。此天又在无想天之上。其天人一念寂然不动。故云非有想。然不似木石而不能有想。故云非无想。此天于三界诸天为极高。其寿为极长。不止于八万劫而已。

王日休说：所谓卵生，大的如金翅鸟，小的如虱子。所谓胎生，大的如狮子大象，中等的如人类，小的如猫鼠。所谓湿生，如鱼鳖鼋鼍，乃至水中极微小的虫子。所谓化生，上至天人，下至地狱，中间如人间米麦果实所生之虫，皆属此类。以上四种称为欲界众生。

所谓有色，指具有色身，即初禅天至四禅天的天人，只有色身而无男女之形，已断绝情欲，称为色界。所谓无色界，指无色界诸天人，居于四禅天之上，唯有灵识而无色身。所谓有想，指有想天诸天人，唯有想念，从此以上皆称无色界，因不再具有色身。所谓无想，指无想天诸天人，居于有想天之上，一念寂然不动。所谓非有想非无想，指非想非非想天诸天人，居于无想天之上，一念寂然不动故称非有想，然不同于木石故称非无想。此天为三界诸天中最高，寿命极长，远超八万劫。

【傅大士曰】施门通六行。六行束三檀。资生无畏法。声色勿相干。二边纯莫立。中道不须安。欲覔无生理皆境向心观。不住声者。清净无罣碍也。梵语尸罗。此云戒。二乘之人。意谓声从色起。遂向声尘中分别。闻乐则喜。闻悲则哀。欲舍此声。而取无声。名之为戒。菩萨无声可舍。色若是有。声从是生。色既本空。声从何起。若能如是悟者。虽在生死中。生死不能拘。虽在六尘中。六尘不能染。在在𩂜𩂜。心常清净。又云。尸罗得清净。无量劫来因。妄想如怨贼。贪爱若参辰。在欲而无欲。居尘不染尘。权依离垢地。当证法王身。不住香者。谓见色清净也。梵语羼提。此云忍辱。二乘之人。妄生忍辱。惟恐贪着。欲行远离。故名忍辱。正是舍色取空。不了中道也。殊不知香𪫬本空菩萨忍亦无忍。辱亦无辱。须是自𪫬清净。不生起灭之心。方始悟明心地。故古德曰。明心之士。其心犹如明镜。能摄众像。尽入其中。无有罣碍清净含容。无有边际。又云。忍心如幻梦。辱境若龟毛。常能修此观。逢难转坚牢。无非亦无是。无下亦无高。欲灭贪瞋贼。须行智慧刀。不住味者。谓众生𪫬。与如来𪫬无所分别也。梵语毗𩀌耶。此云精进。了知舌根本空。为不住味。故云受诸饮食。当如服药。或好或弱。不可生憎爱也。

傅大士说：布施的法门贯通六种修行，六种修行统摄三种布施。资养身命的无畏法，不与声色外境纠缠。两边对立全然不立，中道也不必刻意安立。若要寻觅无生之理，都需返观自心。

不执着声音，是指心地清净毫无挂碍。梵语“尸罗”，中文称作“戒”。二乘修行人认为声音从形体产生，于是在音声中分别取舍，听到悦耳之声就欢喜，听到哀伤之音就悲戚。他们想要舍弃这些声音，追求无声之境，这叫做持戒。但菩萨根本无声音可舍——如果形体真实存在，声音才可能由此产生；既然形体本质是空，声音又从哪里生起？若能这样领悟，纵然身处生死轮回，生死也束缚不了他；虽然面对六尘境界，六尘也污染不了他。无论处在何种境遇，内心始终清净如一。

又说：持戒能得清净，这是无量劫修行的因果。妄想如同怨贼，贪爱好似参商二星永不相见。在欲望中而不生欲念，居红尘里却不染尘埃。暂且安住离垢境地，终将证得法王真身。

不执着香气，是指彻见形色本自清净。梵语“羼提”，中文称作“忍辱”。二乘修行人强忍侮辱，只因害怕贪著境界，想要远离尘世，所以名为忍辱。这其实是舍弃色相追求空寂，未能通达中道真义。他们不知香气本质是空，菩萨心中既无忍耐之念，也无受辱之感。必须自心清净，不生分别计较，才能彻见本心。因此古德说：明心见性之人，其心如同明镜，能映照万物，全部容纳其中，没有障碍清净含藏，广大没有边际。

又说：忍辱之心如幻如梦，辱境好似龟毛虚无。常能修习此观照，遭遇磨难更坚定。没有是非对立，不辨高下分别。欲灭贪嗔烦恼，当用智慧利剑。

不执着滋味，是指众生心性与如来心性本无差别。梵语“毗离耶”，中文称作“精进”。彻知舌根本性空寂，就是不执着滋味。所以说接受饮食供养，应当如同服药，无论美味粗淡，都不应产生好恶分别。

【傅大士曰】檀波羅蜜布施頌曰。施門通六行(六行即六度)六行束三檀(䟽鈔云。三檀者。資生檀。無畏檀。法檀。布施是資生檀。能資益生諸善法。故曰資生檀。持戒忍辱是無畏檀。因戒淨。毀辱不動。心無怖畏。故曰無畏檀。法檀者。精進禪定智慧是也。因定生慧。因慧生種種法。故曰法檀。將此六行束為三檀)資生無畏法。聲色勿相干。二邊純莫立。中道不須安(子榮曰。二邊即有無。二邊不立。有無俱遣。中道何安。晁文元公曰。凡夫著有。不見有中之空。二乘著空。不見空中妙有。不著見於二邊。不取相於中道。惟佛知見)欲識無生𩂜。背境向心觀。尸波羅蜜持戒頌曰。尸羅得清淨。無量劫來因。妄想如怨賊。貪愛若參辰(參辰。即參商二星。一出一沒。常相遠離)在欲而無欲。居塵不染塵。權依離垢地。當證法王身(圓覺經注云。佛為萬法之王)。羼提波羅蜜忍辱頌曰(華嚴六十卷羼初眼初鴈二切)忍心如幻夢。辱境若龜毛(華嚴經云。無則同於龜毛兔角)。常能脩此觀(去聲)。逢難轉堅牢。無非亦無是。無下亦無高。欲滅貪嗔賊。須行智慧刀。毘離耶波羅蜜精進頌曰。進脩名燄地。良為慧光舒。二智心中遣(真俗二智)三空境上袪。無明念念滅(十二因緣法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱)高下執情除。觀心如不間。何啻至無餘。禪波羅蜜禪定頌曰。禪河随浪靜。定水逐波清。澄神生覺𪫬。息慮滅迷情。遍計虛分別。由來假立名。若了依他起。無別有圓成(華嚴合論第四卷云。遍計所執𪫬。依他起𪫬。圓成實𪫬)。般若波羅蜜智慧頌曰。慧燈如朗日。蘊界若乾城(華嚴四十二卷云。龍依宮住。而能興雲。有人仰視。所見宮殿。當知是乾闥婆城。子榮曰。乾城者。即乾闥婆城。海上龍蜃化現餘氣。人見樓閣。忽尓還無。此破眾生妄執五蘊色身為實)明來暗便謝。無暇蹔時停。妄心猶未滅。乃見我人形。妙智圓光照。唯得一空名。

布施修行颂说：布施法门贯通六种修行，这六行可归为三种布施。资生施、无畏施与法施，不执着声色外相。不落对立两边，也不刻意守中道。若要明白无生之理，当放下外境反观自心。

持戒修行颂说：持戒得清净，是多劫修行的根基。妄想如同冤家盗贼，贪爱好似参商永隔。身处欲望而心无贪着，居于尘世却不染污垢。暂借离垢清净地，终将成就法王身。

忍辱修行颂说：忍辱之心如幻梦，受辱之境似龟毛。常作如是观照，遇困境反而更坚定。无是无非，无高无下。欲除贪嗔烦恼，必修智慧利剑。

精进修行颂说：精进修持如犁地，只为智慧光明现。真俗二智心中融，三空境界妄执消。无明妄念念念灭，高低分别渐渐除。观心功夫不间断，何止证得无余境。

禅定修行颂说：禅河随浪渐平静，定水映波自澄清。凝心澄虑生觉悟，止息妄念灭迷情。世间分别皆虚妄，一切名相本假立。若知缘起如幻事，当下即是圆满境。

智慧修行颂说：智慧明灯似旭日，五蕴三界如蜃楼。光明既来黑暗消，瞬息不停留。妄心尚未除，犹见我人相。妙智圆满普照耀，方知万法本空名。

【颜丙曰】复有人于此经中受持。乃至四句偈等。受者。直下承受。持者时时行持。更为他人觧说。如一灯传百千万灯。其福胜彼。如何便见得胜彼𩂜。彼以七宝乃住相布施。纵得浊福。福尽堕落。此因经悟𪫬。四句现前。福等太虚。历劫不坏。故云住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。又四句决疑金刚经者。乃大藏经之骨髓。而四句偈者。又金刚经之骨髓。若人受持是经。而不明四句下落。又岂能超生脱死而成佛作祖也哉。古今论四句偈者不一。或指声香味触法是。或指经中二偈是。或云若见诸相非相即见如来。或云眼耳鼻舌。或云有为句。无为句。非有为句。非无为句。或云有谛无谛。真谛俗谛。各执己见。初无定论。唯铜牌记云。天亲菩萨。升兜率宫。请益弥勒。如何是四句偈。弥勒云。无我相。无人相。无众生相。无寿者相是也。六祖大师复以摩诃般若波罗蜜多是也。若果执此两转语。便为倒根。何异数它人珍宝。于自己无半文之分。幸而傅大士曾露个消息。最是亲切云。若论四句偈。应当不离身。以是而观。则四句偈者。初不假外求。而在吾心地明了。方真四句也。不然。六祖何以注四句偈云。我人顿尽。妄想既除。言下成佛。向使此偈可以言传靣命。可以聦明测度而到。则我佛乃天人之师。住世四十九年。广为众生说法。三百五十度。而于此经凡一十四𩂜举四句偈。而终不明明指示端的。岂我佛吝其辞而不为说破耶。盖恐人执指为月。而徒泥纸上之死句。而不能返观内照于自己之活句也。且我佛尚不敢执着指示。况其余者乎。吾之所谓活句者。死生不能汩。凡圣立下风。在于常行日用中。字字放光。头头显露。初无一点文墨污。若是个汉直下承当。早是蹉过了也。何更容些小见识觧会。而分别此是彼非也。唯有过量人方知鼻孔元来在靣上。

如果有人能信受奉行这部经典，甚至只是其中的四句偈语——所谓"受"是当下领受，"持"是时时践行，更进一步为他人解说，就像一盏灯点燃百千万盏灯——这样的福德胜过前者。为何能胜过呢？因为用七宝布施是执着表象的布施，纵然获得人天福报，福报享尽仍会堕落。而通过经典领悟真谛，四句偈在心中显现，这样的福德如同虚空，历经劫难也不会毁坏。所以说：执着表象布施生天福，犹如举箭射虚空，力气用尽箭坠落，换来下世不如意；怎比无为之真实法门，一念直达如来境。

关于《金刚经》的四句偈：此经是大藏经的精华，而四句偈又是《金刚经》的精华。若有人奉持此经却不明白四句真义，又如何能超脱生死成就佛道呢？古今对四句偈的解读众说纷纭：或指声香味触法，或指经中两首偈颂，或说"若见诸相非相即见如来"，或说眼耳鼻舌，或论有为句、无为句、非有为句、非无为句，或辩真谛俗谛，各执己见未有定论。唯有铜牌记载：天亲菩萨升兜率宫请教弥勒菩萨何为四句偈，弥勒答"无我相、无人相、无众生相、无寿者相"。六祖惠能则说是"摩诃般若波罗蜜多"。如果固执这两种说法，就如同数他人珍宝，自己分文未得。幸得傅大士曾透露关键："若论四句偈，应当不离身"。由此可知，四句偈本不需向外寻求，而在我们内心觉悟，才是真正的四句偈。否则六祖为何注解四句偈说："我相人相顿时消尽，妄想除尽，当下成佛"？

假若这偈语可以言语传授，可以用聪明才智揣测得到，那么佛陀作为天人之师，住世四十九年讲经三百余会，为何在十四处提到四句偈却始终不曾明说？难道是佛陀吝啬不肯说破吗？实在是担心世人执着手指而忘了月亮，拘泥于文字死句，不能返观自照体悟心中的活句。连佛陀都不敢执着指示，何况他人？我所说的活句，生死不能玷污，凡圣皆当谦下，就在日常运用中，字字放光，头头显露，本来不染丝毫文墨。若是真修行人当下承当，早已错过，哪里容得下用浅薄见识来分别是非？唯有超越常情的人，才知道鼻孔原本长在脸上。

【陈雄曰】须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。此四罗汉。在一切凡夫人中为第一。佛告弥勒菩萨。于法华经尝言之矣。告大慧菩萨。于楞伽经亦详言之。大涅槃经。佛言若有。比丘欲得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。当勤修习奢摩他。毗婆舍那二法。大般若经。有预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。正此之所谓四果也。又云。修行般若波罗蜜多时。不着预流果。不着一来果不还果。阿罗汉果。抑又见四罗汉得是果。而不存所得心也。今我佛恐四罗汉。不知以无念为宗。尚萌所得之念。故设四问。以为能作得果得道之念不。须菩提皆以不也答之。复为之辨论。以形容其所得之实。夫入流者。初入其门。得预圣人之流也。须陀洹已证入流之果。名为入流。且心无所得。故曰而无所入。其所以无所入者。不入六尘境界耳。名须陀洹。其以是欤。

陈雄说：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四种罗汉，在一切凡夫中是最殊胜的。佛在《法华经》中曾对弥勒菩萨说过这些，在《楞伽经》中对大慧菩萨也详细讲过。《大涅槃经》中佛说：如果有比丘想证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，应当精进修习奢摩他（止）和毗婆舍那（观）这两种法门。《大般若经》中提到的预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，正是这里所说的四果。经中又说：修习般若波罗蜜多时，不执着预流果，不执着一来果、不还果、阿罗汉果。这又说明四种罗汉虽然证得果位，却不存能得之心。现在佛陀担心这四种罗汉不知道要以无念为根本，还会萌生有所得的心念，所以提出四个问题，问他们是否怀有得果、得道的念头。须菩提都以"没有"来回答。又进一步分析说明，来描述他们证悟的实际情形。所谓"入流"，是指初入圣道之门，得以参预圣者之流。须陀洹已经证得入流的果位，名为入流，但心中并无所得，所以说"实际上无所入"。之所以无所入，是因为不执着于色声香味触法这六尘境界。称之为须陀洹，就是这个原因吧。

【傅大士頌曰】捨凡初入聖。煩惱漸輕微。斷除人我執。創始至無為。緣塵及身見。今者乃知非。七返人天後。趨寂不知歸(佛說四十二章經曰。佛言阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。次為阿那含。阿那含者。壽終䰟靈上十九天。於彼證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。一上天上。一還人間。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。又十六菩薩因果頌。阿氏多尊者頌曰。萬行周通能覺𪫬。驅除煩惱更勤脩七生七死方成道。初等陀洹入聖流。子榮曰。七返人天後者。七度往返天上人間受生。謂初果須陀洹人。趣寂不知歸者。第四果證得阿羅漢。已悟人法二空。怕染著世間生死。一向灰心滅智。入無餘界。沉空寂滅。不來塵世。化導度生。為有智無悲。不能入生死界。且自利也)。

傅大士颂道：舍弃凡夫身份初入圣者之列，烦恼渐渐减轻。断除对人我的执著，开始进入无为境界。对世间缘法和身体的执见，如今才知是错误。经过七次人间天上的往返后，趋向寂灭不知归途。

注：《佛说四十二章经》中提到，佛说阿罗汉能飞行变化，寿命长达无数劫，能震动天地。其次是阿那含，阿那含命终后灵魂升到十九天，在那里证得阿罗汉。再次是斯陀含，斯陀含只需一次升天一次返回人间，就能证得阿罗汉。然后是须陀洹，须陀洹要经历七次生死，才能证得阿罗汉。另《十六菩萨因果颂》中阿氏多尊者颂道：万种修行周遍通达能觉悟，驱除烦恼更加精进修行，七生七死才能成道，初证须陀洹进入圣者之流。子荣说：七返人天后指的是七次往返天上人间受生，说的是初果须陀洹人。趣寂不知归者，指第四果阿罗汉，已悟人法二空，怕染着世间生死，一向灰心灭智，入无余涅槃，沉空寂灭，不再来尘世度化众生，这是有智慧而无慈悲，不能入生死界，只是自利而已。

【陳雄曰】三昧。梵語。此言正受也。無生法忍。證寂滅樂。是所謂無諍三昧也。華嚴經云。有諍說生死。無諍即涅槃。六祖偈曰。諍是勝負心。與道相違背。便生四相心。何由得三昧。須菩提證真空無相之妙。得六萬三昧。而無諍三昧為最。以三昧力超出物表。不為物役。名為第一離欲阿羅漢宜矣。且啟咨世尊曰。我不作如是之念。則須菩提不存所得心可知。又曰。須菩提恐大眾不知去所得心。是以啟咨世尊。至于再四。我者。須菩提自稱也。須菩提者。亦自稱也。樂者。好也。阿蘭那梵語。無諍之謂也。言樂阿蘭那行者。即是好無諍行之人也。夫萌之於心者曰念。見於脩為者曰行。有所行則必有是行(去聲)。有是行則必有所得。須菩提得無諍三昧。有是行故也。且曰無所行者。盖以心無所得也。有是行而心無所得。宜乎。世尊以樂阿蘭那行名之也。

陈雄说：三昧是梵语，中文意思是正定。无生法忍，证得寂灭之乐，这就是所谓的无诤三昧。《华严经》说：有争执就是生死轮回，无争执就是涅槃境界。六祖偈语说：争强好胜的心，与佛法背道而驰。一旦产生四相分别心，怎么可能得三昧定境呢？须菩提证得真空无相的妙理，获得六万种三昧境界，其中以无诤三昧最为殊胜。凭借三昧的力量超然物外，不被外物束缚，称为第一离欲阿罗汉确实恰当。

须菩提向世尊请教说："我从未起过这样的念头"，可见须菩提心中不存任何得失计较。他又说："须菩提担心大众不明白要放下得失心，所以再三向世尊请教"。这里的"我"是须菩提自称，"须菩提"也是自称。"乐"是喜好的意思。"阿兰那"是梵语，意为无诤。说"乐阿兰那行"，就是指喜好修习无诤行的人。心中生起的念头叫"念"，体现在修行上的叫"行"。有所修行就必然有相应的修行成果，有成果就必然有所得。须菩提能得无诤三昧，正是因为有这样的修行。但他却说"没有什么修行可得"，是因为心中根本不执着所得。有实际修行却不执着所得，难怪世尊称赞他是乐于修习无诤行的人。

【王日休曰】须弥山王者。以此山在四天下之中。为山之极大者。故名山王。谓在众山之中而为王者也。日月绕山而行。以为昼夜由此而分。四靣为四天下。其上有三十三天。可谓至大矣。人身岂有如是之大者乎。盖譬喻耳。故云譬如有人身如须弥山王也。虽如是至大。亦非真实。是虚名大身而已。故云佛说非身是名大身也。何则。凡有形相者皆为虚妄。故三千大千世界亦为虚妄。况如须弥山之身者乎。唯真𪫬为真实。此经说真𪫬第一义。故以一切皆为虚妄也。一切所以为虚妄者。以其有形相。既有形相。则无不坏者。纵使不坏。乃业力以持之。非本不坏也。业力尽。则坏矣。唯真𪫬无形相。故无得而坏。此所以为不坏之本。自无始以来至于今日。无有损动。故云常住真𪫬。谓真𪫬常住而无变坏。此所以为真实也。

须弥山被称为山王，是因为这座山位于四大洲的中心，是群山之中最高大的，所以在众山里称王。日月都围绕着它运转，昼夜由此划分。四面各有一个天下，山顶还有三十三天，可以说是大到极点了。人的身体怎么可能有这么大呢？这其实是个比喻。所以说如果有人身体像须弥山王那么大。

虽然大到这种程度，也并非真实存在，只是个虚名的大身而已。所以说佛说非身才是真正的大身。为什么呢？凡是具有形相的都是虚妄的，所以三千大千世界也是虚妄的，何况像须弥山这么大的身体呢？只有真如才是真实的。这部经讲的是真如第一义谛，因此认为一切皆是虚妄。

一切之所以虚妄，是因为都有形相。既然有形相，就终究会坏灭。即使暂时不坏，也是业力在维持，并非本来不坏。业力尽了，就坏了。唯有真如没有形相，所以不会被破坏。这才是永不坏灭的根本，从无始以来直到今天从未变动，所以说常住真如。意思是真如永恒存在不会变坏，这才是真实不虚的。

【王日休曰】三千大千世界微尘。可谓极多矣。然见雨则为泥。遇火则为砖瓦。是无微尘之定軆。所以为虚妄也。是故说为非微尘。谓非有真实微尘也。但虚名为微尘而已。此谓极细而极多者也。若极大者则世界。世界亦非真实。盖劫数尽时则坏。是亦虚妄。非为真实。但名为世界而已。佛虽现色身而为三十二相。至涅槃时。则皆无矣。不可以此得见真佛。故云不可以三十二相得见如来。此如来谓真𪫬佛也。下文言如来说三十二相。彼如来。则谓色身佛耳。乃佛谓我说三十二相者。即是非相。谓非真实相也。但名为三十二相而已。此分大意。谓细而微尘。大而世界。妙而佛之色身。皆为虚妄。但有名而已。唯真𪫬为真实。是以自古及今。无变无坏。彼三者则有变坏故也。

王日休说：三千大千世界里的微尘，可以说是多得不得了。但是，这些微尘遇到雨就变成泥，遇到火就变成砖瓦，这说明微尘没有固定不变的本质，所以说它们是虚幻不实的。因此，佛说这些微尘不是真实的微尘，只是虚有其名罢了。这是说极细小的东西。至于极大的东西，比如世界，世界也不是真实的。因为当劫数尽的时候，世界就会毁灭，所以世界也是虚幻的，不是真实的，只是叫做世界而已。

佛虽然显现出肉身，有三十二种好相，但到了涅槃的时候，这些相就都没有了。所以不能靠这些相来见到真正的佛。因此说，不能以三十二相见如来。这里的如来，指的是真正的佛性。下文说如来说三十二相，那个如来指的是肉身佛。佛说我说三十二相，就不是真实的相，只是叫做三十二相而已。

这一段的中心意思是：细小的微尘、广大的世界、美妙的佛的肉身，这些都是虚幻的，只是有名无实。只有真正的佛性才是真实的，因为它从古到今，永远不变，永远不坏。而前面说的那三种东西，都是有变化、有毁坏的。

【陈雄曰】三十二相。胜妙殊绝。形軆映彻。犹如琉璃。此相非是欲爱所生。楞严经有是言矣。谓其非是欲爱所生。则是从三十二行上得之。世人徒着三十二相。而不修三十二行。将焉自而得见法身如来。又曰。如来有是行。必有是相故也。说相者。其意在于三十二行。即非相也。曰非相者。其法身之谓欤。华严经曰。诸佛法身不思议无色无形无影像。名三十二相。亦以是耳。岂它求哉。故如来有是名之说。般若经云。如来足下有平满相。是为第一。如来足下。千辐轮文。无不圆满。是为第二。如来手足。并皆柔软。如兜罗绵。是为第三。如来两足。一一指间。犹如鹰王。文同绮画。是为第四。如来手足。诸指圆满。纤长可爱。是为第五。如来足跟。广长圆满。与趺相称。是为第六。如来足趺。修高光满。与跟相称。是为第七。如来双腨。渐次纤圆。如鹿王腨。是为第八。如来双臂。平立摩膝。如象王鼻。是为第九。如来隂相藏密。是为第十。如来毛孔。各一毛生。绀青宛转是为苐十一。如来𩬊毛。右旋宛转。是为第十二。如来身皮。细薄润滑。垢水不住。是为第十三。如来身皮。金色晃耀。诸宝庄严。是为第十四。如来两足。两掌。中颈。双肩。七𩂜充满。是第十五。如来肩项。圆满殊妙。是第十六。如来䏝腋。悉皆充实。是第十七。如来容仪。洪满端直。是第十八。如来身相。修广端严。是第十九。如来軆相。量等圆满。是第二十。如来额臆。并身上半。威容广大。如师子王。是二十一。如来常光。靣各一寻。是二十二。如来齿相。四十齐平。净密根深。白逾珂雪。是二十三。如来四牙。鲜白锋利。是二十四。如来常得味中上味。是二十五。如来舌相。薄净广长。能[雨/(泳-永+复)]靣轮。至耳𩬊际。是二十六。如来梵音。词韵和雅。随众多少。无不等闻。是二十七。如来眼睫。犹若牛王。绀青齐整。是二十八。如来眼睛。绀青鲜白红环。是二十九。如来靣轮。其犹满月。眉相皎净。如天帝弓。是第三十。如来眉间。有白毫相。柔软如绵。白逾珂雪。是三十一。如来顶上。乌瑟腻沙。高显周圆。犹如天盖。是三十二。

陈雄说：三十二相，殊胜美妙到极致，身体晶莹透彻，犹如琉璃。这种相并非由情欲爱染所生，《楞严经》有过这样的说法。既然不是由情欲爱染所生，那就是从三十二种修行中获得的。世人只执着于三十二相的外表，却不修持三十二种修行，这样怎能见到法身如来呢？又说：如来有这样的修行，就必定有这样的相。之所以要说相，本意其实在于强调三十二种修行，并非真的执着于表象。说“非相”，指的就是法身吧？《华严经》说：诸佛的法身不可思议，没有颜色、没有形质、没有影像。之所以称为三十二相，也是这个道理，哪里需要向外寻求呢？所以如来才有这样的说法。

《般若经》说：如来足下有平满相，这是第一相。如来足下有千辐轮纹，无不圆满，这是第二相。如来手足都柔软如兜罗绵，这是第三相。如来两足每根指缝间，纹路如同鹰王，美丽如彩画，这是第四相。如来手足各指圆满，纤细修长可爱，这是第五相。如来足跟宽广修长圆满，与脚背相称，这是第六相。如来脚背高耸光洁丰满，与足跟相称，这是第七相。如来双腿渐次纤细圆润，如鹿王腿，这是第八相。如来双臂平直下垂能摩膝，如象王鼻，这是第九相。如来阴相隐藏不露，这是第十相。如来每个毛孔生一毛，绀青色婉转盘旋，这是第十一相。如来毛发向右旋绕婉转，这是第十二相。如来皮肤细腻薄嫩润滑，尘垢污水不能停留，这是第十三相。如来身皮呈现金色光辉闪耀，如众宝庄严，这是第十四周。如来两足、两掌、颈项、双肩七处丰满隆起，这是第十五相。如来肩颈圆满殊胜微妙，这是第十六相。如来腋下充实饱满，这是第十七相。如来容貌仪态洪大端正挺拔，这是第十八相。如来身相修长宽广端正庄严，这是第十九相。如来身体各部位比例匀称圆满，这是第二十相。如来额头胸脯及上半身，威仪容貌广大如狮子王，这是第二十一相。如来常放光芒，面部各方各有一寻，这是第二十二相。如来有四十颗牙齿，整齐平密根深，洁白胜过珂雪，这是第二十三相。如来四颗门牙鲜白锋利，这是第二十四相。如来常能尝到最上等滋味，这是第二十五相。如来舌相薄净宽长，能覆盖面部至发际，这是第二十六相。如来声音清远和谐雅正，随听众多少都能平等听闻，这是第二十七相。如来眼睫毛如牛王般整齐，绀青色不杂乱，这是第二十八相。如来眼睛绀青分明黑白红环清晰，这是第二十九相。如来面庞如满月，眉相皎洁明净如天帝弓，这是第三十相。如来眉间有白毫相，柔软如绵，洁白胜过珂雪，这是第三十一相。如来头顶有肉髻隆起，高显周圆如天盖，这是第三十二相。

【傅大士頌曰】暴虐唯無道。時稱歌利王。逢君出遊獵。仙人橫被傷(子榮曰。逢君出遊獵。仙人橫被傷者。謂如來因地脩行。證初地菩薩。脩忍辱仙行。在山中宴坐。遇歌利王出遊獵。王乃憇息。睡醒不見左右彩女。遂親入山。尋見眾妃宮女。圍繞禮拜仙人。王乃大怒問曰。云何恣情觀我女色。仙人曰。於諸女色。實無貪著。王曰。云何見色不貪。仙人曰。持戒。王曰。何名持戒。仙人曰。忍辱即是持戒。王乃持刀割仙人身。問曰。還可痛否。仙人曰。實不痛。王即莭莭支觧。問曰。還可痛否。仙人曰。實不痛。其時輔相大臣諫曰。彼之大士。逢斯患苦。顏色忻然。無所搖動。奈何大王如斯刑害。王乃止。爾時王者。即憍陳如。是時仙人者。即釋迦如來也)。頻經五百世。前後極時長。承仙忍辱力。今乃證真常。

傅大士写偈颂说：暴虐无道的君主，就是当时被称为歌利王的。他遇到国王外出打猎，仙人无辜受伤害(子荣解释说：“遇到国王外出打猎，仙人无辜受伤害”这一句，说的是如来在过去修行时，证得初地菩萨果位，修忍辱仙人的法门，在山中静坐。恰逢歌利王外出打猎，国王休息时睡着了，醒来发现身边的宫女都不见了，于是亲自进山寻找，看见众多妃子宫女正围着仙人礼拜。国王于是大怒，问道：“你为何放纵地观看我的女色？”仙人回答：“对于这些女色，我实在没有贪恋执着。”国王说：“怎么见得你对美色不贪？”仙人说：“因为我持戒。”国王问：“什么叫持戒？”仙人回答：“忍辱就是持戒。”国王便用刀割仙人的身体，问道：“还觉得痛吗？”仙人说：“实在不痛。”国王就一节节地肢解他的身体，问：“还觉得痛吗？”仙人说：“实在不痛。”当时辅佐的大臣劝谏说：“这位大修行人，遭受这样的痛苦，面色依然欣然，身心毫无动摇。大王为何要如此刑罚伤害他？”国王这才停止。那时的国王，就是后来的憍陈如尊者；而那时的仙人，就是释迦如来。)。经历了漫长的五百世轮回，前后时间极其久远。凭借仙人忍辱的功德力量，如今终于证得了真实永恒的佛果。

【王日休曰】应当也。不应住色生心者。谓不当住着于凡有形色而生心也。若爱广大居宇。美好器用之类是也。不应住声香味触生心者。谓不当住著于声音馨香滋味。及所触而生心也。若爱声乐讴唱。爱龙檀脑麝。爱饮食异味。爱娇娆妇女。皆是住着于声香味触而生心也。不应住法生心者。谓佛法本为因众生根器而设化。若住着之。则是泥于法而无由见真𪫬。故不当住着于此而生心也。应生无所住心者。谓凡有住着𩂜。皆不得起心念也。若心有住即为非住者。谓心若有所住着。则其住着之非也。盖当使一念寂然。如虚空然。则可以见真𪫬矣。此与第十分大畧同。然此再言之者。乃详言之也。亦恐弟子有听之不审者。亦恐有续来听者。所以再言之。凡此经中重叠言者。义皆如此。

应当这样理解：所谓“不应住色生心”，是说不要执着于一切有形有相的事物而生起贪念。比如贪爱宽敞的房屋、精美的器具物品等等。所谓“不应住声香味触生心”，是说不要执着于声音、香气、味道以及触觉而生起贪念。比如迷恋乐曲歌唱，贪求檀香麝香，追求美味佳肴，贪恋美貌女子，这些都是执着于声香味触而生起的妄心。所谓“不应住法生心”，是指佛法本是顺应众生根器而设立的教化方法，如果执着于佛法本身，就会拘泥于法相而无法见到真理本体，所以不该执着于法而生起心念。所谓“应生无所住心”，是说凡是有所执着的地方，都不该起心动念。所谓“若心有住即为非住”，是说心如果有所执着，这种执着本身就是错误的。应当让心念保持宁静，如同虚空一般，这样才能见到真理本体。这段内容与第十章大意相同，此处再次说明是为了详细阐释。既担心弟子们初次听闻未能领会，也考虑到可能有新来的听法者，所以重复讲解。这部经中反复阐述的内容，其深意都在于此。

【黄蘖禅师云】古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人也。今时人只欲多知多觧。广求文义。唤作修行。不知多知多觧。翻成壅塞。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中。都无此事。从前所有一切觧𩂜。𥁞须并却令空。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王出现世间。亦云我于然灯佛所。无有少法可得。此语只为空你情觧知量。但消融表里情尽都无依执。是无事人。三乘教纲。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。苐一不得于心境上守文作觧。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但止息念亡虑即休。更不用思前虑后。又云。学般若人。不见有一法可得。绝意三乘。唯一真实。不可证得。谓我能证能得者。皆增上慢人。法华会上拂衣而去者皆斯徒也。是故佛言。我于阿耨多罗三𧂀三菩提实无所得。默契而已。学者思之。但止依正法修行。放下我人众生寿者四相。即不被一切诸境惑乱修行。

黄檗禅师说：古代的人心性敏锐，才听到一句话，就能放下一切学问，所以被称为“绝学无为的闲道人”。现在的人却总想多知道、多理解，到处寻求文字义理，把这叫做修行。他们不知道，多知多解反而会成为障碍，都像毒药一样，全是在生灭变化中打转。真正的真如境界里，根本没有这些东西。

从前所有的一切见解、认识，都必须全部放下，让它空掉，这就是“空如来藏”。所谓如来藏，连一丝一毫的尘埃都没有，这就是“破有法王”出现在世间。也可以说：我在燃灯佛那里，没有得到任何一点法。这句话就是为了扫除你们的情识见解和思量分别。只要把内外的情识都消融干净，没有任何依靠和执着，这就是“无事人”。

三乘的教法体系，都只是应机而设的药方，是随顺时机、临时施设的，各自不同。只要能真正明白这一点，就不会被迷惑。最重要的是，不要在心和境上死抠文字、强作解释。为什么这样呢？因为实在没有固定的法可说，如来也没有定法可说。我们这个宗门，不讨论这些事，只要止息念头、放下思虑就好了，更不用去思前想后。

又说：修学般若智慧的人，看不到有任何一法可以得到。要彻底放下三乘的分别心，只有那唯一的真实，但它不是可以证得、得到的。凡是认为自己能证、能得的，都是增上慢人。法华会上拂袖离开的那些人，就是这类。所以佛说：我对于无上正等正觉，实在没有得到什么，只是默契而已。学道的人要好好思考。

只要依照正法修行，放下自我、他人、众生、寿者这四种执着相，就不会被一切境界所迷惑扰乱修行。

【顏丙曰】大乘者。乃大根大器之人。一撥便轉。不樂小法。最上乘者。不居佛位。不重己靈。高超十地(大藏一覽集云。菩薩十地者。歡喜地。證聖位故。離垢地。身心清淨。發光地。智已生明。焰慧地。妙觧廓照。現前地。通達真俗。難勝地。功行超越。遠行地。随方應化。不動地。忍智自如。善慧地。通力自在。法雲地。大智圓明)明了大法。此謂百尺竿頭。更進一步底人。長沙云。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真百尺竿頭須進步。十方世界現全身。僧問果如百尺竿頭。如何進步。南泉云。朗州山。澧州水。僧云。請師道。答云。四海五湖皇化裏。此二等人。即為負荷自𪫬如來阿耨菩提。若愛樂小法者。小法即世間有為法。則著四相。既著四相。宜其不能𦗟受觧說此經在在𩂜𩂜若有悟此經。即如佛塔。天人阿脩羅。皆恭敬作禮。常持花香而散持經之處。供養此人。是謂一人辦心。諸天辦供也。

颜丙说：大乘，指的是那些根基深厚、器量广大的人，一点就通，一转身就能觉悟，不喜欢那些小法门。最上乘的人，不贪求佛的地位，不看重自己的灵性，超越了十地的修行层次。明白了大法，这就是所谓“百尺竿头更进一步”的人。长沙说：“站在百尺竿头不动的人，虽然已经入门，但还不算真正到家。在百尺竿头还要再进一步，才能在十方世界展现全身。”有僧人问：“如果真的到了百尺竿头，怎么再进步呢？”南泉说：“朗州的山，澧州的水。”僧人又说：“请师父指点。”南泉答道：“四海五湖都在皇家的教化之中。”这两种人，就是能承担自己本性、成就如来觉悟的人。如果喜欢小法门的人，小法门就是世间有为之法，就会执着于四种表象。既然执着于四种表象，自然就不能听受、理解、解说这部经。无论在哪里，如果有人悟了这部经，那就如同佛塔一样，天人和阿修罗都会恭敬礼拜，常常拿着花香撒在持经的地方，供养这个人。这就叫作“一人用心，诸天供养”。

【陈雄曰】阿僧祇。那由他。梵语皆无数之谓。历无数劫。供无数佛。求福而已。不若持此真经。见自本𪫬。永离轮廻。五祖云。终日供养。只求福田。不求出离生死苦海。自𪫬若迷。福何可救。是故供佛功德。虽百分百千万亿分。乃至筭数之多。譬如微尘恒沙。皆不及持经功德之一分也。末世人徒知事佛。而不知佛究竟处。尽在此经。舍经何从而得。是以作如是说而第其优劣。梁武帝造寺布施。供佛设斋。问达磨祖师有何功德。答曰。实无功德。后人不了此意。韶州韦使君因问六祖。六祖大师开示之曰。造寺布施。供佛设斋。名为修福。不可将福以为功德。功德在法身中。非在修福。又曰。功德在自𪫬。不是布施供养之所求。此所以福不及功德。供佛不及持经也。

陈雄说：阿僧祇和那由他都是梵语，意思就是数不清。经历数不清的劫数，供养数不清的佛，求的只是福报罢了，不如受持这部真经，见到自己的本来心性，永远脱离生死轮回。五祖说：整天供养，只求福田，不求脱离生死苦海。自己的心性如果迷惑，福报怎么能救你呢？所以供养佛的功德，虽然百分、千分、亿分、万分之一，乃至算数之多像微尘、恒河沙那么多，都比不上受持此经功德的哪怕一分。末法时代的人只知道侍奉佛，却不知道佛的究竟之处全在这部经里，离开经从哪里能得到呢？所以这样说，来比较它们的优劣。梁武帝建寺庙、布施、供佛、设斋，问达摩祖师有什么功德，达摩回答说：实在没有功德。后人不懂这个意思，韶州的韦使君因此问六祖，六祖大师开示他说：建寺庙、布施、供佛、设斋，这叫修福，不能把福当作功德。功德在法身中，不在修福里。又说：功德在自己的心性里，不是布施供养所能求到的。这就是为什么福报比不上功德，供养佛比不上受持此经。

【顏丙曰】化身觀見為肉眼。普照大千為天眼。智燭常明為慧眼。了諸法空為法眼。自𪫬常覺為佛眼。有僧問尊宿云。觀音菩薩用許多手眼作麼。尊宿云。通身是手眼。若人於這裏薦得。一眼也無。豈更落三落四。然雖如是。須是箇漢始得。能具足此五眼者。唯自𪫬如來也。五眼度世品經云。佛言随世開化。入於五道而淨五眼。一肉眼。處於世間。現四大身。因此開化。度脫眾生。二天眼。諸天在上。及在世間。未識至道。示以三乘。三慧眼。其不能觧智度無極皆開化之。使入大慧。四法眼。其在𥚹局。不能恢泰。悉開化之。解法身一無去來。令平等三世。五佛眼。其迷惑者。不識正真。隂盖(盖者遮也)所[雨/(泳-永+复)]。譬如睡眠。示以四等四恩之行。布施持戒忍辱精進。一心智慧。善權方便。進退随宜。不失一切。令發正真道意。

颜丙说：用化身观察事物，这是肉眼。能照见整个大千世界，这是天眼。智慧的光明常照不灭，这是慧眼。明白一切事物本性皆空，这是法眼。自己觉悟、常觉不迷，这是佛眼。有僧人问一位高僧：“观音菩萨有那么多手和眼，是做什么用的？”高僧回答：“全身都是手和眼。”如果有人在这里真正领悟了，其实连一个眼都没有，哪里还会去分别什么三眼四眼呢？不过话虽如此，也得是真正有根基的人才能明白。能够完全具备这五眼的，只有自己觉悟的如来啊。

《五眼度世品经》里说：佛说，随着世间的因缘去开导教化，进入五道而清净五眼。第一是肉眼，处在人世间，显现地、水、火、风四大和合的身体，借此来开导教化，救度众生。第二天眼，诸天在上界，以及在世间，那些还不认识最高真理的，就向他们指示声闻、缘觉、菩萨这三乘佛法。第三慧眼，对于那些不能理解智慧没有极限的人，都去开导他们，使他们进入广大的智慧。第四法眼，对于那些心胸狭隘、不能开阔豁达的人，都去开导他们，让他们理解法身本来就没有来去，使他们对过去、现在、未来都平等看待。第五佛眼，对于那些迷惑的人，不认识真正的正道，被烦恼(“盖”就是遮蔽的意思)所覆盖，就像在睡梦中一样，就向他们指示慈、悲、喜、舍这四无量心，以及父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩这四恩的修行，还有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度，以及善巧方便的方法，进退都根据具体情况，不失去任何救度的机会，使他们发起追求真正觉悟的心愿。

【王日休曰】所有眾生。謂彼世界中。凡有之眾生。乃一切眾生也。其眾生之心。如來所以悉知者。以此心為妄想。乃自真𪫬中現。既生此妄想心。自佛觀之。則有形相矣。有形相。故可得而知也。若寂然如虛空。則無得而知矣。且所謂他心通者(六通。天眼通。徹視大千。天耳通。洞視十方。他心通。悉知種類。宿命通。達三世事神境通。形無窒礙。如意通。任運自在)。謂彼既起心念。則此可得而知也。聞有人把棊子於手中。令他心通者觀之。則知其為棊子。以己知為棊子故也。然己則不知其數之多寡。使彼言之。則亦不知其數。以己不知其數故也。由是言之。若一起心念。則如有形相。故可得而知。如佛者。豈止他心通而已哉。故無量眾生。一起心念。皆悉知見。無足疑也。

王日休说：所有众生，指的是那个世界中一切存在的生命，也就是所有众生。如来之所以能完全知晓众生的心，是因为这些心念都是妄想，从真性中显现出来。既然生起这种妄想心，从佛的角度来看，就有了形相。有形相，所以能够知晓。如果寂静如虚空，那就无法知晓了。所谓他心通（六种神通：天眼通能透彻观察大千世界，天耳通能听闻十方声音，他心通能知晓一切众生的心念，宿命通能了知三世因果，神境通能身形无碍，如意通能自在无碍），是指对方一旦生起心念，这边就能知晓。比如有人把棋子握在手里，让他心通的人观察，就能知道是棋子，因为自己知道是棋子。但自己不知道棋子的数量，让他心通的人说，他也不知道数量，因为自己不知道数量。由此可知，一旦生起心念，就如同有形相，所以能够知晓。像佛这样的，岂止是他心通而已？所以无量众生，一旦生起心念，佛都能完全知晓看见，这毫无疑问。

【未曾有经云】妙吉祥菩萨因见一人。言我造杀业。决堕地狱。如何救度。菩萨即化一人。亦曰我造杀业。决堕地狱。前人闻已。言我亦然。化人告之。唯佛能救。相随共诣。化人白佛。我造杀业。怖堕地狱。愿佛救度。佛即告言。如汝所说造杀业者。汝从何心而起业相。为过去耶。未来耶。见在耶。若起过去心者。过去已灭。心不可得。若起未来心者。未来未至。心不可得。若起见在心者。见在不住。心不可得。三世俱不可得故。即无起作。无起作故。于其罪相何所见耶。善男子。心无所住。不在内外中间。心无色相。非青黄赤白。心无造作。无作者故。心非幻化。本真实故。心无边际。非限量故。心无取舍。非善恶故。心无转动。非生灭故。心等虚空。无障碍故。心非染净。离一切数故。善男子。作是观者。即于一切法中。求心不可得。何以故。心之自𪫬。即诸法𪫬。诸法𪫬空。即真实𪫬。由是义故。汝今不应妄生怖畏。是时化人闻佛说法。即白佛言。我今得悟罪业𪫬空。不生怖畏。尓时实造业者。亦白佛言。我今得悟罪业𪫬空。而不复生怖畏之想。

《未曾有经》中记载：妙吉祥菩萨遇见一个人，这人说：“我造了杀生的罪业，必定会堕入地狱，该怎么解脱？”菩萨就变化出另一个人，也说：“我造了杀业，肯定要下地狱。”原先那人听了就说：“我也是这样。”变化出来的人告诉他：“只有佛陀能救我们。”于是两人一同去见佛陀。

变化出来的人对佛陀说：“我造了杀业，害怕堕入地狱，求您救度我。”佛陀就开示说：“如你所说造了杀业——你这个罪业是从哪一念心中产生的？是过去的心？未来的心？还是现在的心？如果是过去的心，过去已经消失，找不到这颗心；如果是未来的心，未来还没到来，也找不到这颗心；如果是现在的心，现在刹那不停留，同样找不到这颗心。既然过去、现在、未来都找不到这颗心，就没有所谓的造作；既然没有造作，那你所见到的罪业又是什么呢？

善男子，心没有停驻之处，不在内、不在外、也不在中间；心没有颜色形状，不是青黄赤白；心没有造作，因为根本没有一个造作者；心不是幻化，它本来真实；心没有边界，不可限量；心没有取舍，不分善恶；心从不转动，没有生灭；心如同虚空，没有障碍；心无所谓清净染污，超越一切分别计量。

善男子，这样去观察，就会在一切法中，找不到心的踪迹。为什么呢？心的本质就是一切法的本质，一切法本质是空，这就是真相。所以你现在不该自己吓自己，凭空生出恐惧。”

这时变化出来的人听闻佛法后，对佛陀说：“我现在明白了，罪业本质是空，不再害怕了。”而那个真正造业的人也对佛陀说：“我也明白了罪业本质是空，不会再心生恐惧了。”

【王日休曰】佛自问云。如何为人演说。乃自答云。不取于相。如如不动者。盖谓真𪫬。不取于形相。谓无形相也。惟如如不动耳。如如不动者。如者。自如之谓。如如则自如之甚也。真𪫬中。欲现而为天人。则为天人。欲见而为异类。则为异类。譬如镜中现影。无所不可。是自如之甚也。而徧虚空世界常住而未尝动。故曰不动。佛鉴和尚示众。举僧问法眼。不取于相如如不动。如何不取于相。见于不动去。法眼云。日出东方夜落西。其僧有省。若也于此见得。方知道旋风偃岳。本来常静。江河竞注。元自不流。如或未然。不免更为饶舌。天左旋。地右转。古往今来经几徧。金乌飞。玉兔走。才方出海门。又落青山后。江河波渺渺。淮济浪悠悠。直入沧溟昼夜流。遂高声云。诸禅德。还见如如不动么。

王日休说：佛自己发问说，要如何为他人演说佛法？又自己回答说：不执取于相，如如不动。这是指真性不执取于形相，即没有形相，只是如如不动而已。所谓如如不动，第一个“如”是自如的意思，“如如”就是极其自如。在真性中，想显现为天人就显现为天人，想显现为异类就显现为异类，就像镜中现影，无所不可，这就是极其自如。但它又遍满虚空世界，常住不变，未曾动摇，所以说不动。

佛鉴和尚对大众开示时，举了一个例子：有僧人问法眼禅师：“不取于相，如如不动”，要如何不执取于相，而见到不动呢？法眼禅师回答：“太阳从东方升起，夜晚在西边落下。”那僧人因此有所省悟。如果能从这里领悟，就能知道旋风撼山，本来常静；江河奔涌，原本不流。如果还没明白，就不得不多说几句：天向左转，地向右旋，古往今来经历多少遍；金乌飞，玉兔跑，刚出海门，又落青山后；江河波涛渺渺，淮水济水浪悠悠，直入大海昼夜流。随后高声说道：各位禅德，可曾见到如如不动吗？

【王日休曰】何以故者。佛自问何故为人演说。不取于相。如如不动也。佛乃自答云。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观者。谓有为法。则有相而动。故如此六者。真𪫬则无相而不动。故异于六者也。所谓法者。谓凡有所为者皆是也。上自天地造化。下至人之所为。皆有为法也。然此称六如以设教化。则止谓人事耳。佛以无形相而无所为者为真𪫬。故以有形相而一切有为者为伪妄。其言如梦者。谓当时认以为有。觉则悟其为无也。如幻者。谓有为法非真实。如幻人以草木。化作车马仓库之类也。如泡者。谓外像虽有。其中实无。如影者。谓光射则有。光灭则无也。如露者。谓不牢也。如电者。谓不久也。此有为法。应如是以观看。则悟其为空。乃知真𪫬方为真实。不可以不明悟也。经多言四句偈者。以前四句。则言真佛之无形相。此则言有为法之不为真实。此不问其是偈非偈。若于二者之中一有所悟。则非浅浅矣。佛所以言四句偈等者。谓不必专于偈。凡可以演说者皆是。况此为言之要者乎。

王日休解释说："何以故"是佛自问为何要向人解说"不执取于相、如如不动"的道理。佛随即自答道：一切有为法，都像梦境、幻术、水泡、影子、露水和闪电，应当这样来看待。所谓有为法，就是有相状且变动不居的，所以用这六种比喻来形容；而真如则是无相且不动的，所以不同于这六种现象。这里说的"法"，泛指一切造作行为，上至天地化育，下至人事作为，都属于有为法。但此处举六种譬喻来教化众生，主要是针对人事而言。

佛认为无形无相、无所造作才是真如，所以把有形有相的一切有为法视为虚妄。所谓"如梦"，指梦中以为真实，醒来方知虚幻；"如幻"指有为法不真实，就像魔术师用草木变出车马仓库；"如泡"指外表虽有，内里空虚；"如影"指有光则现，无光则灭；"如露"指不能持久；"如电"指转瞬即逝。对于有为法，应当这样观察，就能领悟其本质为空，从而明白真如才是真实，不可不彻悟。

佛经常提"四句偈"，前四句讲真佛无形无相，这里则说有为法不真实。不论是否严格符合偈颂格式，若能对二者有所领悟，都非浅显境界。佛说"四句偈等"，意思是不必拘泥于偈颂形式，凡能演说佛理的都可算数，何况这是至关重要的教法呢。

如来这样嘱托完毕，就在俱尸罗大城的娑罗双树间示现涅槃。阿难听到佛陀入涅槃的消息，因悲伤过度昏厥，没能上前询问这四件事。

又说：忍辱之心如幻如梦，辱境好似龟毛虚无。常能修习此观照，遭遇磨难更坚定。没有是非对立，不辨高下分别。欲灭贪嗔烦恼，当用智慧利剑。

忍辱修行颂说：忍辱之心如幻梦，受辱之境似龟毛。常作如是观照，遇困境反而更坚定。无是无非，无高无下。欲除贪嗔烦恼，必修智慧利剑。

智慧修行颂说：智慧明灯似旭日，五蕴三界如蜃楼。光明既来黑暗消，瞬息不停留。妄心尚未除，犹见我人相。妙智圆满普照耀，方知万法本空名。

只要依照正法修行，放下自我、他人、众生、寿者这四种执着相，就不会被一切境界所迷惑扰乱修行。

金刚般若波罗蜜经集注