成实论

如今要论述佛法如何利益世间。佛陀怀着大悲心，为了广泛利益一切众生，所以宣说这法门没有任何限制。就像有些人只为婆罗门阶层解说解脱经典，而佛陀所说的经教都是为了度化四类众生，就连畜生道也不排除在外。

有人问：不应该编写论典来讨论佛陀的教诲。为什么呢？如果是佛陀亲自论述的才能称作论典；如果佛陀没有论述，其他人就不能妄加评论。为什么呢？因为具有无上智慧的佛陀，他的心意旨趣难以理解，我们不知道他为何要说这些法义。如果没能领会佛陀的真意就随意解说，反而会伤害自己。就像经中所说：有两种人诽谤佛法，一种是因为不信佛法、心怀憎恶而诽谤；另一种虽然信仰佛法，却不能如实理解佛陀的教导，这也算是诽谤佛法。假设真有智慧的人，尚且不能完全领会佛陀心意来论述佛语，何况那些尚未证悟的人，怎能妄自造论来揣测佛意呢？

为什么这么说？就像在《异论经》中，佛陀为了对治众生的执着而说法，但比丘们却作出各种不同的解释，都没有把握佛法的真义。又如长老摩诃迦旃延对比丘们说：就像砍伐大树，舍弃了根茎只取枝叶；你们也是这样，放着如来不请教却来问我吗？连摩诃迦旃延在讨论法义时都自比枝叶，何况其他人怎能真正理解佛语呢？还有一次，佛陀问舍利弗：什么是修学之人？什么是证悟法性之人？连续问了三次，舍利弗都没能回答。再说，佛法是一切教法的根本，只有佛陀能完全通达，其他人都不行。又如阿难对佛陀说：遇到善知识，在得道过程中就相当于成功了一半，这话确有道理。为什么呢？因为正见的生起需要两种因缘：一是听闻他人讲解，二是自己如理思维。佛陀却告诉阿难：只要依止善知识，就能具足得道的全部利益。又如佛陀所说：如果我为人说法，有人因为不能理解我的真意就会产生争论。现在各位论师各执己见，有的说过去未来法实有，有的说没有，应当知道这些论师都是因为没能理解如来随顺机缘所说的法义才产生争执。再比如阿难在讲解禅定时说"一切感受都是苦"，当时佛陀就对比丘们说：你们看，阿难只是近似把握了这个道理。

另外有些论师认为，阿罗汉应当优先接受供养。比丘们不明白这个道理，就去请教佛陀。佛陀开示说：在我的教法中，先出家的人应当优先接受供养。连饮食这样平常的事情都不能明白，更何况如来意旨所说的微妙法义呢？因为这些缘故，不应当创作论典。

回答说：并非如此。为什么呢？是有特定因缘能够了知他人心意的。如偈颂中所说：能够了知说法者的心意所向，也能知道说法者想要阐述的内容。有两种道，圣道和世间道，后面会详细说明。通过这样的道就能了知说法者的心意。而且在不同的论议经典中，佛陀也都完全允许。又如迦旃延等大论议师，因为能够领会佛陀的深意，都得到佛陀的赞叹。还有优陀夷比丘、昙摩尘那比丘尼等创作佛法论典，佛陀听闻后都予以认可。再者佛法深奥微妙，能够理解的人可以创作论典，不能理解的人就应当停止。像这样，其他关于"佛是诸法根本"等问题，也都全部通达解答。

而且应当创作论典。为什么呢？如果对经典创作论释，法义就容易理解，正法就能长久住世。况且佛陀允许创作论典，如经中所说，佛陀对比丘们开示：随所创作的论典，都应当善加受持。因此从修多罗中提取义理建立论说，分别形成不同部派，所以应当创作论典。

再者佛陀为了度化种种可度众生，宣说了世间论议等各种法门。像莎提等比丘因为不能理解，内心产生迷乱，莎提等比丘主张生死往来永远是同一个心识。佛陀针对这种情况作了种种开示，如果没有论议分析，怎么能够理解呢？因为这些缘故，应当创作论典。