论门品第十四
论有二门：一世界门、二第一义门。以世界门故说有我，如经中说：我常自防护，为善自得善，为恶自得恶。又经中说：心识是常。又言：长夜修心，死得上生。又说：作者起业，作者自受。又说：某众生生某处等。如是皆以世界门说。第一义门者皆说空无，如经中说：此五阴中无我我所，心如风焰念念生灭，虽有诸业及业果报，作者受者皆不可得。如佛以五阴相续因缘说有生死。又有二种论门：一世俗门、二贤圣门。世俗门者，以世俗故说言月尽，月实不尽。如摩伽罗母说儿妇为母，其实非母。如经中说：舌能知味，以舌识知味，舌不能知。如槊刺人言人得苦，是识知苦非人受苦。如贫贱人字为富贵，佛亦随人名为富贵。又佛呼外道名婆罗门，亦名沙门。又如刹利、婆罗门等，佛亦随俗称为尊贵。又如一器随国异名，佛亦随名。又如佛言：是吾最后观毘耶离。诸如是等随世语言名世俗门。贤圣门者，如经中说：因缘生识，眼等诸根犹如大海。又如经说：但阴界入众缘和合，无有作者亦无受者。又说一切苦，如经中说：世间言乐，圣人说苦；圣人说苦，世间言乐。又诸所说空无相等名贤圣门。又有三时论门，若于此事中说名为色，若色曾有、当有、今有，皆名为色。识亦如是，若识曾知、当知、今知，皆名为识。如此等名三时论门。又有若有论门，若有触必因六入，非一切六入尽为触因；若有爱必因于受，非一切受尽为爱因。或说具足因，如触因缘受。或说不具足因，如受因缘爱，不说无明。或复异说，如经中说：心欢喜身得猗，三禅无喜亦有身猗。又说猗者受乐，四禅有猗而无受乐。是名异说。又有通塞二种论门，如经中说：若人发足为供养塔，中间命终，皆生天上。是名为通。又余经说：作逆罪者不得生天。是名为塞。又经中说：受诸欲者无恶不造。是名为通。须陀洹人虽受诸欲，亦不能起堕恶道业。是名为塞。又经中说：因眼缘色而生眼识。是名为通。若尔，应缘一切色皆生眼识，而不然。
论述有两种角度：一是世俗角度，二是真理角度。从世俗角度来说有"我"的存在，就像经中说的：我时常自我防护，做善事自然得善果，做恶事自然得恶果。又说：心识是恒常的。还说：长期修心，死后能往生善处。又说：造业者起业，造业者自己承受。还说：某众生投生某处等等。这些都是从世俗角度说的。
真理角度则都是讲空性，如经中说：这五蕴中没有我及我所有，心如同风中的火焰刹那生灭，虽然存在各种业及业果报应，但造业者与受报者都不可得。就像佛用五蕴相续的因缘来解释生死流转。
还有两种论述方式：一是世俗方式，二是圣贤方式。世俗方式就像依照世俗习惯说月亮消失了，实际上月亮并未消失。如同摩伽罗母称儿媳为母亲，其实并非母亲。又如经中说：舌头能尝味，实际上是通过舌识来认知味道，舌头本身并不能认知。好比长矛刺人说是人感受到痛苦，其实是意识在认知痛苦而非"人"在承受。就像贫贱之人取名富贵，佛也随俗称他为富贵。又如佛称呼外道为婆罗门，也称沙门。再如剎帝利、婆罗门等种姓，佛也随俗说他们尊贵。好比同一器物随国家不同而有异名，佛也随顺其名。又如佛说：这是我最后一次观看毗耶离城。这类随顺世间语言的都属世俗方式。
圣贤方式则如经中说：因缘和合产生意识，眼等诸根犹如大海。又如经说：只是五蕴、十八界、十二入众缘和合，既没有造作者也没有承受者。又说一切皆苦，如经中说：世人所说的乐，圣者说是苦；圣者说的苦，世人却认为是乐。还有所有关于空性、无相的说法都属圣贤方式。
还有三时论述法：若在此事中称为色，那么色无论是过去曾有、将来当有、现在现有，都称为色。识也是如此，识无论是过去认知、将来认知、现在认知，都称为识。这类就叫做三时论述法。
另有条件论述法：如果有触觉必定依赖六入，但并非所有六入都是触觉的成因；如果有贪爱必定源于感受，但并非所有感受都会引发贪爱。有时说具足因缘，如触缘生受。有时说不具足因缘，如受缘生爱，就不提无明。还有不同说法，如经中说：心欢喜则身体安适，但三禅已无欢喜却有身体安适。又说安适即是享乐，四禅有安适却无享乐。这就叫不同说法。
还有通达与遮止两种论述法：如经中说：若有人启程为供养佛塔，中途命终，皆能往生天界。这叫做通达。其他经又说：造五逆罪者不能往生天界。这叫做遮止。经中又说：贪著欲望的人无恶不造。这叫做通达。但须陀洹人虽接触欲望，也不会造堕恶道的业。这叫做遮止。经中说：依眼根缘色尘而生眼识。这叫做通达。若如此，应该缘一切色尘都能生眼识，但事实并非如此。
又经中说：因耳缘声生耳识等，不生眼识。是名为塞。又所言通塞，皆有道理，不坏法相。又有二种论门：一决定、二不决定。决定者，如说：佛为一切智人，佛之所说名真妙法，佛弟子众名正行者。又言：一切有为皆悉无常、苦、空、无我、寂灭涅槃。如是等门是名决定。不决定者，若言死者皆生，是则不定，有爱则生、爱尽则灭。又经中说：若得心定皆生实智。是亦不定，圣人得定能生实智，外道得定则不能生。又如经说：所求皆得。是亦不定，或得或不得。若言六入必能生触，是亦不定，或有能生或有不生。如是等名不定门。又有为不为论门，如说奇草芳花不逆风熏。又说拘毘罗花能逆风闻，为人花故说不逆风闻，为天花故说逆风熏。又说三受，苦受、乐受、不苦不乐受。又余经说所有诸受皆名为苦。有三种苦：苦苦、坏苦、行苦，为此故说所有诸受一切皆苦。又说：是苦三种，有新、故、中，新受名乐、久厌则苦、中名为舍。又说：为得道故名为道人，未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近论门，如佛语比丘：汝断戏论则得泥洹。虽未便得，但以近故亦名为得。又有同相论门，如说一事，余同相事皆名已说。又如佛说心为轻躁，则为已说余心数法。又有从多论门，如佛言：若人不知二见生灭相者皆名有欲，若能知者皆名得离。须陀洹人亦知二见生灭之相而有贪欲，但以知者多是离欲人。又有因中说果论门，如说施食则与五事，命、色、力、乐、辩才。而实不与命等五事，但与其因。又如说食钱。钱不可食，因钱得食，故名食钱。又如经说女人为垢。实非垢也，是贪着等烦恼垢因，故名为垢。又说五尘名欲。实非欲也，能生欲故名之为欲。又乐因缘说名为乐，如说以法集人是人为乐；又苦因缘说名为苦，如说与愚同止是名为苦，如说火苦火乐。又说命因为命，如偈中说：资生之具皆是外命，如夺人物名为夺命。又说漏因为漏，如《七漏经》说。此中二是实漏，其余五事是漏因缘。又有果中说因，如佛言：我应受宿业。谓受业果。如是等众多论门，尽应当知。
佛经中又说：因为耳朵听到声音，就产生了耳朵的知觉，但不会产生眼睛的知觉，这叫做“塞”。这里所说的“通”和“塞”，都有各自的道理，不会破坏事物的真实面貌。
另外还有两种论说方式：一种是确定的，一种是不确定的。确定的说法，比如：佛是无所不知的人，佛所说的法是真正微妙的真理，佛的弟子们是行为端正的人；又说一切有造作的事物都是无常的、痛苦的、没有实体的、没有自我的，达到涅槃就是永恒的寂静。这样的说法是确定的。
不确定的说法，比如：说人死了都会再投生，这是不一定的——有贪爱就会投生，贪爱灭了就不再投生。佛经中又说：如果心能安定下来，就能产生真实的智慧，这也是不一定的——圣人得定能生智慧，外道得定却生不出来。又比如经中说：所求的都能得到，这也是不一定的，有时能得到，有时得不到。如果说六种感官一定能产生接触，这也是不一定的，有时能产生，有时不能。这样的说法就叫不确定的论门。
还有一种“为与不为”的论说方式。比如经中说：奇异的草和芬芳的花，不会逆着风散发香气；又说拘毘罗花能逆着风被闻到。因为是为了人的花，所以说不逆风闻；因为是为了天的花，所以说能逆风闻。又说有三种感受：快乐的感受、痛苦的感受、不苦不乐的感受。但其他经文中说：所有的感受都叫做苦，有三种苦——苦苦、坏苦、行苦。为了这个原因，所以说所有的感受都是苦。又说这种苦有三种：新的、旧的、中间的。新的感受叫快乐，时间久了厌烦了就苦，中间状态叫舍。又说：因为追求觉悟所以叫修道的人，但还没觉悟的人也叫道人。像这样有各种相状和因缘而得到名称。
还有一种“近”的论说方式。比如佛告诉比丘：你断除了戏论，就能达到涅槃。虽然还没立刻达到，但因为已经很接近了，所以也可以说得到了。
又有“同相”的论说方式。比如说了一件事，其他同类的事就都算说过了。又如佛说心是轻浮躁动的，就等于已经把其他心理活动都说完了。
又有“从多”的论说方式。比如佛说：如果有人不知道两种见解的生灭相，都叫做有贪欲；如果能知道的人，都叫做离欲的人。须陀洹人虽然也知道两种见解的生灭相，但还是有贪欲。只是因为知道的人大多是离欲的人，所以这样说。
又有“在因中说果”的论说方式。比如经中说：布施食物，就等于给了五种东西——寿命、体力、容貌、快乐、口才。但实际上并没有直接给这五种东西，只是给了它们的因。又比如经中说“食钱”——钱本身不能吃，因为用钱能买到食物，所以叫“食钱”。又比如经中说女人是污垢，实际上女人本身不是污垢，而是因为贪著等烦恼的污垢是由此产生的，所以叫污垢。又说五种感官享受叫欲望，实际上不是欲望本身，而是因为能产生欲望，所以叫欲望。又因为快乐的原因而说快乐，比如经中说：用正法聚集人，这件事本身是快乐的。又因为痛苦的原因而说痛苦，比如经中说：和愚人在一起，这叫痛苦。又说火是苦的、火是乐的。又说维持生命的东西叫生命，比如偈颂中说：生活所需的物资，都是外在的生命。所以抢夺别人的财物，叫做夺命。又说烦恼的原因叫烦恼，比如《七漏经》中说：这其中有两条是真正的烦恼，其余五条是烦恼的因缘。
又有“在果中说因”的论说方式。比如佛说：我应该承受过去世造的业——这实际上说的是承受业报的果。
像这样众多的论说方式，都应当了解。