分别世品第三之一
〈分别世间品〉者，三界有漏有破坏故，名为世间。此品广明，故名分别。《正理》名〈缘起品〉，以明缘起义故。前二品总明漏、无漏法，后之六品别明漏、无漏法。后六品中，前之三品明有漏法、后之三品明无漏法，以先厌后忻故。前三品中，先明世品、后业惑者，以先果后因故。就世品中，先明有情、后明器者，外由内故，先明能依、后所依故。先明内果、后明外果。就明有情，文有九别：一明三界、二明五趣、三明七识住、四明九有情居、五明四识住、六明四生、七明中有、八明缘起、九明四有。
论「已依三界至处别有几」，已下三颂第一明三界也。于此颂前而有二问：一问三界体、二问于中处。
「论曰至是名欲界」，总出欲界体也。即欲界中，若是有情、若器世间，总是欲界。趣唯有情，界兼无情。
论「六欲天者至化自在天」，别列六天名也。此之六天多受妙欲境故，名为欲天。「一四大王众天」者，四大王是主；众是所领，即是诸层级上及七金山日、月、星等诸类天也。类非一故，名为众也。「二三十三天」者，在妙高顶，帝释居中。四面各八总三十三，亦名忉利天也。「三夜摩天」者，此云时分，受五欲境，知时分故。「四覩史多天」者，此云喜足，旧云知足，受五欲境生喜足故。「五乐变化天」者，谓彼天中乐变欲境于中受用。「六他化自在天」者，谓彼天处于他所化欲境，受用得自在故。
论「如是欲界处别有几」，问也。
论「地狱洲异故成二十」，答也。地狱及人、鬼、畜等四，别举总名不列别数。
论「八大地狱至无间地狱」，此释地狱异也。《正理》释云「众苦逼身，数闷如死，寻苏如本，故名等活。谓彼有情虽遭种种斫刾磨捣，而彼暂遇凉风所吹，寻苏如本，等前活故，立等活名。先以黑索拼量支体，后方斩锯，故名黑绳。众多苦具俱来逼身，合党相残，故名众合。众苦所逼，异类悲号，怨发叫声，故名号叫。剧苦所逼发大酷声，悲叫称怨，故名大叫。火随身转，炎炽周围，热苦难任，故名炎热。若内若外、自身他身，皆出猛火互相烧害，热中极故，名为极热。」此论下文云「受苦无间，故名无间。无乐间苦，故名无间。」
论「言洲异者至北俱卢洲」，此明洲异。赡部从林立名，名赡部洲。以身胜故，名胜身洲。以牛货易，名牛货洲。俱卢，此云胜处，于四洲中此最胜故。
论「如是十二至处成二十」，此明傍生、鬼也。
论「若有情界至皆欲界摄」，此总结欲界也。
论「此欲界上至总名色界」，已下释色界也。于中有三：一略举、二广释、三定宗。此第一也。
论「第一静虑至色究竟天」，此第二也。《正理》释云「广善所生故名为梵，此梵即大故名大梵，由彼获得中间定故、最初生故、最后没故，威德等胜，故名为大。大梵所有、所化、所领，故名梵众。于大梵前行列侍卫，故名梵辅。自地天内光明最小，故名少光。光明转胜，量难测故，名无量光。净光遍照自地处故，名极光净。意地乐受，说名为净。于自地中，此净最劣，故名少净。此净转增，量难测故，名无量净。此净周普，故名遍净，意显更无乐能过此。已下空中天所居地，如云密合，故说名云。此上诸天更无云地，在无云首，故说无云。更有异生胜福方所可往生故，说名福生。居在方所异生果中此最殊胜，故名广果。离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢，故名为净。净身所止，故名净居。或住于此穷生死边，如还债尽故名为净。净者所住，故名净居。或此天中无异生杂，纯圣所止，故名净居。繁谓繁杂，或谓繁广，无繁杂中此最初故；繁广天中，此最劣故，说名无繁。或名无求，不求趣入无色界故。已善伏除杂修静虑上中品障，意乐调柔离诸热恼，故名无热。或令下生烦恼名热，此初远离，得无热名。或复热者炽盛为义，谓上品修静虑及果，此犹未证，故名无热。已得上品杂修静虑，果德易彰，故名善现。杂修定障余品至微，见极清彻，故名善见。更无有处于有色中能过于此，名色究竟。或此已到众苦所依身最后边，名色究竟。」
论「迦湿弥罗至四众围绕」，此第三也。说色界有十六处者，是《婆沙》义。此师意说：梵王、梵辅不分二处，无想、广果合立一处，故成十六。《正理论》云「此十七处诸器世间并诸有情，总名色界。有余别说十七处名，初静虑中总立二处，第四静虑别说无想。彼师应言处有十八，以彼大梵望梵辅天，寿量、身量、无寻、受等皆有别故。岂不无想望广果天，唯异生等有差别故，前亦应言处有十八。此难非理。无想天生，即广果天系业果故。若尔，大梵所受生身，亦梵辅天系业果故，不应别说为一天处。即梵辅天上品系业招大梵果，此业望彼少有差别，故招寿等亦少不同。若大梵天望彼梵辅寿量等别合为一处，则少光等寿量虽殊应合一处，成大过失。此例不然。大梵一故，要依同分立天处名，非一梵王可名同分。虽寿量等与余不同，然由一身不成同分，故与梵辅合立一天，高下虽殊然地无别。少光天等与此相违，故彼不应引之为例。」准此论文，《正理》亦以十六为正。梵王、无想皆唯一故，地无别故。上坐色处立十八天。
论「无色界中至理决然故」，已下第三明无色界。于中有四：一无处无色、二就生分处、三证无方处、四问答所依。此文初也。以无色故，无色界中无别处所。
论「但异熟生至胜劣有殊」，第二就生胜劣分处。然实不离欲、色界中四处，亦无差别处所。
论「复如何知至中有起故」，第三证处无方所也。得四种定，同一处生，故知四无色生无别处也。又得四定，欲界九处、色十六处差别不同；若生无色，皆于欲、色命终处生，故知离二界中更无别处。从彼四天处没生下界时，即于前生死处中有现前传识，故知不从别处来也。
论「如有色界至心等相续」，已下第四问答所依。此即是问。
论「对法诸师至而得相续」，述对法宗答也。
论「若尔有色至此二相续」，难也。
论「有色界生此二劣故」，答也。
论「无色此二因何故强」，征也。
论「彼界二从至能伏色相」，通也。
论「若尔于彼至何用别依」，难也。心等相续但依胜定，何用依彼同分及命根也。
论「又今应说至以何为依」，又难。命根及众同分，在无色界无所依也。
论「此二更互相依而转」，有部通也。
论「有色此二何不相依」，难也。有色界者，谓欲、色界。此命、同分何不如无色界相依而转，而言依色？
论「有色界生此二劣故」，答也。以欲、色界此二劣故依色而转，无色此二强故相依。
论「无色此二因何故强」，此征无色界强所以也。
论「彼界此二至能伏色相」，答强因也。以定胜故，此二胜也。
论「是则还同至唯互相依」，两关释也。同心相续难者，谓同前难。故前难云：若尔，于彼心等相续但依胜定，何用别依？第二关云：无色心、心所法从胜定生，即应心、心所法更互相依，何须更依命根、众同分？《正理论》意，唯有六根能为所依，余非所依，但俱生依由此六识。欲、色界中用四蕴为俱生依性，无色意识无复色依，彼俱生依但通三蕴。若尔，何故但言无色心等依于同分及命？此说定同无乱依故。谓心、心所虽互为依而非定同，不自依故亦非无乱。在此地生，乱起自他心、心所故。同分及命心等同依，又此地生唯此地故，依此设起不同地心，由此还令自地心起，唯依此二名此地生，牵引业生无间断故。准此文证，命根即是引业果也，由斯说是同不乱依。心等不然，故略不说。若无此二，余地四蕴现在前时，尔时有情应名余地。乃至如欲、色界，身同分、命为心等依，虽或有时异地心起，而依身等。于此生中，后定当牵自地心起。如是无色虽无有身，心等定依同分及命。故颂偏说同分、命根，此是牵引业异熟故。
论「故经部师至不依色转」，论主述经部宗。彼宗意云：若于因中不厌于色，所招心果与色俱生依色而转。若于因中厌于色，果中心等不与色俱不依色转。《正理》破云「此亦非理。若引因力令彼心等相续转者，善与染心现在前位，心等相续应无所依。又如有情在欲、色界，引因力故，心等相续与色俱生依色而转。如是有情在无色界，引因力故，心等相续与众同分、命根俱生，不依于色唯依同分、命根而转。既许欲、色有情心等不依色身定无转义，何因无色有情心等都无所依而有转义？」
论「何故名为欲等三界」，自此已下释三界名。此问起也。
论「能持自相至如前已释」，答也。答中有二：一释界义、二释欲等界义。此即初也。于中二释，如文可解。
论「欲所属界至如金刚环」，释欲、色界名也。如饮中有胡椒，胡椒属饮义。如镮上有金刚，金刚属环义。由此饮名胡椒，环名金刚。
论「于彼界中至喻如前说」，释无色界。先释无色、后释无色界也。色有二种：言变碍者，通十一色；言示现者，谓色处色。无色四蕴非二故，名为无色。非是但用色无为体，若用色无为体即无别物，或是虚空非四蕴也。余文可解。
论「又欲之界至应知亦然」，又一释欲界。欲是所任持，界是能任持。界是持义，即欲界五蕴能持欲故，必名欲之界。余二亦尔，即是四蕴、五蕴是欲等界义也。有人似不得意。
论「此中欲言为说何法」，问欲体也。
论「略说段食婬所引贪」，答欲体也。准此，色、无色贪，名色、无色。
论「如经颂言至已除欲」，引经证也。此颂是舍利子对外道说，外道计欲是外境也，佛法言欲即是贪也。第一句非外立，第二句述自宗，后两句释非境因也。
论「邪命外道至寻思故」，此是外道诘舍利子。前两句牒宗，后两句破也。
论「时舍利子至妙色故」，此舍利子返质外道。前两句牃计，后两句破也。
论「若法于彼至三界系不」，问也。
论「不尔」，答。
论「云何」，征。
论「于中随增至是三界系」，答也。诸无漏法虽于三界现行，非三界系，不随增故。
论「此中何法名三界贪」，问也。
论「谓三界中各随增者」，答也。
论「今此所言至皆不令解」，难也。前言：三界系法云何？答云：于中随增三界贪者。复问：何法名三界贪？答云：谓三界中各随增者。于此二答皆不令解，由此说言同缚马答。
论「今此所言至当知亦尔」，答也。今此中答不同缚马答也。谓于前说，欲界诸处有情未离贪者，身中所有贪名欲贪，此所随增，名欲界系。色界十八处、无色界四处有情所有贪，名色、无色贪，当知亦尔。
论「或不定地至名无色界系」，第二释也。如文可解。
论「欲化心上如何起贪」，难也。若欲贪系名为欲界，欲界化心离欲方得，若起欲贪又失化心，如何化心是欲界也。
论「从他所闻至生贪爱故」，答也。自虽未得，从他闻说生贪心也。或自已得退起欲贪，或观他化起贪心也。
论「若心能化至作香味故」，简欲、色界化心别也。
论「如是三界唯有一耶」，问也。此下问答一多界等，于中有二：一问一多、二问傍竖。此问初也。
论「三界无边至犹若虚空」，答也。
论「世界当言云何安住」，此即第二明傍竖也。此即问也。
论「当言傍住至不说上下」，一说唯傍住也，由经说故。
论「有说亦有至有色究竟」，第二说也。法密部中经等亦说有十方故。
论「若有离一至应知亦尔」，此述离染同也。
论「依初静虑至应知亦尔」，此述五通唯得往至自所生界所修定处，不得往他世界。
论「已说三界五趣云何」，已下一颂第二明五趣也。
「论曰至是名五趣」，明三界中有五趣也。
论「唯于欲界至天趣一分」，此说三界五趣体不同也。
论「为有三界至说有五趣」，问也。
論「有謂善、染至無覆無記」，答也。謂善、染、外器、中有，此之四法是三界攝，非五趣也。《正理論》云「善、染、無記，有情、無情及中有等，皆是界性。」言「趣體唯攝無覆無記」者，唯異熟生為趣體故。由此已釋趣唯有情，無情中無異熟生故(言異熟生者，簡一切無情，及有情中除異熟生自餘諸法，中有雖是異熟生法，非是五趣，無趣義故)。
论「若异此者至体非中有」，此反释也。若不唯是无覆无记，即趣杂乱。一趣之中得有五趣业、烦恼故，明趣非是善、染摄也。「五趣唯是有情数」等，如文可解。
论「《施设足论》至中有异趣」，引圣教证中有非趣。如文可解。
论「是何契经」，问也。
论「谓《七有经》至异诸趣故」，答也。既《七有经》五趣之外别说中有，故知中有非趣所摄，唯是无覆无记性摄，其理极成，简业有因异诸趣故。业既通于善、染、非趣所摄，故知唯是无覆无记。
论「迦湿弥罗国至无覆无记」，重引经证无覆无记。此经有部诵故，言婆沙师诵也。经既言异熟起已名那落迦，故知趣体即是异熟无记性也。「于捺落迦中」者，是地狱处名也。那落迦者，是有情趣名也。从谄生业名曲，从嗔生业谓秽，从贪生业谓浊。
论「若如是者至所随增故」，引文难也。若趣唯是异熟无记，即合唯是修道烦恼，及是一切遍行随眠之所随增。何故《品类足》说一切随眠所随增也？故知非唯异熟无记唯修所断通染污也。
论「彼说五趣至总名村落」，有部通也。「彼说五趣续生心中容有五部一切烦恼」者，谓结生心通三十六、三十一等。即结生心五部随眠之所随增，假说结生以为趣也，如村落边假名村落。
论「有说趣体亦通善、染」，此述大众部等计也。
论「然《七有经》至是故别说」，大众部师通经文也。有部总引多经为证，此中即通《七有经》也。见及烦恼别说为浊，然见即是烦恼所摄。趣及趣因虽别说有，何废趣及趣因总名为趣？故言非以别说定证非趣。
论「若尔中有亦应是趣」，有部难大众部。《七有》别说业，业亦是趣收。《七有》别说中有，中有应趣摄。
论「不尔趣义至即死处生故」，大众部通难也。别说业有，不违趣义，故是趣收。别说中有，违趣义故，故不名趣。
论「若尔无色至而受生故难也」，中有死处生，非所趣故不名趣。无色死处生，应非是趣。
論「既爾中有至說名中有」，大眾被難轉釋。中有以是二趣中故，不名趣也(已上通第一經)。《正理論》云「然經主言：非別說故定非彼攝，如五濁中煩惱與見別說為濁，非別說故彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣，為顯趣因所以別說，故有說趣體兼善、染。彼言非理，無處說故。有處說見亦是煩惱，雖有所因別說為濁，而准餘說知即煩惱。曾無有處說諸趣因業即趣體，可為誠證。雖有所因別說為有，而准彼說知業是趣。如何定知業是趣體？有所因故，有中別說。而非業有體非是趣，為顯趣因說為業有，故所引喻於證無能。」又云「業若趣體，趣應雜亂，於一趣中有多趣業故。若趣因業即是趣者，人有地獄業、惑現前，彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄，趣體雖現在前而非地獄。如是則有大過失故。謂異熟果正現在前，應非地獄，無差別故。然契經說『異熟起已名那落迦』，故業非趣。」
論「然彼尊者至故作是言」，通釋第二經也。經說異熟起已名為地獄，是說異熟起已身中善、染、無記皆於爾時得地獄名，非說唯是異熟名為地獄。言「除五蘊彼那落迦不可得」者，非是說除異熟五蘊法外彼那落迦不可得也。此通說善、染、無記五蘊法外，別有能往諸趣實我補特伽羅不可得也，非遮異熟法外餘蘊故作是說(於中有廣破斥略而不述)。《正理》破意，若趣非唯異熟無記，因何要言異熟起已方名地獄？異熟起前亦有地獄業等名地獄故，故知唯是異熟無記。
论「毘婆沙师至无覆无记」，结归有部宗也。
論「有說一向記至亦通長養」，述異說也。此三說中，第二為正。《正理》云「唯異熟生故，又無過故。」若通長養，身在欲界修得天眼是長養性，趣應雜亂。《正理論》云「如是總釋諸趣體已，次應別釋一一趣名。那落名人，迦名為惡。人多造惡顛墜其中，由是故名那落迦趣(云云多解)。言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)。言餓鬼者，又多希求以自存濟(云云多解)。人，謂或多思慮，故名為人(云云多解)。天，謂或復尊高，神用自在，眾所祈告，故名為天。阿素洛者，鬼趣所攝。天帝釋言本是天者，是諂曲語。若謂與天戰故亦名天者，曼馱多王破阿素洛，及與天鬪，應亦是天。若謂與天交通名為天者，大樹緊那羅王有女端嚴名為奪意，善財菩薩納以為妻，緊那羅王應亦是人。威德殊勝故名為天，亦非證因，曾聞曼馱多王威德勝於天故。難陀、跋難陀等雖是傍生，威德自在勝諸天眾。故阿素洛唯鬼趣收，亦非第六趣，曾不有經說(云云。多解)。」有說諸趣或體相雜，異趣相因而生子故。如魚身者鹿子仙人，自昔傳聞其類無量。一身兩趣，故有相雜。《正理》破云「彼說不然。自業趣定，而彼生緣有種種故。如菴羅女因樹而生，喬答摩宗因日光起，故相因有非證雜因。鹿子仙人魚身者等，由滿業異形相不同，其實是人，故趣無雜。自餘感赴因果不同，思擇業中當廣分別。」
论「即于三界至其七者何」，已下一颂半第三明七识住。
「论曰至第一识住」，略说识住。欲界人、天，色三静虑，无色三天，此七生处是识住体。今依经释，故分为七。此上论文即是引经指处。
论「一分天者至除劫初起」，人趣全故，不须别释。天一分言，事难了故，所以别释。「初静虑中除劫初」者，以彼同起戒取相故。
论「言身异者至说名身异」，释身异也。「种种显状貌」者，青、黄等异。「种种形状貌」者，长，短等别。「或由身异」，即是别指色身。「或有异身」，即是总标假者。
论「言想异者至说名想异」，释想异也。欲界人、天三受互起，名为想异。初静虑中除其苦受。「彼由想异」，别指想心。「或有异想」，总标假者。结文可解。
论「有色有情至第二识住」，引经文也。
论「所以者何至故名想一」，释经意也。以初静虑同想一因，名为想一。不言梵辅天者，举初显后《正理论》云「何缘梵众同生此相？由见梵王处所、形色及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有，己及余天后方生故。彼不能见从上地没，依初静虑发宿住通，不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想？彼才发心众便生故，谓己所化非速殁故，或愚业果感赴理故，或见己身形状、势力、寿、威德等过余众故。由是缘故，梵众、梵王身虽有殊而生一想。」
论「大梵王身至故名身异」，释身异也。如文可解。
论「经说梵众至彼同分内」，引经证想一也。由此证知我因梵王，梵王亦谓我生梵众。
论「梵众何处曾见梵王」，问也。所以有此问者，以进退有过故。
论「有余师言至来生此故」，述初释也。此师意以劫初成时，梵众从第二定来生梵众，故知在极光净曾见梵王。理实应言第二定中三天皆得，而言极光净者，举后显初。
论「云何今时至起戒禁取」，此余师释，进退有过。在梵众天若未离初定染，未得第二定，即不能忆第二定事。若以离初染得第二定，即不合缘初定梵王起戒禁取。
论「有余师说住中有中」，述第二释。此师意说：从第二定没生初定时，于中有中曾见梵王长寿久住。
论「彼住中有至长寿久住」，破第二释。色界中有于受生处无有障碍不住多时，如何得说曾见梵王长寿久住？
论「是故梵众至起如是念」，论主述正释也。《正理论》云「谓诸梵众初下生时，见大梵王威光赫烈，虽怀敬慕欲往亲承，威神所逼未果前诣，于兹荏苒遂致多时。后励专诚预近瞻仰，到已皆共作是念言：『我等曾见。』乃至广说。谓彼近见大梵王时，便能忆知先所见事，复能了达众下生前，独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天曾见梵王，今见能忆。谓彼昔在极光净天，曾见梵王独居下地，亦知心愿与众同居，俯愍便兴初静虑化，令所化众偶侍梵王。起化须臾自便福尽，命终下生初静虑中。大梵身心及所化事，皆初静虑通慧所缘，今见便发宿住随念，故彼梵众作是念言：『我等曾见。』乃至广说。有余师说：二静虑中所起能缘梵世眼识，是初静虑地法所收，故今亦能随念彼识。有作是说：彼梵众天不受处胎、断末摩苦，由斯得有念无忘失，故忆前生所见等事。」
论「有色有情至第三识住」，牒经文也。
论「此中举后至何识住摄」，释经意也。
论「彼天显形至故名想异」，释立名也。
论「传说彼天至复受欲乐」，广释想异。既言传说，显非自意。
论「岂不遍净想亦应然」，难也。岂不第三静虑亦厌根本乐受入近分舍，亦应同是想异，因何唯取第二定也？
论「非遍净天至扰动心故」，答也。
论「经部师说至得想异名」，述经部师计也。《正理论》云「彼天中无有表业等为因所感差别身形，故言身一。即形、显等同处诸天相无别义。」
论「有色有情至故名想一」，释第四识住也。身一如前。想一谓唯乐受想也。
论「初静虑中至故言想一」，此释诸地想不同也。初静虑中言想一者，是戒禁取，故言染污。第二静虑是定心故，名为善想。第三定中受异熟乐无厌舍故，名为想一，无记相也。
论「下三无色至是名为七」，指经释后三识住也，即是空无边处五，识无边处六，无所有处七。「是名为七」者，结七识住也。
论「此中何法名为识住」，问识所住法也。
论「谓彼所系至是名识住」，此答所住法也。谓欲、色界系，五蕴为所住。三无色中，四蕴为识住。此中说识于处想乐住，故兼取识也。非如四识住，唯四蕴也。
论「所余何故非识住耶」，问。恶趣、第四静虑等，何故非识住耶？
论「于余处皆有损坏识法故」，答也。
论「余处者何」，问余处也。
论「谓诸恶处至及与有顶」，答。
论「所以者何」，征非所以。
论「由彼处有至故非识住」，答非识住所以。
论「何等名为损坏识法」，问坏法也。
论「谓诸恶处至故非识住」，答坏法也。
論「復說若處至故非識住」，述異釋也。准此論文，豈可第四靜慮處三天異生，皆悉愛慕無想異熟處耶？應非正義。《正理論》云「有餘師說：眾生有三所，謂樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯依此處立識住名，餘無此三，故非識住。又云：上代師資相承說者，若處具有見、修所斷及無斷識，立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識，應非識住。若言能作無漏所依，則有頂天應名識住。此難非理，欲界無定，可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝，應依自性說彼有無。由自性無，故非識住。或非有頂補特伽羅一所依中具三種識，欲界善處補特伽羅一所依中容具三識，故不應以有頂為例。第四靜慮雖具三識，而五處全、一處少分不具三識，故少從多不立識住。是故識住數唯有七(言三識者，謂見斷、修斷及無漏識。非想處一切聖人無見斷識，一切異生無無漏識。於欲界中可有一人先具見、修，復有無漏或於初忍。五處全者，謂五淨居。一少分者，為廣果天。無想天中無無漏識，廣果天中具三識故。唯下二天具有三識，上六天中不具三故。故言以少從多不名識住)。」
论「如是分别至其九者何」，已下一颂第四明九有情居。九有情居非经所说，因释经中说七识住故便释也。
「论曰至不乐住故」，释有情居。即七识住上加非想及无想天以为九也。所以此九立有情居，以乐住故。前识住中以有坏识法故、识昧劣故，故非识住；余处不乐，非有情居。问：有情居及识住五蕴者，色、行二蕴通外器不？答：《正理论》云「谓诸有情自乐安住所依色等实物非余，以诸有情是假有故。然诸实物是假所居，故有情居唯有情法。以有情类于自依身爱住增强，非于处所。又于处所立有情居应成杂乱；居无杂乱唯有内身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不摄中有。又诸中有非久所居，故诸有情不乐安住。又必应尔，由本论说为显生处立有情居，于生死中为显诸识由爱住着建立识住，显诸有情于自依止爱乐安住立有情居。故此二门建立差别。」
论「言余处者至如识住中」，释余第四定及诸恶趣非有情居。如前已释。
论「前所引经至其四者何」，已下一颂第五明四识住。
「论曰至其体云何」，问识住体性。
论「谓随次第有漏四蕴」，答也。就有漏、无漏中唯有漏为体，五蕴之中唯四蕴也。
论「又此唯在至依著于彼」，此明自他地中唯自地也。《正理论》云「又自地中唯有情数、唯自相续立为识住，非非情数、他相续中识随乐住如自相续。」
论「如何不说识为识住」，问唯四名识住所以。
论「由离能住至可名王座」，此答识非识住所以。
论「或若有法至所说如是」，第二释也。「毘婆沙师所说如是」者，指宗也。
论「若尔何故至识所乘御」，引经难也。
论「又如何言至五蕴为体」，引例难也。
论「虽有是说至非独说识」，答两难也。于识食中有喜、染等及七识住，皆于生处所摄五蕴不别分析总生喜、染，非独说识。
论「然色等蕴至于余可说」，明四识住据别别说，于一一蕴生种种喜、染也。故识不同余四蕴故，不立识住。
论「又佛意说至教意如是」，第二释也。
論「又法與識至故非識住」，明四種法必俱時也。識與其識無俱時理，故非識住。《正理論》云「識與識住如種如田，理可如是，不違教故。」然彼所說若法與識可俱時生，為識良田立識住者，不應正理。所以者何？彼先自說識所依著故名識住，非於俱起受等蘊中有識所依，彼依識故(此識為依，非識依處)。識不依彼，如何可說彼為識住(若以所依義釋識住者，識不依彼受等法故，如何受等是識住耶)？又非所緣同一境故，俱生受等非所取故(依有二義：一所依義，心所法等非所依也，如前已破。二所緣義，以受等法復非所緣，如此中破。三相應依，如後破也)。又不可以相應依著釋識住義，勿諸色法及不相應非識住故(若相應義釋識住者，一切色法及不相應無相應義，應非識住)。又相應理無差別故，則應無漏亦識住體(有漏無漏、心心所法相應無別，因何有漏立識住體，無漏非也)，如何可說俱生色等為識良田立為識住？《正理論》云「然我師宗作如是釋，為令於識除我見心，故於識中不說識住。契經中言：我達世尊所說法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，為欲除滅彼我見心，顯識依他，體非是我。我所依性非謂能依，故識住門唯說有四，非實識住但四非識。今謂世尊所說識住，識色等四不言識者，由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生，過、未亦能為識助伴，令續有識生死馳流。識則不爾，故非識住。且眼等根及俱色等與俱生識為所依、依，根為所依、餘為依也。已滅未生但為識境，是故色蘊於三時中望續有識能為助伴。現在受等與識俱生為俱有因，一分與識同緣一境有助伴用，已滅未生俱為識境，是故受等亦於三時望續有識能為助伴。識雖過、未，望續有識少有助能，而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具二助能，識唯去、來故非識住，故非情數、及他身中，色等四蘊亦非識住，由彼望識但為所緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果時能為依義。住或所著，是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義，設不同境然能為依，具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是，故非識住。」
论「如是所说至四摄七耶」，问相摄也。
论「非遍相摄至谓除前相」，自此已下四句答也。如文可解。
论「于前所说至何处有何」，已下一颂半第六明四生也。
「論曰至而生類等」，此明立四所以。以生類等同名一生。《正理論》云「前所說界通情、非情(此即界寬，四生狹也)。趣唯有情，然不遍攝(不攝中有，狹於生也)。生唯遍攝，故說有情，無非有情名眾生故。」准此，有情名為眾生，無情不名眾生。舊譯有情名眾生者，有兩名也。准《大乘同性經》，具六界故名眾生也。又云「然有情類卵生、胎生、濕生、化生是名為四(釋四生也)。生謂生類，諸有情中雖餘類雜，而生類等，言生類者是眾生義(准此論文，多生類故名為眾生)。若爾，界、趣亦應名生(問也)。不爾。界通情、非情故。趣雖有情，而非遍故。此唯情遍，獨立生名。」
论「云何卵生至鹦鹉雁等」，释卵生也。依卵而生名为卵生。卵必有胎，是故先说。
论「云何胎生至猪羊驴等」，释胎生也。依胎而生名为胎生。有胎无卵，故在卵后说。为胎必湿，故湿生先说。
论「云何湿生至蚊蚰蜒等」，释湿生也。依湿而生名为湿生。以有所托，故在化生前。以有湿无胎，在胎生后说。
论「云何化生至故名化生」，释化生也。无而忽有名为化生。此缘最少，故在后说。
论「人傍生趣各具四种」，就趣辨生多少别也。
論「人卵生者至五百子等」，釋人中卵生也。《婆沙》一百二十云「人卵生者，昔於此州有商人，入海得一𩾰鶴，形色偉麗奇而悅之，遂生二卵。於後卵開出二童子，端正聰慧，年長出家皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅(此云小山。鄔波名小，世羅名山。近山生故)。大者名世羅(但名山也)。」「鹿母」者，子名鹿故從子為名，故言鹿母，即是毘舍佉夫人也。毘舍佉是二月星名，從星立名，此云長養。鹿母所生三十二卵，卵出一兒。「般遮羅」，是地名，此云執五。王妃生五百卵，生已羞恥恐為災變，函盛棄殑伽河，隨流而去。下有隣國王，因觀水遣人接取，見卵將歸，經數日間各生一子。養大驍勇，所往皆伏，無敢敵者。時彼隣國王與彼父王久來有怨，欲遣征罰，先遣使告今欲決戰，尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖，王妃問委。妃慰王言：「王不須愁。此五百子皆是我兒。」具陳上事。夫子見母惡心必息，妃自登城告五百子說上因緣，「如何今者欲造逆罪？若不信者皆應張口。」妃出兩乳，有五百道乳汁各注一口。應時信伏。因即和好各起慈心，兩國交通永無征伐。
论「人胎生者如今世人」，如文可解。
論「人濕生者至菴羅衛等」，「曼馱多」者，此云我養，布殺陀王頂皰而生，顏貌端正。王抱入宮告誰能養，諸宮各言我能養也，故以標名。舊云頂生王者，此從生處立名，非本號也。此王長大為金輪王，能破修羅，欲侵天帝釋位。「遮盧」者，此云脾。鄔波遮盧，此云小脾。於我養王兩髀之上各生一皰，皰生一子，從所生處故以為名，以小標別。亦為輪王。言「鴿鬘」者，昔有一王此名靜授，於王腋下有胞，生一女子名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛，王重如鬘，故以名焉。或生已後鴿恒隨逐，王重如鬘，因以立名。「菴羅衛」者，是樹名也。有一女子從此樹生。菴羅衛者，或從子生、或從花枝生也。《正理論》云「此四生人皆可得聖，得聖無受卵、濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵、濕生類性多愚癡(今詳人卵、濕生不多愚癡，作金輪王及能得聖。此從多分)。或諸卵生，生皆再度，故飛禽等世號再生，聖怖多生，故無受義。濕生多分眾聚同生，聖怖雜居，故亦不受(卵生可爾。其濕生人即不眾聚，此從多分也)。」
论「人化生者唯劫初人」，如文可解。
论「傍生三种至揭路荼等」，释傍生通四生也。
论「一切地狱至皆唯化生」，此释地狱及诸天趣并中有也。
论「鬼趣唯通至虽尽而无饱」，释鬼趣中唯二生也。
论「一切生中至而受胎生」，问佛不取化生受胎生所以也。
论「见受胎生至专修正法」，答也。答中有二：一为利益、二为止谤。此即前也。就中有三利益：一引亲眷令入正法、二为令知是轮王种、三为令所化生增上心。如文可解。
论「又若不尔至息诸疑谤」，第二止谤。如文可解。
论「有余师说至即无所见」，述异释也。
论「若人信佛至此不成释」，论主破也。佛既有持愿通能久留身，何须胎生？《正理论》云「今谓此释其理必成。通所留身非佛功德，力、无畏等所依熏故，不能广大饶益世间。所以然者？是可留法通愿能留，一切化生如刹那法必无留义。谓诸有为刹那定灭，诸佛神力亦不能留，设欲久留即须别化。此所别化，非佛功德力无畏等之所依熏，故于世间无大饶益。若不尔者，佛应化为如本身形受诸供养，令无量众生天解脱。故我所禀毘婆沙师咸作是言：后身菩萨为利他故不受化生。此义极成不可倾动。化生何故死无遗形？由彼顿生故应顿灭，如戏水者出没亦然。」毘婆沙师说化生者造色多故死无遗形，大种多者死非顿灭，即由此义可以证知，一四大种生多造色。《婆沙》一百二十七云「问：一四大种为但造一造色极微？为能造多？若但造一，如何不成因四果一？因多果少理不应然。若能造多，即一四大种所造造色有多极微，云何展转非俱有因？对法者说有对造色展转相望无俱有因，许则便违对法宗义。答：应作是说。一四大种但能造一所造色极微。问：如何不成因四果一？因多果少理不应然。答：果少因多，理亦无失。世现见有如是类，故因四果一于理无违。有说造多。问：若尔，一四大种所造造色有多极微，云何展转非俱有因？答：非一果故非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同犹豫故。评云：如前说者好。」今详《正理》不以《婆沙》评家为正。若作俱舍师破，汝准此释，违《婆沙》正义也。
论「因论生论至为充所食」，难文可解。
论「以不知故至暂食何咎」，答文可解。
论「于四生内至皆化生故」，释化生多。如文可解。《正理论》有两说：一说同此论、一说湿生多，二说无评家。今详若兼中有即化生多，若说本有即湿生多，两说无违。
论「此中何法至非即名生」，已下一颂第七明中有也。于中有三：一明中有名体、二引理教证有中有、三义门分别。此第一也。
「论曰至故名中有」，此出体释名也。「有自体起」者，谓异熟五蕴前趣死后、后趣生前，二趣中间，故名中有。两趣中故，名之为中。四有之中一有摄故，名之为有。中即是有，故名中有。
论「此身已起何不名生」，问也。生之与起名异义同，既名为起，何不是生？
论「生谓当来至故不名生」，答也。虽生与起名异义同，于四有中立生名者，谓于当来所应至处建立生名，非于余位，由斯中有名起非生。
论「何谓当来所应至处」，问也。
论「所引异熟至所应至处」，答也。
论「有余部说至故无中有」，大众部等计也。
论「此不应许至理教者何」，已下第二有两颂广引理、教证有中有。
「论曰至处必无间」，引谷等为例破。现见谷等相续转法，从子至芽乃至果实中间无断，故知死、生二有中间亦无断也。
论「岂不现见至何妨续生」，大众部引像为喻救也。
论「实有诸像至故不成喻」，此即略以二理破也。一像有不成、二非等不成。
论「言像不成至无二并故」，此无二并，总有四种：一镜像色别无二并、二两岸像色无二并、三影光处别无二并、四月像镜面无二并。
论「谓于一处至依异大故」，此第一也。镜面、像色别四大造，体是对碍，如何一处二得并生？故知无像。
论「又陜水上至二色俱生」，第二两岸互见分明。即是一处有二像色，曾无一处并见二色，故知无有实像一处并生。
论「又影与光至谓二并生」，第三光、影相违未曾同处。现见镜中光像在于影中，故知光像无实。
论「或言一处至如何别见」，第四也。若谓像色镜面同处，见镜中月如观井水，近远别见。
论「故知诸像于理实无」，总结上也。
论「然诸因缘至难可思议」，此释像虽实无，因缘令见。难思议者，不测所以然也。
论「已辨不成至亦非喻者」，结前起后非等。于中有二：一相续非相续非等、二由二缘不由二缘非等。
论「以质与像至故不成喻」，释第一也。像、质同时俱有，非是前后相续。死、生二有异时前后，非是同时俱有。非等故非喻也。
论「又所现像至非等于法」，释第二也。镜像生时，因于本质、依镜面生。由二缘故，与法不同。生有生时唯因死有，无别所依胜缘如镜，故不等也。
论「亦不可说至为胜依性」，破转救也。如文可解。
论「已依正理至证有中有」，结前理破，引后六教证也。
论「谓契经言至业有中有」，第一经也。经分明五趣之外别说中有，故知非无。
论「若此契经至何现在前」，第二经也。「健达缚」者，此名寻香，中有食香故名寻香。
论「若此契经至固唯中有」，第三经也。前蕴已灭不可言来，此所言来，定是中有。
论「若复不诵至何名中般」，第四经也。五种不还中既别标中般，故知中有决定非无。
论「有余师执至故名中般」，大众部等救也。
论「是则应许至故执非善」，破转救也。若五不还说有中般，即是别有中天。五不还中说生般等，应更别有生等天也。既不许然，故执非理。
论「又经说有至定非应理」，又引《七善士》证无中天，第五经也。如火星迸，近远时处随灭不同，别说中天岂有此异？执有中天，定非应理。
论「有余复说至寿量中间」，第二师执也。此师意说：从欲界死生色界时，寿量中间入般涅槃名中般也。
论「或近天中间至是名中般」，第三师异释。此师意谓，初生色界未至法会中间涅槃，故名中般。已上两师释五不还经中般也。《婆沙》六十九云「是分别论者」。
论「由至界位至故有三品」，第二师释。《七善士趣契经》中说中般分三，寿量中间总有三位：一染想未生名至界位。界是因种之异名也，种未起时名为至界。《正理论》云「有种未行名为至界，此是利根。」此即第一中般。「或想位」者，是次后时染想生时。《正理》云「彼想初行说名想位，此是中根。」是第二中般。「或寻位」者，《正理论》云「由烦恼力，令心于境种种寻求，说名寻位，此钝根者。」此第三中般也。
论「或取色界至是名第一」，此是第二师异释也。《七善士趣经》中般分三，此是第一中般也。即是从生色界天中，趣向本法会天，中间时有近远，以前后不同。第一人生天未趣，即般涅槃。
论「从是次后至是名第二」，释第二也。
论「复从此后至是名第三」，释第三也。已上三人并是中般。
论「入法会已至是名生般」，是七善士趣第四人也。
论「或感多寿至故名生般」，第二释也。偏释生般，欲简异中三也。
论「如是所说至皆不相应」，总非上说。与七善士趣火星喻说皆不相应。
论「所以者何」，大众部师征不相应所以。
论「以彼处行无差别故」，答也。就中有二：一以行无差别、二无色界应有中般。此是初也。其火星喻，灭处不同，行有近远，由斯分其中般有三种别。如说至色界，或想或寻，及初取同分受天法乐等，虽说时别前后分三，灭处行时与火星喻不相扶会，由斯所说皆不相应。
论「又无色界至皆是虚妄」，第二无色应有破也。此前破双破两说，谓寿量中间及近天中间。此唯破寿量中间，不破近天中也，以无色界无入天法会等故。论「然不说彼至伽陀中说」，引文证也。「嗢拕喃」者，此云集施。「伽陀」者，此云颂，旧云偈者讹也。「总集诸贤圣」者，顺解脱分已上名贤，见道已上说名为圣。「四静虑各十」者，贤有二人，谓起七方便未起七方便生上界者。圣有八人，谓七善士趣及阿罗汉。「三无色」，无三中般。「非想」者，又阙上流，最初生彼天者无上流故，非无从余下天上流来者。
论「若复不诵如是等经」，若复不诵《总集诸圣贤经》。等者，等取《七善趣经》。
论「无上法王至实有极成」，论主伤叹。「无上法王久已灭度」者，造此论时佛涅槃后九百年也。「诸大法将亦般涅槃」者，迦延、法救等已般涅槃。「圣教支离已成多部」者，佛涅槃后一百年为初、四百年为后，本末分成二十部，广如《宗轮论》说。「于今转盛」者，至九百年转更盛也。言「违理」者，谓前像实有不成非等故，故非喻也。言「拒教」者，即拒所引七部契经。余文可解。
论「若尔云何至无间地狱」，大众部等引契经证无中有也。总有三经，此即第一经也。若有中有，因何经说现身颠坠无间地狱？「度使」，此云毁坏。「魔罗」，此云杀者。《婆沙》一百二十五「羯洛迦孙驮佛，将一侍者名曰至远，入婆罗门村次第乞食。时魔度使化作少年掷石遥打，侍者头破血流被面，随佛后行。时佛呵叱魔言：『汝何非分造斯恶业。』魔时业尽便坠地狱。」
论「此经意说至后受生受」，论主通经。如文可解。
论「何故经说至生那落迦」，引第二证无中有。经言「无间即生」，故知无中有也。若有中有，即是有间。
论「此经意遮至定顺生受」，论主通经。就中有三：一顺通、二反通、三责迷文。此顺通也。言无间者，有其二义：一定生地狱，不往余趣间，故名无间也。二定受生报，不为余生间，故名无间。非是无中有间。
论「若但执文至不待身坏」，第二反难。释有二：一经言无间，彼即不许有中有者；经言五无间业生地狱中，应必具五无间方生，阙应不生。此第一也。唯五无间业生地狱，非余恶业生地狱中，即成大过。此第二也。经言造业无间即生地狱，应造业已即生地狱，不待身坏命终心等即生地狱。此第三。
论「或虽不许至即是生有」，第三责迷文也。汝迷经文，经言无间即生，生中有也。中有是生方便，故名为生。从生得名，非克性也。若就自性，应名为起，如前广说。
论「若尔经颂至无有所止」，引第三经证无中有。此颂佛为婆罗门说。婆罗门名再生，以初生时名为一生，受法之时名再生也。出胎有五位，一婴姟、二童子、三少年、四盛年、五老年。「汝今过盛位」者，过第四盛年至老年也。「至衰将近琰魔王」者，谓将死也。琰魔王，旧云阎罗王，此云静息。静息罪人，判是非也。「欲往前路无资粮」者，汝若有善资粮，至其王所判生善趣；若无资粮，判生恶趣。「求住中间无所止」者，汝怖恶趣，若欲求住中间，复无所止。
论「若有中有至无有所止」，辨无中有所以。
论「此颂意显至行无碍故」，论主通经。文中有二：一以人中速归磨灭，无暂停义，言无所止。二或在中有，速往生处，中无停止。
论「宁知经意如此非余」，大众部等征也。宁知经据速归磨灭及速往生处言无所止，非是据无中有说中间无止也。
论「汝复焉知如余非此」，论主反征大众部也。汝复焉知汝余说据无中有名无所止，不如我说据速磨灭名无所止。
论「二责既等至竝无违害」，论主明经不成证也，一以二责等、二以二释同。
论「如何偏证至为证不成」，经成非证。
俱舍论疏卷第八
同年十一月朔日，于同处点，同老法师。
此卷草书，颇不稳便。
以黄薗本一交了。 理真