肇論略註
般若者，此云智慧，乃諸佛妙契法身之實智也。經云：「諸佛智慧，甚深無量，即此名為根本智。」法界幽玄，非此莫鑒，故稱本智。然三乘同乘此智為因，但心有大小不同，故唯佛為極。以前不遷、不真二論，以顯真俗不二之真諦為所觀之境，今此般若為能觀之智。謂以無知之般若，照不二之中道，以此為因，將證不生不滅之涅槃為果，故次來也。然般若唯一，其用有三：一、實相般若，以般若乃諸法之實相故。二、觀照般若，即中道妙心之實智，照中道之妙理，理智冥一、平等如一，故理事雙彰、權實並顯，是為因心果德，故名二智。三、文字般若，以諸佛言教乃般若所流，故一一文字能顯總持，要即文字以明般若。此般若義也。無知者有二義：一、離妄，謂本無惑取之知。二、顯真，有三義：一、本覺離念，靈知獨照，知即無知。二、始覺無知，謂窮幽亡鑒、撫會無慮，故無對待之知。三、文字性空，非知不知。然雖三義，蓋以真諦無相，亡知絕鑒照體獨立，正無知義也。什師初譯《大品》，論主宗之以造此論，以呈什師。師曰：「吾解不謝子，文當相揖耳。」後傳至匡山，劉遺民以呈遠公，公歎曰未曾有也。當時見者，靡不服膺。
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夫般若虗玄者，蓋是三乘之宗極也，誠真一之無差。
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此標宗極也。虗玄，正顯無知。以幽靈絕待，故謂之虗，亡知絕照，故謂之玄。三乘同稟此智，但以取不取、知無知之差，所謂心有大小耳。其實所宗，以此為極，所謂不二真心，故曰真一無差。
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然異端之論，紛然久矣。
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此述造論之本意也。語曰：「予豈好辯哉？不得已也。」故造論之意，本為摧伏邪見，以正智未明，不得不為之論耳。
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有天竺沙門鳩摩羅什者，少踐大方，研機斯趣，獨拔於言象之表，妙契於希夷之境。
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此出師承有本也。梵語鳩摩羅什，此云童壽，以童年而有耆德，故有此名。師本龜茲國王之甥，以其父鳩摩羅炎，本天竺人，今從本稱。天竺，亦云身毒，亦名印土，有五，乃婆羅門所居，佛出其中。大方，指般若。什師學本生知，年方二十，即為國王講《般若》經論，故云少踐大方。妙悟玄猷，故曰研機斯趣。以般若離言，故拔言象之表。離相離名，非見聞所及，故曰妙契希夷之境。希夷二字，出《老子》，言妙悟超卓。今翻譯《大品》，論主親承稟受，妙契玄旨，故造斯論。
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齊異學於迦夷。
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齊，集也，猶齊物之齊。迦夷，亦名迦維，乃佛生之國。佛滅度後，異學紛然。什師名播五天，彼多宗仰，故云集也。
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揚湻風於東扇。將爰燭殊方而匿耀涼土者，所以道不虗應，應必有由矣。
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此敘什師入中國之由也。此時道安法師名震當代，秦主符堅以師尊之，稱為聖人。安曰：「貧道非聖。聞龜茲國有羅什者，真聖人也。」堅聞之，欣慕不已，乃遣大將軍呂光，率鐵甲兵十萬伐龜茲，以迎師。光將兵至國，圍其都城。王致辭曰：「下國與大秦遼遠，俗不相及，何以見伐？」光曰：「大秦天王所以命師伐王之國者，非為土地之利也。因聞王國有聖人鳩摩什，將迎歸供奉耳，非別有所圖也。」王曰：「什乃予國之寶也，安肯棄之？餘則唯命是聽。」遂堅壁。光圍久之，王城益急，什請曰：「豈以貧道一人之故而舉國受困？非利也，願請以行。」王不聽，什曰：「會當歸耳。」王無已，遂遣師同光行，是謂揚湻風於東扇也。光至涼，聞姚萇弒堅自立，國號後秦。光亦據涼自王，國號西凉。時什師未及入秦，遂居於凉。光無良，多困辱師，無以自見，故曰將爰燭殊方而未顯。留滯於凉，故曰匿耀凉土。以既來而致困，其道不行，故曰道不虗應，應必有由矣。
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弘始三年，歲次星紀。秦乘入國之謀，舉師以來之意也。北天之運，數其然也。
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此敘什師得時行道之由也。姚萇弒堅，在位八年，而什師亦被困於凉。偶堅領鬼兵入宮，刺萇中陰出血石餘而崩。子興嗣立，降帝號而稱天王，意蓋宗尊周制也。改元弘始。丑月為星紀，以月紀年也。什師在凉十一年矣。時因殿庭生連理樹，逍遙園葱變成芷，咸謂智人入國之瑞。知師在凉，秦主乃遣姚碩德伐凉。光已薨，其子呂隆嗣立。兵至，大敗之，隆即降，遂表奉師至，秦主深禮重焉，故曰秦乘入國之謀，舉師以來之。《大品》云：「般若於佛滅後，先至南方，次至西方，次至北方，大盛於震旦。」震旦在天竺東北，故曰北天之運，數其然也。謂法運時數，當其然耳。
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大秦天王者，道契百王之端、德洽千載之下，游刃萬機、弘道終日，信季俗蒼生之所天、釋迦遺法之所仗也。
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此敘明時什師行道之會也。天王乃興自稱，故時並尊之。百王，指堯舜以下。端，謂百王首，以無為為治也。洽，霑潤也。意稱弘法之德，流潤千載之下也。游刃，語出《莊子》。庖丁解牛，游刃其間，乎有餘地。此稱秦主才智有餘，雖萬機叢錯，迎刃而解，有餘地，故不妨弘道終日也。謂此聖主，信為末法蒼生之所天。蒼生，猶言赤子。天，稱父母為天。謂養育羣生如一子也。佛臨滅時，將佛法付囑國王大臣，非仗大力外護，法難久住，故為遺法之所仗也。上敘弘法之主，下敘弘法之事。
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時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀，躬執秦文，與什公參定方等。其所開拓者，豈謂當時之益，乃累劫之津梁矣。
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此敘秦主弘法之事也。逍遙觀，乃秦主游宴之所。什師至國，遂延於此中以譯諸經。後因秦主賜什宮人，乃別搆草堂以居之，即今之草堂寺。什師宣梵，秦主親執文對譯。方等諸經，乃所譯也。開拓，如開疆拓土。以佛法初開荒邈，不唯以益當時，實為累劫之津梁也。
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余以短乏，曾廁嘉會，以為上聞異要，始於時也。
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此論主自敘聞法之時也。短乏，謙辭，謂才短德乏，濫廁嘉會。上聞船若玄旨，異常心要，始於此時也。上敘來義，下顯正宗。
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然則聖智幽微，深隱難測，無相無名，乃非言象之所得。為試罔象其懷，寄之狂言耳。豈曰聖心而可辨哉！試論之曰：
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正宗之初。據理出意，將欲制論，先示般若玄旨非言論可及也。經云：「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知，不退菩薩亦不能測。」故曰聖智幽微，深隱難測。般若之體離相離名，豈言象之所得哉？今欲論之，試罔象其懷，寄之狂言耳。罔象，語出《莊子》。黃帝遺其玄殊，使智索之而不得，使罔象索而得之。謂虗無其懷，乃可與智相應也。狂言，亦出《莊子》，謂大而無當之言，蓋謙辭也。意謂試以狂言擬之，非敢謂聖心可辨也。
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放光云：「般若無所有相、無生滅相。」《道行》云：「般若無所知、無所見。」
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此引二經以定宗也。《放光》，即《大品》也，兩譯文異。二十卷云「般若無所有相」，第十五云「般若波羅蜜，不生不滅相。」《道行》第一云：「般若當從何說？菩薩都不可得見，亦不可知。」此約義引也。以般若體絕諸相，故云無所有相。寂滅湛然，故云無生滅相。真知獨照，故無所知。絕諸對待，故無所見。般若如此，豈名言之可到哉？下依宗辨用。
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此辨智照之用，而曰無相無知者，何耶？果有無相之知、不知之照，明矣。
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此徵顯般若實相之體，以為發論之端也。此者，指上引二經，乃辨智照之用。既有智有用，則應有相、有知可也，而云無相、無知者何耶？由是觀之，實有離相之知、亡知之照明矣，但非心識思量可及也。
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何者(微顯上義)？夫有所知，則有所不知(此凡情也)。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。故經云：「聖心無所知，無所不知。」信矣。
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此徵明無知之義也。約理而推，夫有所知之境，則滯於一緣，則有不知之地。此心境未泯、對待未忘，乃凡情也，擬之聖心則不然。以聖心虗靈絕待，境智雙忘、能所俱絕，是為無知。以無知之知光明徧照，故無所不知。以不知之知，故曰一切知。故《思益經》云：「聖心無所知，無所不知。」信矣。由無所知，故無所不知耳，豈有心之知而可及哉？
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是以聖人虗其心而實其照，終日知而未嘗知也。故能默耀韜光，虗心玄鑒，閉智塞聰，而獨覺冥冥者矣。
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此釋聖心無知之所以也。以聖人惑無不盡，故虗其心；真無不窮，故實其照。此實智內證也。由內證之實，故權智外應，則終日知而未嘗有其知也。由其體用雙彰、權實並運，故能默耀韜光，不用其知。虗心玄鑒，故無幽不燭。所以外應羣動，則忘知泯照，閉智塞聦，不有其知而內與理冥。真知獨照，故曰獨覺冥冥。此所謂無知無所不知也。
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然則智有窮幽之鑒而無知焉(實智內證)，神有應會之用而無慮焉(權智外應)。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外。
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此分別觀照以顯權實二智也。實智照理，故有窮幽之鑒。照體獨立，心境兩忘，故無知焉。神，權智也。俯順羣機，故有應會之用。無思而應，故無慮焉。無思而應，則物不能累，故獨王於世表。智無知，則境與心會，觸事而真，故能照於事外。是以不住無為、不捨有為，權實雙彰、齊觀並照，此聖人之心也。
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智雖事外，未始無事；神雖世表，終日域中。所以俯仰順化，應接無窮，無幽不察，而無照功。斯則無知之所知，聖神之所會也。
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此釋成二智並運之所以也。以觸事而真，故智雖事外，而未始無事。以神雖世表，不捨度生，故終日域中。由夫二智齊觀，所以聖人俯仰順化。故權智應接無窮而不累，實智無幽不察而無照功，此其所以為聖智無知之所知，乃聖智神心之所冥會也。以此而觀聖心，則般若之旨昭然矣。
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然其為物(體也)也，實而不有、虗而不無，存而不可論者，其唯聖智乎。
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此申明般若體絕有無也。般若本有真實之體，但無相而不可見，故云實而不有。虗靈湛寂而照用常然，故云虗而不無。存而不可論者，義引《莊子》「六合之外聖人存而不論」，以明般若非常情知見之境，故但當存之而不可論，以非言可及也。
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何者(微也)？欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈。
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此明般若不屬有無也。欲言是有，則無相狀，而不可以名貌；欲言其無，而聖人玄鑒萬機，應用不缺，故不可以有無名也。
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聖以之靈，故虗不失照；無狀無名，故照不失虗。
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此下明般若寂照一源，體用雙彰、權實並顯也。虗不失照，則寂而常照，故體不離用。照不失虗，則照而常寂，用不離體。
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照不失虗，故混而不渝；虗不失照，故動以接麤。
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此正明權實並著也。由照不失虗，故權智外應，混融萬物，而其體湛然而不變。渝，變也。由虗不失照，故實智內證，而不捨度生。麤謂現身三界，隨類而應。是以照彌深、用彌廣。
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是以聖智之用未始暫廢，求之形相未暫可得。
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此結成寂照同時之義也。由其權實不二，故聖人彌綸萬有、潛歷四生，未曾一念捨眾生界，其實求其智用之跡而不可得。
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故《寶積》曰：「以無心意而現行。」放光云：「不動等覺而建立諸法。」所以聖迹萬端，其致一而已矣。
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此引二經結成寂照一源之義也。若聖人有心作為，則有形相而可得。由無心意而現行，故現身如水月、說法如谷響，雖可見可聞，其實求之而不可得。由不動等覺而建立諸法，故不離當處而法界彌綸。所以聖迹萬端，皆法身彌布，故云其致一而已矣。
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是以般若可虗而照、真諦可亡而知，萬動可即而靜、聖應可無而為。斯則不知而自知、不為而自為矣。復何知哉？復何為哉？
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此總結般若寂照不二，存泯互融也。由上論聖心如此體用雙彰，故般若體雖至虗，可以即虗而照。亡，絕也。真諦之境雖絕相，可以即絕相而知。萬動雖紛，可以即動而靜。聖應雖無為，可以即無為而為。如此，則聖智不知而自知、不為而自為矣。由其存泯互融，故體用不二也。上顯雙存，下顯雙泯。復何知哉？復何為哉？其實無知無為也。上本論竟。下問答決疑，有十八段。
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