肇论略注

般若这两个字，翻译过来就是智慧，这是诸佛契入法身的真实智慧。经上说：“诸佛的智慧，深奥无比没有边际，这就叫做根本智。”法界深奥玄妙，没有这种智慧就无法照见，所以称为本智。虽然三乘圣者都以这个智慧为修行基础，但因为心量有大小差别，所以唯有佛陀达到究竟圆满。

先前通过《物不迁论》《不真空论》两部论著，阐明了真谛与俗谛不二的真理性境界；现在这部般若经所讲的，则是能观照这个境界的智慧。就是说，用无分别的般若智慧，来观照真俗不二的中道实相。以此作为修行因地将证得不生不灭的涅槃果位，所以接着来阐述般若法门。

般若虽然只有一个，但它的作用表现在三个方面：第一是实相般若，因为般若就是一切法的真实相貌。第二是观照般若，这是中道妙心的真实智慧，能照见中道的玄妙真理，智慧与真理融为一体、平等不二，所以事相与理体同时彰显，权巧与真实共同显现，这既是修行的因心也是成就的果德，所以称为二智。第三是文字般若，因为诸佛的言教都是从般若流出的，所以每个字都能总持无量义理，需要借助文字来显明般若智慧。这就是般若的含义。

“无知”包含两层意思：第一是远离虚妄，指本来就没有迷惑执着的认知。第二是显发真实，这又有三方面含义：一是本具的觉悟远离妄念，灵明觉知独自朗照，这种知就是无知。二是始觉的无知，指探究玄奥时没有能所对待的照鉴，应对机缘时不起思虑分别，所以是没有对立概念的认知。三是文字本身空无自性，既不是知也不是不知。虽然有三层含义，但都是因为真谛没有形相，超越认知断绝分别，观照的本体独立自在，这正是“无知”的真正意义。

鸠摩罗什法师最初翻译《大品般若经》时，论主僧肇依据这部经创作了《般若无知论》，呈献给罗什法师。法师说：“我的见解不比你差，但文采应当向你致意。”后来这部论传到庐山，刘遗民把它呈给慧远大师，大师赞叹说这是前所未见的佳作。当时见到的人，没有不衷心信服的。

般若智慧玄妙深远，是一切修行法门的根本宗旨，是真实不二的究竟真理。

这段经文讲的是佛法的根本宗旨。所谓"虚玄"，是要说明真正的智慧其实是超越一般认知的。因为这种智慧清净无染、超越对待，所以称为"虚"；因为它超越了能知与所知的分别，所以称为"玄"。声闻、缘觉、菩萨三乘都具备这种智慧，只是因为执着与不执着、认知与无认知的差别，才说心有大小之分。但实际上，他们所追求的根本宗旨都是这个最高真理，这就是不二的真心，所以说真如本性没有差别。

然而那些背离正道的见解，已经纷纷扰扰流传很久了。

我为什么要写这部论呢？就像古人说的：“我哪里是喜欢辩论呢？实在是不得已啊。”所以创作这部论的根本用意，是为了破除错误的见解。因为众生的智慧还没有明朗，不得不通过论述来阐明真理。

有位印度来的法师名叫鸠摩罗什，年少时就通晓佛法真谛，深入钻研其中奥妙。他的智慧超越了言语和表象的局限，精妙地契合了那种无声无色、玄妙难言的境界。

鸠摩罗什这个名字有它的来历。梵文叫鸠摩罗什，中文意思是“童寿”，因为他年纪轻轻就具备了长者的德行，所以得了这个称号。法师原本是龟兹国王的外甥，父亲鸠摩罗炎本是天竺人，这里就沿用原本的称呼。天竺也叫做身毒，又叫印度，分为五区，是婆罗门居住的地方，佛陀就诞生于此。“大方”指的是般若经典。鸠摩罗什法师天资聪慧，年仅二十岁就为国王讲解《般若》经论，所以说他年轻时就精通大乘佛法。因他深刻领悟玄妙义理，故称其钻研精髓要义。由于般若超越言语表述，所以他能超脱文字表象的束缚。般若既无形相也无名称，不是眼耳所能触及的，所以说他契合了无声无形的境界。“希夷”二字出自《老子》，形容他的悟性超越寻常。如今翻译《大品般若经》，论主亲自接受传承，深刻领会玄妙宗旨，因而创作了这部论典。

在迦夷国与众位异教学者相会。

这段是解释"齐"和"迦夷"的意思。"齐"就是汇集整理的意思，就像《齐物论》里那个"齐"字。迦夷又叫迦维，是佛陀出生的国家。佛陀涅槃后，各种不同学派纷纷出现。鸠摩罗什法师的名声传遍五印度，大家都尊崇信奉他，所以叫"集"就是这个缘故。

清凉的风从东方吹来，明亮的烛火却要在偏远之地隐藏光芒——凉州这片土地啊，正是大道不会凭空显现，每次教化都因缘具足的明证。

这段说的是鸠摩罗什大师来到中土的经历。当时道安法师名扬天下，前秦君主苻坚尊奉他为老师，称他是圣人。道安却说：“我算不上圣人。听说龟兹国有一位叫鸠摩罗什的，才是真正的圣人。”苻坚听了非常向往，就派大将军吕光率领十万精锐军队攻打龟兹，去迎接大师。

吕光带兵到了龟兹，把都城团团围住。龟兹王质问说：“我们这小国离前秦遥远，风俗也不同，为什么要来攻打？”吕光回答：“我们大秦天王发兵攻打贵国，不是为了争夺土地。只听说贵国有位圣人鸠摩罗什，要迎回去供奉，没有别的意图。”龟兹王说：“罗什是我们国家的至宝，怎能放弃？其他要求都可以答应。”于是坚守城池。

围城时间一长，王城形势越来越危急。罗什请求说：“难道要因为我一个人让整个国家遭难吗？这样不值得，请让我跟他们走吧。”国王不答应。罗什说：“缘分到了总该去的。”国王不得已，只好让大师随吕光启程，这就是把佛法清风吹向东方的事迹。

吕光军队到了凉州，听说姚苌杀了苻坚自立为王，建立后秦。吕光也就占据凉州称王，建立西凉。当时罗什大师还没能进入关中，就暂时留在凉州。吕光为人不善，多次为难羞辱大师，使得大师的才能无法展现，所以说虽然带着智慧明灯来到异域却未能发光。滞留在凉州期间，所以说光芒被掩藏在凉土。虽然人已经来了却遭遇困境，佛法不能广传，可见真理不会凭空应现，每次弘化必定有其因缘。

弘始三年，正值星纪之年。秦国暗中策划吞并他国的计谋，发兵出征的意图已经显露。北方天下的气运，终究按照命定的轨迹运行了。

这是讲述鸠摩罗什大师得以顺利弘法的因缘。后秦的姚苌杀害苻坚后，在位八年期间，罗什大师一直被羁留在凉州。某日苻坚的鬼魂率领阴兵入宫，刺杀姚苌致其下体流血不止而亡。其子姚兴继位后，自降皇帝尊号改称天王，意在效法周朝礼制。改年号为弘始，以十二月作为新年开端，这是用月份来纪年的方式。

此时罗什大师滞留凉州已十一年。恰逢后秦宫殿庭院长出连理树，逍遥园的韭菜竟化作香芷，众人都说这是智者将至的祥瑞。姚兴得知大师在凉州，便派姚硕德征讨。当时凉王吕光已逝，其子吕隆继位。后秦军队大败凉军，吕隆投降，上表恭迎罗什大师入关。姚兴以隆重的礼节相待，所以说后秦是借着祥瑞征兆的机缘，发兵迎请高僧。

《大品般若经》记载："般若法门在佛陀涅槃后，先传到南方，再传到西方，然后传到北方，最终在中原大地广泛弘扬。"中原位于天竺东北方，因此说佛法北传的运势，实在是因缘际会。这是说法运兴衰的时机，恰好成熟于此。

大秦这位君王，他的治国之道与历代圣王相通，德行泽被千年后世。处理纷繁政务从容自如，终日弘扬正道。他确实是这末法时代众生的依怙，也是释迦牟尼传下的佛法的有力护持。

这是说明鸠摩罗什大师讲经说法的盛会。天王是君主自称的尊称，所以当时大家都这样尊称他。百王指的是尧舜以后的历代君王。端就是百王之首，用无为而治的方法治理天下。洽是滋润的意思。意思是称颂弘扬佛法的功德，像流水般滋润千年之后的人们。游刃这个词出自《庄子》。庖丁解牛时，刀刃在骨节间游走，宽宽绰绰很有余地。这里是称赞秦国君主才智过人，虽然日理万机，但处理起来得心应手，游刃有余，所以整天弘扬佛法也不觉得费力。说这样的圣明君主，确实是末法时代众生的依靠。苍生就像说百姓。天是指父母。意思是像养育自己的孩子一样养育众生。佛陀临近涅槃时，把佛法托付给国王大臣，如果不依靠大力的外部护持，佛法难以长久住世，所以是流传下来的佛法所倚仗的。上面说的是弘扬佛法的君主，下面要说弘扬佛法的事情。

当时召集了精通佛法的僧众五百多人在逍遥观，皇帝亲自拿着汉文译本，与鸠摩罗什法师共同校订大乘经典。他们开拓的这项事业，哪里只是对当时有益处，实在是为无数轮回中的众生架设了渡向解脱的桥梁啊。

这是关于秦国君主弘扬佛法的一段记载。逍遥观是秦国君主游玩宴饮的地方。鸠摩罗什大师来到秦国后，就被请到这里翻译佛经。后来因为君主赐给罗什大师宫女，特地另建了草堂给他居住，就是现在的草堂寺。罗什大师诵读梵文经典，秦国君主亲自拿着经文对照翻译。当时翻译的正是《方等》这类重要经典。所谓开拓，就像开辟疆土那样。佛法刚刚传入这片土地时，如同在荒原上开辟道路，不仅利益当时的人们，更是为后世无数代人搭建了通往智慧的桥梁。

我因为学识浅薄，有幸参加那次殊胜的法会，第一次听闻到这些超凡奥妙的佛法精髓。

我这个人没什么本事，很惭愧能有机会参加这样殊胜的法会。正是在这个时候，有幸听闻到般若法门的深奥义理，这与平常所学的核心教法大不相同。前面说明了来意，接下来就要开始讲解正法了。

然而，圣者的智慧玄妙幽深，难以揣测其究竟。它没有固定的形相，也没有具体的名称，根本不是言语和形象所能描述的。我姑且用些看似不着边际的话，来勉强揣摩这种境界。哪里敢说圣者的心境能够被清楚说明呢！暂且这样试着讨论吧：

正宗分开始。根据真理来阐发深意，想要制作论典之前，先要说明般若玄妙的宗旨是言语议论所不能达到的。经上说："诸佛的智慧极其深奥没有边际，那智慧的门径难以理解难以进入，一切声闻辟支佛都不能知晓，连不退转的菩萨也无法测度。"所以说圣者的智慧幽隐精微，深藏难测。般若的本体超越形相超越名称，难道是言语形象所能把握的吗？现在想要论述它，只能试着以空寂的心境去体会，寄托于不着边际的言语罢了。罔象这个词出自《庄子》。黄帝遗失了他玄妙的珠子，派聪明人去寻找却找不到，派罔象去寻找反而找到了。这是说内心保持虚空无执，才能与智慧相应。狂言也出自《庄子》，指宏大而不切实际的言论，是谦虚的说法。意思是尝试用不拘常格的言语来比拟，不敢说能够辨明圣人的心境。

世尊放出光明说道：“般若智慧没有固定的形相，也没有生起和消失的相状。”《道行经》中说：“般若智慧不是用普通认知能了解的，也不是用肉眼能看见的。”

这里引用两部经典来确定根本宗旨。《放光经》就是《大品般若经》，两种译本文字虽有差异，但核心思想一致。二十卷本说"般若没有任何固定相状"，第十五卷说"般若波罗蜜，既没有生起也没有消失的相"。《道行经》第一卷说："般若该从哪里说起？菩萨根本找不到实体，也无法被认知。"这些都是根据经义所作的引用。

因为般若的本体超越一切现象，所以说它没有任何固定相状。它寂静澄澈如止水，所以说没有生灭变化。真正的智慧独自朗照，所以无法被认知。它断绝一切相对概念，所以无法被看见。般若具有这样的特质，岂是语言文字所能完全表达的？下面将依据这个宗旨来辨明其作用。

这种辨别智慧的观照作用，为什么要说它是无相无知呢？确实存在着无相的觉知、无知的观照，这个道理已经很明白了。

上面引用的两部经，显露出般若智慧的真实样貌，这是我们展开讨论的起点。这两段经文说的是智慧观照的作用。既然有智慧、有作用，按理说应该有个具体的形象、有个能知的意识才对，为什么经中反而说“没有形象、没有认知”呢？由此看来，确实存在着超越形象的真知、放下认知的明照啊，只是这种境界不是靠普通心思揣度能够达到的。

什么是微妙显现的至高真理呢？我们凡夫只要有了主观认知，就必然存在认知的盲区。而圣者的智慧超越了主观认知，所以能洞悉一切。这种超越认知的知，才是真正的无所不知。所以经上说：“圣者的心无所知，却又无所不知。”这话确实真实不虚。

(微妙显现的至高真理) (这是凡夫认知的特点)

这里说明的是“无知”的真正含义。从道理上讲，只要还有能认知的对象，心就会卡在某一个境界上，自然就有无法通达的地方。这种心境对立、主客分别的状态，是凡夫的认知方式。圣者的心境则完全不同——因为圣心空灵自在，超越一切对立，既没有能认知的心，也没有被认知的境，这就是真正的“无知”。正因具备这种无知的智慧，才能光明普照而无处不觉。这种不知之知，才称得上是一切知。《思益经》说得好：“圣心无所知，却又无所不知。”确实如此啊！正是由于放下了一切认知的执着，才能通达万物。凡夫用思维心去认知，怎么可能达到这样的境界呢？

所以得道的人内心清净而觉照分明，整天都在认知万物却不执着于认知。因此能够收敛光芒、隐藏智慧，以空明的心体察万物玄机，关闭感官和思虑，独自在寂静中保持清醒觉知。

这是解释圣人之心为何看似无知的道理。因为圣人已完全断除所有迷惑，所以内心空明；真理已彻底通达，所以观照圆满。这是真实智慧的内在体证。

由于内在证悟的充实，自然生起随缘应变的智慧，虽然整天都在认知万物，却不执着于自己的认知。正因为本体与作用同时显现、实智与权智相辅相成，所以能收敛光芒，不显摆自己的智慧。

内心澄澈如明镜，因此没有照不透的幽微。当应对外界纷扰时，能放下认知、停止分别，关闭思虑、闭塞耳目的执着，不固守己见而与真理自然相合。

真正的智慧独自朗照，所以说"独自觉悟于幽深之境"。这就是所谓的"无世俗认知，却无所不知"啊。

真正的智慧能够洞察最幽深的道理，却始终保持无知的境界(这是指内在证悟的真实智慧)；灵妙的作用能够应对一切机缘，却从来不需要思虑(这是指外在应对的权变智慧)。因为灵妙的作用不需要思虑，所以能够超越世间表象独自彰显；因为真正的智慧没有知见，所以能够超越具体事物洞见真相。

这是通过分别观察来显明两种智慧：根本智和方便智。根本智照见真理，所以具备洞察幽微的慧眼。观照的本体独立存在，心境双亡，因此说是"无知"。神通变化属于方便智，俯就顺应众生根器，所以有应对机缘的作用。无需思虑自然回应，因此说是"无虑"。无思而应，外物就不能牵绊，所以能超然立于尘世之外。智慧无知的境界里，外境与内心交融，遇事即显真如，所以能照见事物表象背后的实相。因此既不滞留在无为境界，也不舍弃有为实践，两种智慧同时彰显，平等观照同时显现，这就是圣者的心境。

智慧虽然超脱于具体事物，却从未脱离事物本身；心神虽然超越世俗表象，却始终存在于现实世界中。因此圣者能够顺应自然变化，从容应对纷繁万象，洞察所有幽微之处，却不显露刻意的观察痕迹。这正是超越认知的智慧境界，也是圣者心神与万物融通的体现。

这段解释说明了两种智慧如何同时运作。因为圣者接触事物时能看清真相，所以实相智慧虽然超越现象，却从未脱离现实。神圣境界虽在世间之上，却从不放弃救度众生，因此始终存在于世间。

正是由于两种智慧同时观照，圣人才能够从容应对世事变化。所以：权宜智慧应对无穷变化而不受牵累，实相智慧洞察一切幽微却不显刻意。这就是圣智在无分别中自然了知，是神圣心智的默契领悟。

通过这样理解圣者的心境，般若智慧的精义就清晰可见了。

但般若智慧的体性，真实存在却非有形有相，空灵澄澈却非虚无断灭，这种存在无法用言语描述的境界，只有证得圣智的觉悟者才能通达。(指般若智慧的体性)

般若智慧的本体超越存在与不存在。般若本身具有真实的本质，但无形无相无法看见，所以说它真实存在却不可捉摸。它空灵澄澈而观照作用恒常显现，所以说它虚空却不是不存在。这种只能意会不可言说的特性，就像《庄子》所说的“天地之外圣人存而不论”，表明般若不是寻常思维能够理解的境界，所以只能心存体悟而不可议论，因为这不是言语所能表达的。

什么是“微”呢？想说它存在，它又没有形状、没有名称；想说它不存在，圣人却凭借它获得智慧。

这说明般若智慧既不偏向存在，也不偏向不存在。如果说它存在，它却没有具体形态，无法用名称或相貌来描述；如果说它不存在，它却能映照万物，在圣人运用时毫无欠缺。因此，不能用“有”或“无”这样的概念来界定它。

圣人的心灵，因为空灵所以不会失去观照；没有形相没有名称，所以观照时不会失去空性。

接下来要说明般若智慧的寂静与观照本是一体，本质和作用同时显现，方便说法和真实义理一并阐明。空性不失观照，所以寂静中恒常观照，因此本质不离作用。观照不失空性，所以观照中恒常寂静，作用不离本质。

真实的本性不会失去觉照，所以虽然混沌却能保持纯净；觉照也不会离开真实本性，所以能够随缘应物却不被现象所染。

这里清楚地说明了方便与真实智慧同时显现的道理。因为观照而不失空性，所以能够运用方便智慧应对外境，与万物浑然一体，而它的本体始终清澈不变。"渝"就是改变的意思。因为空性而不失观照，所以真实智慧在内证悟，同时又不舍弃度化众生。"粗"指的是在欲界、色界、无色界中示现身形，随着众生类别而相应化现。因此观照越深，作用就越广大。

所以圣者的智慧运用从不曾中断片刻，但在一切形象中却丝毫找不到踪迹。

这段经文讲的是：佛的智慧本就具备寂静与观照同时存在的特质。因为方便法门与真实法门本来一体，所以圣者（指佛）虽然统摄万物、默默救度一切众生，却从没有动过一个念头说要舍弃众生界。但如果我们想寻找这种智慧运用的具体痕迹，却是找不到的。

《宝积经》说：“心中没有执着妄念，却能自然展现一切行为。”《放光般若经》讲：“虽安住于无上觉悟的平等境界，却能随缘建立种种现象。”由此可见，圣人的教化方式虽有千差万别，归根结底都是指向同一个真理。

这段经文告诉我们：寂静的本体和智慧的运用其实来自同一个源头。如果佛菩萨带着主观意愿去行事，就会留下形迹让人捉摸。正因为他们没有起心动念，所以示现的身影像水中月，讲说的佛法像山谷回声，虽然看得见听得到，但真要寻找却了不可得。他们安住于如如不动的平等智慧中显现万法，所以不必离开当下，整个法界都已圆满具足。因此圣贤所有的教化示现，无非是法身遍一切处的展现，归根结底都指向同一个真理。

般若智慧能让心灵清静，从而照见真相；真谛不需要刻意认知，自然就能明白。纷繁万物在动中就能见其静，圣人的作为看似无为却无所不为。这就是不用求知而自然知晓，不用作为而自然成就的境界。还需要知道什么呢？还需要做什么呢？

般若智慧的本质是寂静与观照合一，存在与空寂相互交融。前面说到圣人的心境这样展现体用两面，所以般若的本体虽然极其空灵，却能在空灵中观照万物。亡，是指超越形相。真理的境界虽然超越一切相状，却能在超越中如实认知。万事万物虽然纷纭变幻，却能在变动中保持寂静。圣人的应化虽然无所造作，却能在无为中自然作为。这样，圣人的智慧不需要刻意认知而自然明了，不需要刻意作为而自然成就。正因为存在与空寂相互交融，所以本体与作用从不分离。上文显明二者并存，下文显明二者俱寂。还需要什么认知呢？还需要什么作为呢？根本上就是无认知无作为。以上是正文部分。接下来通过问答消除疑惑，共分十八段。