肇論略註

難曰(一有知不矜難。由前云智有窮幽之鑒而無知焉，神有應會之用而無慮焉，故躡此二句以興難。意謂既有知有會，豈可言無知無會也。但聖人有知而不矜耳)：夫聖人真心獨朗，物物斯照；應接無方，動與事會。物物斯照，故知無所遺(萬境齊觀)；動與事會，故會不失機(有感即赴。上領旨也，下敘計)。會不失機，故必有會於可會(謂必定有機可會)；知無所遺，故必有知於可知(謂必有能知之心，知於可知之境)。必有知於可知，故聖不虗知；必有會於可會，故聖不虗會(謂既有知有會，必有可知可會之境。此則知不虗知、會非虗會矣。下正難)。既知既會，而曰無知無會者，何耶(此正申難也。既有知有會，而曰無者，豈不謬耶？下敘救)？若夫忘知遺會者，則是聖人無私於知會，以成其私耳(此敘救也。謂若以忘知遺會為救者，則是聖人雖有知會，而不自矜恃為己能，返以成其知會之名耳。無私成私，語出《老子》「後其身而身先，外其身而身存。」不自貴愛其身而身返存。謂聖人但以不矜其知會為己私，故人以知會歸之，其實非無知會也)。斯可謂不自有其知，安得無知哉(此轉破也。謂如所救云：聖人不矜恃知會為己長，斯可謂不自有其知，豈得謂無知哉？○下約知無知相答)？答曰(約真諦可亡而知以答。先立理)：夫聖人功高二儀(仁也)而不仁(大仁不仁)，明逾日月而彌昏(功高，謂權智應物。明逾等，謂實智證真。無為而應，故不仁。不慮而知，故彌昏)，豈曰木石瞽其懷？其於無知而已哉(此揀異無情也。若謂無知，不同於木石)。誠以異於人者神明，故不可以事相求之耳(此揀異有情也。若謂有知，不同凡夫)。子意欲令聖人不自(矜恃)有其知，而聖人未嘗不有知(此牒審難意。若以此為得者)，無乃乖於聖心、失於文旨者乎(總責不但不知聖心，抑且失於文旨)？何者(徵釋通難)？經云：「真般若者，清淨如虗空，無知無見、無作無緣。」斯則知自無知矣，豈待返照(絕無)然後無知哉(此引經證成般若但無惑取之知，非絕無真知也。義引《大品》等文。言真般若者，意在離妄。以體絕纖塵，故清淨如空；以無惑取，故無知無見；以非有為，故無作無緣。以此而觀，則般若真知獨照，知自無知耳。豈待泯絕靈明，然後為無知哉)？若有知性空而稱淨者(此牒轉救也。謂若以般若實實有知，但以性空而稱淨者)，則不辨於惑智(此返責也。謂若以般若性空為淨者，則不辨於惑智。以煩惱亦性空，豈稱般若哉)，三毒四倒亦皆清淨，有何獨尊於般若(若謂般若以性空為清淨者，則三毒四倒亦皆性空，如此則真妄不分，有何獨尊於般若哉)？若以所知(真諦)美般若(此敘轉救也。謂若以所知之真諦清淨，以此美般若為清淨者)，所知(真諦)非般若(真諦為所觀之境，般若為能觀之心。心境不一，故非般若)，所知自常淨，故般若未嘗淨(謂若以真諦清淨美般若者，然在真諦體固常淨。今為所觀，則對待未忘，是般若未嘗淨，則是真諦返累於般若)，亦無緣(因也)致淨歎於般若(若真諦有累於般若，則亦無因以淨致歎於般若。下正釋)。然經云「般若清淨」者，將無(豈非)以般若體性真淨，本無惑取之知。本無惑取之知，不可以知名哉(此正釋經義也。經云般若清淨者，豈非以般若性淨，本無惑取之知。既無惑取之知，是不可以真知名哉。但無妄知，非無真知也。如此)？豈唯無知名無知，知自無知矣(何獨以絕然無知為無知？良以真知自無妄知耳)。是以聖人以無知之般若，照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒，所以會而不差、當而無是，寂怕無知而無不知者矣。

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難曰(此二名互違難。問家約俗諦以名求實，以難名實相違。下約二名順成以答)：夫物無以自通，故立名以通物(物本非名，因名以達物)。物雖非名，果有可名之物當於此名矣(名不虗召，必有物以當之。如呼甲乙，則有人以應之)。是以即名求物，物不能隱(此立理也。以俗諦有名必有物，設難。般若既有其實，而今云無知者，是空有其名而無實也。次申難)，而論云「聖心無知」，又云「無所不知」(此出互違)，意謂無知未嘗知、知未嘗無知，斯則名教之所通，立言之本意也(難者意若言無知，則未嘗有知；若言有知，則未嘗無知。此是名教立言之旨也)。然論者欲一於聖心、異於文旨，尋文求實，未見其當(此正相違也。若聖心是一，則不應名異)。何者？若知得於聖心，無知無所辨。若無知得於聖心，知亦無所辨。若二都無得，無所復論哉(此徵難聖心定應居一也。謂知契於聖心，則不必言無。若無知契於聖心，則不必言有。若有無俱不契，則無復置論矣。今言知而無知，二語相違，豈正論哉)。答曰(二名順成答。約真諦無相，故知不可以名求。以破)：經云：「般若義者，無名無說，非有非無、非實非虗，虗不失照、照不失虗，斯則無名之法，故非言所能言也(此引經立理以遮難也。然難者以名求實，故責有無互違。今引經義，謂般若無名，故不可以實求；無說，故不可以言得。以有無虗實一切皆非，但以體虗而不失照用，雖照應萬有而不離真際。此無名之法，固不可以言傳也)。」言雖不能言，然非言無以傳，是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辨之(道本無言，非言不顯。聖人處絕言之道，故終日言而未嘗言。今試狂言以辨之，蓋言其無言也)。夫聖心者(下正答。初顯聖心有無雙絕以遣名)，微妙無相，不可為有(聖心實智離相，不比俗諦可以名求)；用之彌勤，不可為無(權智應用，會不失宜，不比外道斷滅)。不可為無，故聖智存焉(靈知獨照)；不可為有，故名教絕焉(但以虗而照物，雖大用昭昭，而言詮不及、名言路絕)。是以言知不為知，欲以通其鑒(以虗而照，所以言知，不是真箇有知，但假知字以通曉其鑒照之用耳)；不知非不知，欲以辨其相(言不知，不是絕然無知，但以無字以辨無惑取之知相耳)。辨相不為無(但無妄知之相，不是絕無真知)、通鑒不為有(但以虗而照物，故非有知之可取)。非有，故知而無知(以真照體虗，故雖知而無知)；非無，故無知而知(言非無者，以無妄知，故真知彌照)。是以知即無知、無知即知，無以言異而異於聖心也(良以聖心，真窮惑盡、真知獨照，不墮有無，豈可以遮遣之寄言而異於聖心哉)。

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難曰(以緣會求知難。謂真諦為所緣之境，既有所緣，定有能緣之智，非無知也)：夫真諦深玄，非智不測，聖智之能在茲而顯(言非智不能照真諦)。故經云：「不得般若，不見真諦。」真諦則般若之緣也(境知歷然)。以緣求智，智則知矣(謂真諦為所緣之境，般若乃能緣之智。以緣求智，智即知矣，豈無知哉？此以心境對待立難)。答曰(此以非緣無知答。意謂真諦離緣，故智亦非知)：以緣求智，智非知也(此牒難斥非也。謂若就緣以求智，然真諦離緣，故智亦非知)。何者(徵釋)？《放光》云：「不緣色生識，是名不見色(文云『不以五陰因緣起識者，是名不見五陰。』謂不因五陰起分別者，以離身心，故不見身心相。此則離緣之知，不可以緣求也)。」又云：「五陰清淨故，般若清淨(清淨者，空之異稱。以五陰本空，故般若亦空。空則離緣，非有知也)。」般若即能知也，五陰即所知也。所知即緣也(此楷定知緣，以明離緣無知也。謂若以緣求知，今般若乃能緣之知、五陰乃所緣之境。今云五陰本空，則非所緣也。所緣既空，則能緣亦空。以空則非有所知，由照見皆空，故知即無知，但不從緣耳)。夫知(能知之心)與所知(所知之境)，相與(待也)而有、相與而無。相與而無，故物(物字通該心境)莫之有(心境皆真故不有)；相與而有，故物莫之無(心境角立，故對待不無)。物莫之無，故為緣之所起(心境未忘，則妄緣斯起)；物莫之有，故則緣所不能生(心境兩忘，則照體獨立，不因境有、不借緣生)。緣所不能生，故照緣而非知(以離緣之智，照寂滅之境，故非有所知)；為緣之所起，故知緣相因而生(以對緣所起之妄心，故心境未忘，知緣相因待而生，此妄而非真。下雙結釋成)。是以知(妄知)與無知(真知)，生(因也)於所知(境通真妄)矣(釋上心境相待而有，故妄心取相故有知。以真知離緣故無知，此所以知與無知皆因心境，但有取不取耳)。何者(通徵真妄)？夫智(真智)以(因也)知所知(之境)，取相故名知(以有對待，故名妄知)；真諦自(本來)無相(無相可取)，真智何由知(以真諦離相，故真智無知，以無緣故無知也○次真妄各辨。初辨妄)？所以然者(釋真妄各有所以)，夫所知(之妄境)非所知(以妄境本空，故本非所知)，所知(之妄境)生(因也)於知(能知之妄心)所知(妄境)既生知(妄心)，知(妄心)亦生所知(妄境)。所(妄境)、知(妄心)既相生(妄心妄境相因而生)，相生即緣法(心境相待，因緣而生，故對待未忘，是為緣法)，緣法故非真(緣生之法假而非真)。非真，故非真諦也(難家以真諦為所緣之境，今答以緣生乃妄法，非真諦也，何為所緣)。故《中觀》云(通證真妄)：「物從因緣有，故不真(此證緣乃妄法)；不從因緣有，故即真(此證離緣乃真○下顯真)。」今真諦曰真，真則非緣(真則不借緣生)。真非緣(真諦既非緣)，故無物從緣而生也(前難家以緣真諦，故以般若為有知。今論主答以真諦離緣，離緣之真諦豈能生般若之知哉？從緣，應云從非緣，謂無有一法從非緣而生者，意責難者不達真諦離緣而妄擬也)。故經云：「不見有法無(非也)緣而生(證成上義，非緣不能生物，則真諦離緣，必不生知矣)。」是以真智觀真諦，未嘗取所知(謂真智照真諦，未嘗取為所知之境)。智不取所知，此智何由知(謂真智既不取所知之境，則此智何由而知哉)？然智非無知(此遮過也。謂真智但不取所知之境耳，非是絕無知體也。良以獨照為知，非有待也)，但真諦非所知(但真諦無相，非所知之境耳)，故真智亦非知(由真諦非所知，故真智亦非知。此二句結盡般若無知之妙○下返責)。而子欲以緣求智，故以智為知(然智無分別、知有分別，以知為智則真妄不分，何以興難)。緣自非緣，於何而求知(由難意以緣求知，今答以真諦離緣。然緣本非緣，向何而求知哉？此則境智雙忘、能所齊泯，般若玄旨妙極於斯)？

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難曰(聞無生滅，不達惑智俱空，故以申難)：聖智之無、惑智之無(前云聖智無惑取之知，故疑惑智之無)，俱無生滅，何以異之(謂根本實智靈鑒獨照，本自無知，故云聖智之無。後得權智照破無明，妄惑本空，故無惑取之知。二者皆無，不識無義何辨？故此興難)？答曰(先智惑雙辨，示空義之淺深)：聖智之無者，無知(真知獨照，心境兩忘，故云無知)。惑智之無者，知無(權智照破惑取之妄知本無，故曰知無)。其無雖同，所以無者異也(聖知天然無知，不假功勳；惑智因修而得。故無意雖同，所以則異)。何者(徵釋不同)？夫聖心虗靜，無知可無，可曰無知，非謂知無(聖人真心獨朗，寂然不動，絕無妄法，故無知可無，但可曰無知，不可言知無)。惑智有知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也(後得照惑，了妄本空，但可言知妄元無，不可言無知)。無知，即般若之無也(般若本絕諸妄，故不可說知無)。知無，即真諦之無也(知無者，謂知真諦無妄知也)。是以般若之與真諦(此下心境合明，會寂用之同異。先同異雙明)，言用即同而異(即寂而照)，言寂即異而同(即照而寂)。同故，無心於彼此(心境也。同則心境雙泯)；異故，不失於照功(境智歷然)是。以辨同者同於異(同其所不同)，辨異者異於同(異其所不異，此則心境俱存、照用同時)，斯則不可得而異、不可得而同也(以俱非雙泯，故不可以同異定名)。何者(微辨寂用)？內有獨鑒之明(照體獨立，寂也)，外有萬法之實(萬法皆真，用也)。萬法雖實，然非照不得(萬法雖真，非智照不得其實)，內(心也)外(境也)相與以成其照功(智得境而照用全彰，境得智而真常獨露，故云內外相與以成其功)，此則聖所不能同用也(非境無以顯智，故不能同)。內雖照而無知(非有對待之知)、外雖實而無相(諸法實相不可以相求，故云無相)，內外寂然(內智無知、外境無相，心境雙泯，故曰寂然)，相與俱無(由心空故境寂，以境寂故心空，故心境相與一道齊平)，此則聖所不能異寂也(寂則心境雙亡，故不能異)。是以經云「諸法不異」者，豈曰續鳧截鶴、夷嶽盈壑，然後無異哉(引證本來不異也。《大品》云：「諸法無相，非一相、非異相。」豈曰下，引釋不異。《莊子》曰：「𠒎脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。」謂天生長短，不必裁齊。嶽高壑下，本來自定，不必夷嶽之高以填壑之下。意引諸法當體真常，本無差別，所謂「是法住法位，世間相常住。」不待造作然後齊平。謂若以不二之智，照一真之境，故法法真常、本來不異，斯則自然不異，非安排而後不異也)？誠以不異於異，故雖異而不異也(不以境異而異其心，故境隨心一、即異而同，故云雖異而不異)，故經云：「甚奇世尊！於無異法中而說諸法異(謂依一真法界，演說無量差別法門，故云無異法而說異法)。」又云：「般若與諸法。亦不一相，亦不異相。」信矣(引證不一不異。《大品》云：「世尊！云何於無異法中而說諸法異？」又云：「諸法無相，非一相、非異相。」是知諸法一異，乃外道邪見。以般若而觀，則非一非異。實相般若，理極於斯)。

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肇論略註

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肇論略註

肇論略注卷三

如是我闻

肇論略註

肇論略注卷三